En las oscuras noches mediterráneas los antiguos observaban los movimientos de los planetas y las estrellas, y durante el día observaban el movimiento del sol. Notaron una regularidad general marcada por una irregularidad particular. Los movimientos cambiaban lentamente a lo largo del año: el sol salía y se ponía más al norte, luego más al sur, los planetas nadaban entre las estrellas, corrían entre sí a través de las constelaciones, a veces superándose unos a otros, a veces aparentemente retrocediendo. Incluso las propias estrellas atravesaron los cielos.
Dado que el ser humano es incapaz de no extraer conclusiones de las observaciones, los antiguos especularon sobre la disposición de los cuerpos celestes. Algunos supusieron que el sol, como una vela apagada en un recipiente, se extinguía cada noche al ser engullido por el mar. Otros consideraron esto improbable y especularon que el sol giraba tras la Tierra durante la noche. Incluso para los menos expertos, los planetas y las estrellas parecían ordenados; tal vez también giraban alrededor de la Tierra. Así surgieron las hipótesis astronómicas.
Los protoastrónomos, como los Reyes Magos del Evangelio de Mateo, fueron más allá, midiendo cuidadosamente los movimientos, llevando registros de la salida y puesta del sol, los viajes de los planetas, las posiciones de las estrellas. La precisión de sus mediciones estaba limitada por el poder del ojo desnudo y la ausencia de cronómetros; sin embargo, adujeron evidencia, la aplicaron a las hipótesis prevalecientes y terminaron con teorías, que son hipótesis unidas con evidencia que tiende a respaldarlas. La más duradera y la más influyente fue la de Ptolomeo, quien, basándose en observadores anteriores como Hiparco y Timocharis, desarrolló una teoría geocéntrica que parecía explicar todos los movimientos observados; como dijeron más tarde los medievales, su teoría “salvó las apariencias”. .” Durante siglos, pocos dudaron de que la Tierra se encontraba en el centro de lo que hoy llamamos el sistema solar.
Pero la teoría ptolemaica, planteada a partir de meras hipótesis mediante la aplicación de medidas científicas, resultó al final ser falsa. El sol, no la tierra, es el centro del sistema solar; los planetas se mueven según elipses, no según ciclos y epiciclos; las estrellas, tan distantes que sus movimientos son casi imperceptibles, no giran alrededor de la Tierra, sino que, a efectos prácticos, están fijas.
Así es en la ciencia. La observación inicial produce hipótesis, que son meras conjeturas, algunas inmediatamente consideradas improbables (como que el sol poniente se apaga cada día), otras consideradas posibles (como que el sol, los planetas y las estrellas rodean la Tierra). A través de la investigación científica y la recopilación de innumerables pequeños hechos, los científicos llegan a señalar una hipótesis y producir una explicación general que se adapta a la evidencia. Esta explicación se llama teoría.
Pero una teoría no es lo mismo que una verdad. Una teoría puede ser verdadera o puede ser falsa. La física aristotélica fue suplantada por la física newtoniana, que a su vez fue suplantada por la física einsteiniana, que, con toda probabilidad, será suplantada por algo más. Newton pensó que no había ningún límite necesario para la velocidad de la luz en el vacío. Einstein demostró que la velocidad de la luz es una constante. Hoy en día, algunos científicos especulan que Einstein se equivocó y que, después de todo, Newton pudo haber tenido razón.
Esto nos lleva a la teoría de la evolución y a la reciente declaración del Papa Juan Pablo II ante la Academia Pontificia de Ciencias. No es mi propósito en este artículo comentar sobre la evolución per se; No me propongo abordar sus méritos o deméritos. Sólo quiero ver lo que dijo el Papa y cómo un destacado evolucionista, Stephen Jay Gould, entendió (o malinterpretó) la declaración papal.
Gould es profesor de biología, geología e historia de la ciencia en Harvard y quizás el divulgador más conocido de la evolución. Se define como un agnóstico judío: «Personalmente, no soy creyente ni religioso en ningún sentido de compromiso institucional o práctica. Pero tengo un enorme respeto por la religión, y el tema siempre me ha fascinado, más que casi cualquier otro (con algunas excepciones, como la evolución, la paleontología y el béisbol)». En un extenso y bien elaborado ensayo publicado en el número de marzo de 1997 de la revista Natural History , argumenta que la religión y la ciencia son ámbitos separados, cada uno con su propio magisterio. No existe un conflicto necesario entre ambos. Gould considera que la ciencia abarca «el universo empírico: de qué está hecho (hecho) y por qué funciona de esta manera (teoría)». La religión, en cambio, «se extiende a cuestiones de significado y valor moral».
Por supuesto, esta no es una diferenciación con la que un cristiano estará satisfecho. Aunque cada dogma revelado tiene algo que ver con “cuestiones de significado y valor moral”, la fe no puede ser sometida a una camisa de fuerza. Se trata también de hechos “físicos”: el Hijo encarnándose y viviendo en la tierra en un tiempo y en un lugar determinados, el regreso de entre los muertos de su cuerpo material (no imaginario), el establecimiento de una Iglesia que, si bien tiene una dimensión espiritual invisible, está compuesta de seres humanos físicos. Todas estas cosas están sujetas a investigación científica, como lo están todos los acontecimientos históricos.
¿Abraham Lincoln fue una persona real o un personaje ficticio? Nadie que viva hoy podría haber tenido la oportunidad de verlo y juzgarlo directamente, pero su existencia, como la existencia de un estegosaurio antediluviano o de un lirio moderno, está sujeta a investigaciones científicas, a pruebas que se basan en la aplicación de los cinco sentidos y en inferencias extraídas de mediciones. Cuando yo era niño, todavía vivían veteranos de la Guerra Civil. Es posible que uno de esos supervivientes hubiera conocido a Lincoln. De ser así, entonces hubo un testigo vivo de la existencia de Lincoln, y el testimonio de ese testigo habría estado sujeto a investigación científica.
Luego están los daguerrotipos de Matthew Brady, esas imágenes inquietantes en las que vemos a Lincoln (o al menos a lo que pretende ser Lincoln) de perfil, mirando rígidamente algo fuera del alcance de la cámara. ¿Las fotografías son auténticas o falsas? Eso es algo que la investigación científica debe determinar.
También tenemos libros y otros documentos sobre Lincoln. Están llenos de testimonios de personas que lo conocieron y trabajaron con él, de personas que lo conocieron y se opusieron a él. Se trata de pruebas, cada una de las cuales está sujeta a investigación científica, del mismo modo que los fósiles están sujetos a investigación.
A pesar de su erudición científica y su talento literario, Gould no logra delimitar adecuadamente los ámbitos de la ciencia y la religión. Existe una superposición entre ambas, y no conviene restringir la religión a «cuestiones de significado y valor moral», como si estas no tuvieran ninguna relación con el mundo material. Dicho esto, permítanme, finalmente, abordar la parte central del extenso ensayo de Gould, que ocupa seis páginas. Gould se centra en comparar la declaración de Juan Pablo II con la encíclica de Pío XII de 1950, Humani Generis . Busca determinar si la Iglesia Católica ha avanzado en su comprensión de la evolución, y concluye que sí.
Gould señala que “Pío escribe las conocidas palabras que permiten a los católicos considerar la evolución del cuerpo humano. . . siempre y cuando acepten la creación divina y la infusión del alma. . . . En resumen, Pío proclamó enérgicamente que, si bien la evolución puede ser legítima en principio, la teoría, de hecho, no había sido probada y podría ser completamente errónea. Además, uno tiene la fuerte impresión de que Pío buscaba con todas sus fuerzas un veredicto de falsedad”.
Juan Pablo reitera la enseñanza de su predecesor de que la idea de la evolución del cuerpo no se opone en sí misma a la doctrina católica. "La novedad y el valor noticioso de la declaración de Juan Pablo", dice Gould, "residió, más bien, en su profunda revisión de la segunda afirmación de Pío, raramente citada, de que la evolución, si bien es concebible en principio y reconciliable con la religión, puede citar poca evidencia persuasiva y puede Seremos falsos”. El Papa actual, piensa Gould, ha enseñado “que las personas de buena voluntad ya no pueden dudar de la evolución”.
Gould cita el discurso del Santo Padre del 23 de octubre de 1996 ante la Academia Pontificia de las Ciencias: «Hoy, casi medio siglo después de la publicación de la encíclica [ Humani Generis ], nuevos conocimientos han llevado al reconocimiento de más de una hipótesis en la teoría de la evolución. Es realmente notable que esta teoría haya sido aceptada progresivamente por los investigadores, tras una serie de descubrimientos en diversos campos del saber. La convergencia, ni buscada ni fabricada, de los resultados de trabajos realizados de forma independiente constituye en sí misma un argumento significativo a favor de la teoría».
Así interpreta Gould estas líneas: “John Paul. . . Agrega que datos y teorías adicionales han colocado la factibilidad de la evolución más allá de toda duda razonable. Los cristianos sinceros ahora deben aceptar la evolución no sólo como una posibilidad plausible sino también como un hecho efectivamente probado”. Ahora tenemos “el totalmente acogedor discurso de Juan Pablo: 'Se ha demostrado que es cierto'”.
De repente, la admiración por Gould disminuye; ya no es un analizador cuidadoso de las declaraciones papales. Se ha transformado en un ideólogo, presionándose a sí mismo para llegar a una conclusión que los hechos que ha presentado simplemente no demuestran. Él malinterpreta seriamente las palabras de Juan Pablo.
Para empezar, Gould utiliza una traducción errónea. (Cabe señalar que no fue culpa suya; los primeros informes del discurso dieron una traducción incorrecta). El Santo Padre no dijo que hay «más de una hipótesis en la teoría de la evolución». El original en francés dice « plus qu'une hypothèse ». El Papa dijo que la evolución es «más que una hipótesis». ¿Y qué es «más» que una hipótesis, que no es más que una suposición inteligente? El siguiente nivel es una teoría, que es una hipótesis para la cual se han aducido pruebas científicas. Las teorías, como aprendieron los seguidores de Ptolomeo, pueden ser verdaderas o falsas. Son explicaciones provisionales basadas en la observación y la medición, pero son distintas de las verdades incontrovertibles.
Si buscas la declaración del Papa, no encontrarás nada que respalde la afirmación de Gould de que “datos y teorías adicionales han puesto la factibilidad de la evolución más allá de toda duda razonable”. El Papa no utiliza la frase “más allá de toda duda razonable” ni nada parecido. No dice que la evolución haya progresado más allá del nivel de una teoría. Simplemente dice que, de múltiples disciplinas, se ha reunido evidencia científica y que la evidencia es “un argumento significativo a favor de la teoría”; no un argumento concluyente, pero sí un argumento sólido.
En ninguna parte afirma Juan Pablo que “los cristianos sinceros deben ahora aceptar la evolución no simplemente como una posibilidad plausible sino también como un hecho efectivamente probado”. No afirma que la teoría “se haya demostrado que es cierta”. La reticencia del Papa a decir tales cosas (si las creyera, podría haberlas dicho claramente, después de todo) debería llevar al lector a sospechar que el Papa no está del todo convencido de que la evolución sea cierta. La teoría sigue siendo eso: sólo una teoría. Es más que una hipótesis, ya que parece haber evidencia sustancial a su favor, pero también hubo evidencia sustancial a favor de la teoría de Ptolomeo.
Al leer el ensayo de Gould (que, excepto en este punto, no es tendencioso y no intenta extraer de las declaraciones papales más de lo que esas declaraciones realmente contienen), uno siente una desesperación. Gould se esfuerza demasiado en lograr que Juan Pablo diga lo que él quiere que diga, tanto que deliberadamente pone palabras en boca del Papa. (Dada la disparidad entre lo que el Papa realmente dijo y la paráfrasis marcadamente contrastante de Gould, no creo que sea un juicio demasiado fuerte).
En ningún momento de su ensayo Gould alude a los problemas de la evolución. El darwinismo, que ha sido la principal explicación de cómo funciona la evolución (a través de cambios lentos, casi imperceptibles), está en entredicho. En los últimos años, libros especializados han argumentado que el perfeccionamiento de la ciencia ha demostrado que el darwinismo es insostenible. Aún faltan los eslabones perdidos. No hay forma razonable de que una serie prolongada de cambios minúsculos pueda convertir, por ejemplo, una mancha fotosensible en la piel en un ojo. Los seres vivos son mucho más complejos, especialmente a nivel microscópico, de lo que Darwin podría haber imaginado.
Incluso evolucionistas inquebrantables como Gould han admitido que el darwinismo se tambalea. Muchos de ellos han rechazado la noción de Darwin de que pequeñas mutaciones se acumulan, a lo largo de millones de años, en una alteración positiva que permite que la adaptación sea aún más fácil de sobrevivir. Estos evolucionistas han propuesto un “equilibrio puntuado” alternativo. En lugar de una larga serie de cambios diminutos, hay una mutación espectacular: la mancha se convierte en un ojo completamente desarrollado en una sola o quizás en un puñado de generaciones, no en miles de generaciones. Esta idea tiene sus propios problemas y no ha recibido aceptación universal entre los evolucionistas.
Si consideramos todo esto —nuevos libros que argumentan que Darwin se equivocó, además del reconocimiento implícito por parte de los pro-darwinistas de que el darwinismo tiene problemas— podemos imaginar este escenario: el darwinismo, la principal explicación de cómo la evolución hace lo que se supone que hace, se considera irrecuperable. Debe abandonarse, ¿y ser reemplazado por qué? Hasta ahora no hay alternativa, lo que significa que los evolucionistas podrían encontrarse en una posición anómala: argumentando que la evolución es cierta, pero incapaces de explicar cómo podría ocurrir. Y si se llega a ese punto, toda la teoría podría ser descartada por insostenible. No digo que esto sea probable, pero, dado el estado inestable de la evolución como teoría, es posible.
¿Cuál es, entonces, la postura definitiva del Santo Padre sobre la evolución? No dijo lo que Gould imagina que dijo, es decir, que la evolución es indudablemente cierta. Para este Papa, la evolución sigue siendo una teoría: un paso más allá de una simple hipótesis, pero un paso por debajo de una verdad. Declaró ante la Academia Pontificia de las Ciencias que «la validez de una teoría depende de si puede verificarse o no» mediante la «constante comprobación con los hechos». Una teoría debe ser «replanteada» si «ya no puede explicar» los hechos.
Juan Pablo sabe qué es una teoría y qué no es, y también conoce la historia de la ciencia. Se da cuenta de que la certeza científica de hoy puede ser la perdedora del mañana. Si bien elogia a los científicos por intentar “salvar las apariencias”, el Papa no puede olvidar lo que le pasó a Ptolomeo.