Hace tres siglos y medio tuvo lugar el suceso de Galileo . En la opinión pública, la Iglesia era vista como una opresora intransigente de la libertad intelectual, mientras que Galileo era retratado como un mártir de la ciencia.
Este incidente ayudó a moldear la división entre fe y ciencia, y proporcionó un pretexto para que aquellos apegados a la cosmovisión científica culparan a la Iglesia de todo tipo de villanía intelectual. El hecho de que las acciones de la Iglesia en el episodio de Galileo no fueran como a menudo se describen no viene al caso. La Iglesia sufrió un horrible desastre de relaciones públicas y no está ansiosa por que vuelva a suceder.
Así, cuando surgió la evolución (el siguiente gran tema científico que afecta la visión del mundo), la Iglesia estaba decidida a no volver a quemarse de la misma manera y procedió con bastante cautela.
Como la Iglesia reconoció, ciertas teorías sobre la evolución son incompatibles con la fe católica , al igual que las ideas materialistas que suelen asociarse a ellas. Por ejemplo, que la evolución opere al margen de la soberanía de Dios, que haya dado origen al alma del primer hombre o que el hombre carezca de alma, todo ello es incompatible con la fe e indemostrable desde el punto de vista científico.
Por otro lado, no está claro que toda teoría de la evolución sea incompatible con la fe. Si bien la interpretación mayoritaria de Génesis 1-3 en la historia del cristianismo ha sido bastante literal, también existió una corriente menos insistente en la literalidad. De hecho, el más grande de los Padres de la Iglesia, Agustín, especuló de maneras que eran congruentes con ciertos aspectos de la cosmología moderna y el pensamiento evolucionista (véase su obra El significado literal del Génesis ).
En vista de esto (y del incidente de Galileo), la Iglesia se tomó su tiempo antes de opinar sobre el nuevo pensamiento evolucionista que se hizo popular en el siglo XIX. A mediados del siglo XX estaba preparado para hacerlo.
Pío XII
Aunque ya se habían producido intervenciones menores sobre el tema, Pío XII publicó en 1950 la encíclica Humani Generis , que se pronunciaba en contra de ciertas ideas filosóficas y evolucionistas, en particular algunas asociadas con Pierre Teilhard de Chardin, S.J.
Al mismo tiempo, hizo la declaración más autorizada hasta la fecha sobre la posibilidad de que los católicos sostengan ciertas versiones de la teoría de la evolución. El escribio:
“El magisterio de la Iglesia no prohíbe que, de conformidad con el estado actual de las ciencias humanas y de la teología sagrada, se realicen investigaciones y discusiones, por parte de hombres experimentados en ambos campos, sobre la doctrina de la evolución, en cuanto en cuanto indaga sobre el origen del cuerpo humano como procedente de materia preexistente y viva, pues la fe católica nos obliga a sostener que las almas son creadas inmediatamente por Dios. Sin embargo, esto debe hacerse de tal manera que las razones de ambas opiniones, es decir, las favorables y las desfavorables a la evolución, sean sopesadas y juzgadas con la necesaria seriedad, moderación y mesura, y siempre que todos estén dispuestos a someterse. al juicio de la Iglesia, a quien Cristo ha confiado la misión de interpretar auténticamente la Sagrada Escritura y de defender los dogmas de la fe” (HG 36).
Al leer este pasaje, uno nota cuán vacilante es el Papa Pío. Habla de “investigaciones y debates” que se llevan a cabo sobre la evolución humana por parte de expertos en los campos de la ciencia y la teología. Advierte que debemos considerar el alma como creada por Dios. Advierte que no sesguen las discusiones a favor del evolucionismo. Y advierte que el magisterio podría decidir en el futuro que el significado auténtico de la Escritura excluye la posibilidad de la evolución humana.
Después de Humani Generis
Tras la publicación de la encíclica Humani Generis , muchos católicos —incluidos altos cargos eclesiásticos— se sintieron gradualmente más cómodos con la idea de la evolución humana. Esto guarda paralelismo con la creciente aceptación del heliocentrismo tras el caso Galileo.
Hay ciertos pasajes de las Escrituras que hacen que parezca que la tierra se detiene mientras el sol gira a su alrededor (por ejemplo, Josué 10:13; Salmo 93:1; 104:5; 19, 22; Eclesiastés 1:5). . Esto es comprensible, ya que los escritores bíblicos, como la gente en todos los países, hablaron y escribieron tal como les aparecían las cosas, y desde la tierra parece que la tierra está estacionaria mientras el sol se mueve.
Antes de la Revolución Copernicana, la Iglesia había tomado estos pasajes al pie de la letra y no había considerado la naturaleza literaria de estas afirmaciones: que estaban escritas en el lenguaje de las apariencias (lo que a veces se denomina lenguaje fenomenológico ) y no expresaban una visión de la cosmología desde la perspectiva de Dios.
Siguiendo a Copérnico y Galileo, los teólogos reconsideraron estos pasajes, vieron que podían interpretarse en un sentido fenomenológico y, poco a poco, se familiarizaron con la idea. Lo mismo ocurrió tras la publicación de Humani Generis . Tomado literalmente, Génesis 2:7 parece indicar que Dios creó al primer hombre directamente del polvo de la tierra, y así lo interpretó la mayoría. Siempre había existido una corriente, tanto en la interpretación cristiana como judía —incluso antes del auge de la ciencia moderna—, que reconocía que los primeros capítulos del Génesis contienen elementos no literales, que presentan la misteriosa obra del Creador, invisible a los ojos humanos, de forma estilizada. Sin embargo, la mayoría tendía a interpretar estos pasajes literalmente.
Tras los descubrimientos de la biología moderna y la doctrina Humani Generis , a muchos católicos les costó un tiempo acostumbrarse a interpretar estos pasajes de forma menos literal. Pero, del mismo modo que se familiarizaron con la interpretación heliocéntrica de los pasajes que parecían geocéntricos, también comenzaron a interpretar pasajes como Génesis 2:7 de una manera compatible con el evolucionismo humano.
En la época de Juan Pablo II, sería difícil encontrar un clérigo de alto rango que no aprobara tal lectura. De hecho, ansiosos por no repetir el fiasco de relaciones públicas que ocurrió con Galileo, muchos funcionarios de la Iglesia se esforzaron por hacer comentarios positivos sobre la ciencia moderna, incluida la idea de la evolución humana, siempre que fuera propuesta de manera de manera compatible con la fe católica.
Juan Pablo II
En 1996, el Papa Juan Pablo II pronunció un discurso en la Academia Pontificia de las Ciencias sobre el tema de la evolución, lo que desató una controversia sobre el tema.
Gran parte de la controversia fue alimentada por informes de prensa imprudentes que distorsionaron lo que dijo el Papa y lo hicieron parecer como si la evolución fuera algo en lo que los católicos estaban obligados a creer. Aquellos que no creen en la evolución, tanto católicos como no católicos, quedaron desconcertados por los informes.
También alimentaron la controversia las afirmaciones de que los comentarios de Juan Pablo (que originalmente habían sido pronunciados en francés) habían sido mal traducidos. Estos informes resultaron ser exagerados, aunque tenían suficiente fundamento para que se publicara una traducción ligeramente modificada.
No podemos realizar un análisis completo de lo que dijo el Papa, pero el tono general del discurso fue positivo pero cauteloso. Dijo cosas buenas sobre la ciencia pero también destacó los límites de la ciencia para hablarnos sobre los orígenes humanos. También discutió las variedades de evolucionismo humano que no serían compatibles con la fe católica.
En el pasaje más controvertido del discurso, el Santo Padre afirmó:
«Hoy, casi medio siglo después de la publicación de la encíclica [ Humani Generis ], los nuevos conocimientos han llevado al reconocimiento en la teoría de la evolución de algo más que una hipótesis. Es realmente notable que esta teoría haya sido aceptada progresivamente por los investigadores, tras una serie de descubrimientos en diversos campos del saber. La convergencia, ni buscada ni fabricada, de los resultados de trabajos realizados de forma independiente constituye en sí misma un argumento significativo a favor de esta teoría» ( Mensaje a la Academia Pontificia de las Ciencias [22 de octubre de 1996], pág. 4).
Este pasaje fue controvertido porque se tomó como una declaración de la doctrina católica. No lo es. Juan Pablo está resumiendo la actitud de la ciencia convencional con respecto a la evolución y reconociendo que, en los cincuenta años anteriores, la evolución había sido considerada en la ciencia convencional como algo más que una hipótesis.
La observación de que la convergencia de los descubrimientos científicos relacionados con la evolución “no fue buscada ni fabricada” pareció ingenua a muchos no evolucionistas, pero en este caso el Papa estaba expresando una evaluación personal y no una cuestión de doctrina católica. También es innegable que esta convergencia constituye un argumento a favor de la evolución; si es un buen argumento o un mal argumento es una cuestión aparte.
El Santo Padre continuó señalando que “la validez de una teoría depende de si puede ser verificada o no; se pone a prueba constantemente con los hechos; cuando ya no puede explicar esto último, muestra sus limitaciones y su inadecuación. Luego hay que repensarlo” (ibid.). Lo que quiere decir aquí es que, si bien la ciencia convencional ha elevado la evolución de una hipótesis a una teoría, todavía debe estar abierta al hecho de que más datos pueden requerir que se repense todo el asunto.
También señaló:
«Y a decir verdad, más que una teoría de la evolución, deberíamos hablar de varias teorías de la evolución» (ibíd.). Por lo tanto, no todas las teorías de la evolución pueden ser ciertas.
El Catecismo
El Catecismo aborda brevemente el tema de la evolución. Dice: «La cuestión del origen del mundo y del hombre ha sido objeto de numerosos estudios científicos que han enriquecido espléndidamente nuestro conocimiento de la edad y las dimensiones del cosmos, el desarrollo de las formas de vida y la aparición del hombre. Estos descubrimientos nos invitan a una admiración aún mayor por la grandeza del Creador, impulsándonos a darle gracias por todas sus obras y por la comprensión y la sabiduría que concede a los estudiosos e investigadores» (CIC 283).
Cuando el Catecismo habla de «muchos estudios científicos» que enriquecen espléndidamente nuestro conocimiento sobre «el desarrollo de las formas de vida y la aparición del hombre», se refiere a la ciencia convencional. No se refiere a los estudios realizados por el Instituto de Investigación Creacionista ni a lugares similares.
Si el Catecismo se refiriera a tales grupos, sería pastoralmente irresponsable expresarse de esa manera, pues el lector promedio del Catecismo seguramente pensaría que se hace referencia a la ciencia convencional. De hecho, seguramente lo interpretaría como una especie de comentario positivo sobre la teoría de la evolución, que en efecto lo es.
La pregunta es: ¿Eso lo convierte en una cuestión de doctrina católica?
El Catecismo es, sin duda, uno de los documentos eclesiásticos más autorizados. Es fruto de la colaboración entre los obispos del mundo, publicado bajo la autoridad del Papa, quien lo declaró «una norma segura para la enseñanza de la fe» ( Fidei Depositum 3). Por ello, lo único comparable entre los documentos eclesiásticos no papales serían los decretos de un concilio ecuménico.
Desafortunadamente, ha habido muy pocos catecismos de este tipo a nivel de toda la Iglesia para determinar su papel exacto en el esquema de los documentos eclesiásticos. (Sólo ha habido dos). Pero sigue estando claro que se trata de un documento de peso.
Además, su contenido es mucho más cauto que el mensaje del Papa a la Academia Pontificia de las Ciencias. Los padres del Catecismo (si es que se les puede llamar así) quisieron incluir una alusión favorable a la evolución, pero son mucho menos específicos que el Papa en su discurso.
Esto se debe, sin duda, al peso y la prominencia del Catecismo. Todo lo que decía era más probable que el público lo considerara doctrina católica. Entonces, ¿la afirmación positiva pero general del Catecismo sobre el evolucionismo convierte esto en una cuestión de doctrina católica?
De hecho, no es así.
La evolución y el depósito de la fe
Lo cierto es que, en este momento, no parece que la evolución pueda ser objeto de la enseñanza católica. La razón radica en su relación con el depósito de la fe (la Sagrada Escritura y la Tradición).
Básicamente, una afirmación científica puede tener una de tres relaciones básicas con las fuentes de la fe: (1) puede ser requerida por ellas, (2) puede ser excluida por ellas, o (w) puede ser libre con respecto a ellas. .
Las fuentes de fe pueden exigir una afirmación científica porque (a) se enseña directamente en ellas o (b) es necesaria para proteger una verdad que se enseña en el depósito de la fe. Un ejemplo es que el mundo tiene un comienzo, que no retrocede eternamente en el tiempo.
De manera similar, las fuentes de fe también pueden excluir una afirmación científica porque (a) enseñan directamente que es falsa o (b) su falsedad debe reconocerse para proteger algo más que enseñan. Un ejemplo sería la idea de que el universo se extiende infinitamente en el tiempo.
Las cuestiones que no caen en ninguna de las categorías anteriores son libres con respecto a las fuentes de la fe, y deben mantenerse o fracasar por sus propios méritos científicos. Como señaló el Papa en su discurso, los nuevos datos se acumulan con el tiempo, por lo que puede parecer que tales afirmaciones se mantienen en un momento, fracasan en otro, se levantan y vuelven a tropezar más tarde.
Sea como sea, la doctrina católica no se preocupa porque las fuentes de la fe no las exigen ni las excluyen. Están separados de la fe y de la capacidad de la Iglesia para pronunciarse sobre ellos.
Es posible que no quede claro cuál de las tres relaciones tiene una idea científica, pero el desarrollo doctrinal puede aclararlo. Inicialmente, a muchos les pareció que la idea del geocentrismo era requerida por las Escrituras y que, por lo tanto, el heliocentrismo estaba excluido. Con el tiempo se reconoció que no era así. Esta materia es libre respecto de las fuentes de la fe.
El proceso de llegar a esa conclusión fue tan doloroso que la Iglesia estaba decidida a no volver a quemarse de esa manera, por lo que es completamente natural que el autor de la Iglesia quisiera decir cosas que suenen positivas sobre la evolución, pero eso no la convierte en una enseñanza de la fe.
Inicialmente, a muchos les pareció que las fuentes de la fe excluían la teoría de la evolución humana. A mediados del siglo XX, Pío XII emitió un dictamen provisional de que ese no era el caso. En el resto del siglo, esta convicción se fortaleció.
Pero nadie ha llegado al extremo de afirmar que sea un requisito de las fuentes de la fe. Ni siquiera se ha sugerido.
Hasta que el magisterio revierta su conclusión del siglo XX de que el depósito de la fe no impide la evolución humana o haga una nueva conclusión de que el depósito la requiere, la evolución humana como una cuestión que es libre con respecto a las fuentes. Es una cuestión que debe mantenerse o fracasar según sus propios méritos científicos; No es una cuestión de enseñanza católica.
Cuanto antes reconozcan esto ambas partes en el debate sobre la evolución dentro de la Iglesia Católica, mejor para todos los involucrados.