Hace dieciséis años leímos que un grupo de evangélicos había formado una nueva denominación. El suceso apenas tuvo interés periodístico. Durante siglos han ido apareciendo nuevas denominaciones, a un ritmo de unas cinco por semana en los últimos años. Lo que me llamó la atención fue el nombre que tomó esta nueva denominación: “Iglesia Evangélica Ortodoxa”.
Mi interés creció a medida que aprendí sobre sus creencias y prácticas. Eran evangélicos con algunas preocupaciones católicas. Tenían una liturgia y ofrecían sacramentos a su pueblo. Tenían obispos, incluso un sínodo de obispos. Todos o la mayoría de los hombres que organizaron la denominación se nombraron obispos y el líder se convirtió en “obispo presidente”.
Durante años perdí la pista del COE. Me preguntaba cuánto tiempo les tomaría a sus miembros darse cuenta de que uno no puede ser católico a menos que esté en la Iglesia Católica. Luego, en 1987, leí que la EOC había llegado a una conclusión diferente: se fusionó con la Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía.
En los años siguientes vi dos o tres artículos de Peter Gillquist, líder original de la EOC, que resumían brevemente la peregrinación, y en 1989 apareció su libro Becoming Orthodox, ahora en una edición revisada (Ben Lomond, California: Conciliar Press, 1992). Un volumen complementario, editado por Gillquist, es Coming Home (Conciliar Press, 1992). Es una colección de historias de conversos de antiguos protestantes (todos, excepto uno, clérigos), la mayoría de los cuales estuvieron asociados con Gillquist en su viaje a la Iglesia Antioquena.
El periodista evangélico Frank Schaeffer, hijo del escritor Francis Schaeffer, publicó recientemente un libro sobre su ingreso a la Iglesia Ortodoxa Griega: Dancing Alone (Brookline, Massachusetts: Holy Cross Orthodox Press, 1994). A diferencia de Gillquist, Schaeffer no revela muchos detalles sobre cómo se convenció de que debía unirse a la Iglesia Griega, pero sí menciona que hace veinte años comenzó a ser consciente de «la evidente bancarrota espiritual del protestantismo y la cultura pluralista intensamente secularizada que había generado».
Comenzó a buscar una alternativa leyendo los primeros Padres y la historia de la Iglesia. Decidió que tenía que elegir entre “la visión protestante del mundo” y la “Santa Tradición”. Eligió la “Santa Tradición” y entró en la Iglesia griega.
Schaeffer no explica por qué equiparó la «Santa Tradición» (aunque el término es oriental) con las Iglesias orientales. Evidentemente, no le prestó mucha atención al catolicismo, salvo para descartarlo con cierto desdén. Su desprecio se manifiesta al caracterizar el catolicismo en función de las desviaciones actuales entre algunos de sus miembros.
De paso, se refiere a “muchas parroquias católicas romanas americanizadas [ sic ]”, a los “católicos romanos estadounidenses secularizados” en general, a los “católicos romanos protestantes”, a “la Iglesia romana cada vez más caótica”, a los “católicos romanos modernizados”, al “reduccionismo modernizado posterior al Concilio Vaticano II de los católicos romanos de hoy”.
Como ya he señalado, Schaeffer dice poco acerca de lo que lo atrajo a la Iglesia griega, por lo que en este ensayo trazaré el camino seguido por Gillquist y sus colegas y luego examinaré nuevamente el anticatolicismo que es característico de las Iglesias orientales y sus conversos.
El camino hacia el este
Gillquist y sus primeros colaboradores trabajaron durante varios años en Campus Crusade for Christ, un movimiento evangelizador dirigido a estudiantes universitarios. Pronto se dieron cuenta de que sus esfuerzos tenían escaso impacto duradero. Los estudiantes que se convertían a Cristo «eran como bebés recién nacidos abandonados en la puerta de una casa para que se alimentaran y cuidaran solos». Los recién evangelizados no se integraban al cuerpo de Cristo, la Iglesia. (Esta cita y las siguientes provienen de Becoming Orthodox ).
Gillquist y los demás sabían que estaban buscando “la Iglesia del Nuevo Testamento”, pero nunca la habían visto en ninguna de las iglesias que conocían. Dejaron Campus Crusade y la mayoría aceptó trabajos seculares para mantener a sus familias. Cada uno comenzó una “iglesia en casa” en su propia casa, ofreciendo adoración dominical regular, Sagrada Comunión y bautismo ocasionales. Estos buscadores se dieron cuenta de que hay muchos pretendientes al título de “Iglesia del Nuevo Testamento”. Un miembro dijo con asperación: “Todos afirman ser la Iglesia del Nuevo Testamento. . . . Necesitamos descubrir quién tiene razón”.
Los investigadores creían que sabían qué era “la Iglesia del Nuevo Testamento” desde el principio. Uno dijo: “Como evangélicos, gente de la Biblia, conocemos el camino hasta el año 95 d. C., aproximadamente, cuando el apóstol Juan terminó de escribir el Apocalipsis”. Necesitaban descubrir adónde fue la Iglesia del Nuevo Testamento después del año 95, por lo que se embarcaron en un estudio sistemático de la historia, la doctrina y la historia del culto de la Iglesia. Todo lo que aprendieron debía ser probado por las Escrituras.
Su motivación era práctica, no académica. Habían prometido a sus seguidores que «los integraríamos en la corriente principal histórica de la fe del Nuevo Testamento». Desde el principio, acordaron «hacer y ser todo aquello que descubriéramos que la Iglesia del Nuevo Testamento hacía y era, a medida que la seguíamos a lo largo de la historia».
En esta empresa, Gillquist y sus amigos tenían un fuerte sentido de singularidad. “Supongo que pocos hombres en Estados Unidos o incluso en el mundo estaban en condiciones de realizar el tipo de trabajo que proponíamos. No estábamos en deuda con nadie más que con el Señor y con los demás. Éramos pequeños, libres para movernos y libres para cambiar. Disponibles para adaptarnos a lo que encontráramos, estábamos comprometidos a no defender la línea del partido de nadie. No estábamos apegados a ninguna Iglesia establecida”. En otras palabras, “Todo lo que queríamos era a Cristo y su Iglesia. En lugar de juzgar la historia, estábamos invitando a la historia a juzgarnos a nosotros”.
A medida que avanzaba su estudio, estos evangélicos no litúrgicos descubrieron que el culto de la Iglesia primitiva fue siempre litúrgico. Aprendieron que en la Iglesia primitiva la Eucaristía (un término que comenzaron a usar) se consideraba a la vez “símbolo y sustancia”, pero el hombre que se ocupaba de este campo de estudio les aseguró que la palabra “transustanciación” no se empezó a utilizar hasta siglos después. Gillquist confesó un gran alivio al no tener que aceptar la visión de la transustanciación de la Iglesia Romana. Dijo que a menudo había criticado la doctrina por considerarla "vivir mejor a través de la química". (Esta broma, seguramente con intención de ser frívola, está a la par con la burla de los fundamentalistas del Santísimo Sacramento como “la galleta de la muerte” o “la galleta de Cristo”).
Para su sorpresa, el estudio de la historia de la Iglesia reveló a estos investigadores que el cargo de obispo estaba bien establecido y era universalmente reconocido antes de finales del siglo I. En vista de ello, «el pasaje más interesante que encontramos» fue Hechos 15, el relato del Concilio de Jerusalén. Si bien el apóstol Pedro estuvo presente, fue Santiago, y no Pedro, quien «dictó la sentencia definitiva» respecto a la observancia de la ley judía por parte de los cristianos gentiles. Santiago presidió y tomó la decisión porque era obispo de Jerusalén y, por lo tanto, la autoridad en su «diócesis» (término mío).
Este estudio de la historia de la Iglesia presentó el Concilio de Nicea (325) y el Credo de Nicea. Entre otras cosas, el estudio de Nicea mostró “cómo deben funcionar los concilios en la Iglesia: cuando los obispos, sacerdotes, diáconos y el pueblo piadosos se reúnen para discernir la verdad de Dios, el Espíritu Santo les hablará”. Este es el principio conciliar: “discernir en consenso la voluntad de Dios”. También se les presentó “los otros concilios importantes en la historia de la Iglesia”. Los primeros siete concilios ecuménicos, en conjunto, “completan el fundamento de la comprensión de la Iglesia sobre el depósito apostólico de la fe y sirven como salvaguardia de la misma”.
En 1975, Gillquist y los demás formaron la Orden Apostólica del Nuevo Pacto y se comprometieron a establecer iglesias que reflejaran lo que estaban aprendiendo. Cuatro años más tarde esta NCAO se convirtió en la Iglesia Evangélica Ortodoxa. En este punto de su relato Gillquist resume la situación de la Iglesia al final del primer milenio.
El culto de la Iglesia “tenía sustancialmente la misma forma de un lugar a otro. La doctrina era la misma. Toda la Iglesia confesaba un credo, el mismo en todos los lugares. . . . El gobierno de la Iglesia era reconocible en todas partes. Y esta Iglesia era ortodoxa”.
Eso suena como el final del viaje: destino alcanzado, viaje concluido. Claramente, las decisiones estaban tomadas. Sin embargo, Gillquist y los demás insisten en que, al llegar a la encrucijada del siglo XI, tuvieron que decidir si ir hacia el Este o hacia el Oeste. Los dos temas clave eran el papado —«¿debía un solo hombre, el Papa de Roma, ser considerado la cabeza universal de la Iglesia?»— y la adición por parte de la Iglesia Católica de la palabra « Filioque » («y el Hijo») a la declaración del credo sobre la procesión del Espíritu Santo.
Como era de esperar, los antiguos evangélicos argumentan que la gran mayoría de los obispos de la Iglesia simplemente aceptaron la primacía de honor de Roma. Esta expresión es utilizada por los ortodoxos orientales para referirse a su interpretación del papel de Pedro y sus sucesores. Rechazan la afirmación de que los sucesores de Pedro sean cabezas de la Iglesia universal. Al hacer tal afirmación y al añadir el Filioque , el papado se apartaba de la doctrina ortodoxa de la Iglesia y, por lo tanto, perpetuaba la separación de la Iglesia romana de la Iglesia ortodoxa histórica, la Iglesia del Nuevo Testamento.
En su análisis de la cuestión del Filioque , el grupo de Gillquist cita Juan 15:26 (que para los orientales suele zanjar la disputa): «Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre , él dará testimonio de mí» (énfasis de Gillquist). El problema, explica Gillquist, es que «el Papa de Roma cambió unilateralmente el credo universal de la Iglesia sin un concilio ecuménico».
No lo dicen, tal vez no se dieron cuenta, pero es obvio que, mucho antes de llegar a la encrucijada, Gillquist y sus compañeros ya habían decidido qué camino tomar. Aun así, hablan de sí mismos como si hubieran tenido que tomar una decisión en esta etapa de su viaje. Gillquist rememora: «Todavía puedo recordar la sensación física que tuve cuando les dije a mis compañeros: “Oriente tiene razón al resistir los excesos papales, y tienen razón al rechazar la cláusula del Filioque ”. Y respiré hondo: “Supongo que eso nos convierte en… ortodoxos”».
Lo único que quedaba, en la próxima década, era aprender más sobre las Iglesias Orientales y llevar a cabo negociaciones que finalmente condujeron a que estos antiguos Campus Crusaders fueran recibidos en la Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía de América del Norte. Dentro de esa Iglesia constituyen un grupo distinto llamado Misión Evangélica Ortodoxa de Antioquía.
Estos conversos han traído consigo todo su celo evangélico. Han evangelizado, organizado nuevas parroquias y establecido una editorial que produce una revista y otros materiales apologéticos.
En el prólogo de "Becoming Orthodox" de Gillquist , Maximos Aghiorgoussis, obispo ortodoxo griego de Pittsburgh, rinde homenaje a "los ortodoxos evangélicos" que "han resucitado la dimensión esencial del evangelismo en la vida de la Iglesia para los santos ortodoxos".
Una peregrinación fácil
Existe un marcado contraste entre estos relatos del camino de los evangélicos hacia una Iglesia oriental y las historias contadas por los conversos a la Iglesia católica. Para comprobarlo, basta con leer la Apología Pro Vita Sua del Cardenal Newman o recopilaciones recientes de historias de conversión, como Surprised by Truth, Spiritual Journeys , The New Catholics o Rome Sweet Home de Scott y Kimberly Hahn.
Estas peregrinaciones a Roma fueron arduas . Como Jacob luchando con el ángel, estos conversos se esforzaron, la mayoría durante años y a menudo con gran angustia mental y espiritual. A medida que la verdad del catolicismo comenzaba a revelarse, todos se sorprendieron. Muchos se horrorizaron al principio ante la idea de convertirse al catolicismo, pero finalmente todos aprendieron que la perla de gran precio siempre trae una alegría inefable a quienes la encuentran y la aceptan.
Volvamos ahora al libro de Gillquist y a las historias de otros evangélicos en « Regreso a casa» . La impresión general es que estas peregrinaciones fueron fáciles . Si bien hubo dificultades para integrarse en la estructura eclesiástica oriental, los aspectos intelectuales y espirituales de la peregrinación parecen pan comido.
Tomemos como ejemplo la cuestión de la “tradición”. Gillquist reconoció que el evangelicalismo tiene “la tradición de oponerse a la tradición”. La enseñanza oriental sobre la necesidad de la “Santa Tradición” debe haber sido un gran obstáculo. ¿Cómo lo superó Gillquist? “Busqué mi concordancia bíblica”. Encontró pasajes que hablan con aprobación de la tradición. Así que ahora está de moda la “Santa Tradición”. Era tan simple como eso.
¿Culto litúrgico, en contraposición al culto informal? Gillquist dijo: «Tomé mi Nuevo Testamento griego y encontré en Hechos 31:2 la palabra griega leitourgounton [“liturgizando”]». Así que ahora el culto litúrgico no plantea ningún problema.
¿El uso de imágenes en la adoración? Otro punto delicado para los evangélicos, pero no se preocupen: Gillquist encontró en Éxodo 26:1 que Dios ordenó que se hicieran estatuas de querubines. Ahora los íconos están a salvo en casa.
¿Incluso incienso ? Volviendo a la Biblia: Gillquist descubrió el incienso en el Antiguo Testamento. Ahora no hay objeción al incienso.
Llamar “padre” a los sacerdotes, ¿lo cual es anatema para los evangélicos? La concordancia de Gill-quist vino al rescate. Aprendió sobre el uso bíblico de “padre” para indicar parentesco y crianza espiritual. No más objeciones al término.
(En este punto, los seguidores de C.S. Lewis quizás recuerden al viejo profesor de Las crónicas de Narnia: El león, la bruja y el armario . A menudo desconcertado por la falta de lógica en el razonamiento de los niños, se preguntaba: «Dios mío, ¿qué les enseñan en estas escuelas?». Leer sobre la facilidad con la que Gillquist resolvió todas estas dificultades hace que uno se pregunte dónde habían estado su Biblia y su concordancia durante todos esos años evangélicos. «¿Qué les enseñan en estas escuelas [evangélicas]?»)
Luego vino el grande: la mariología. Los evangélicos reaccionan emocionalmente a las doctrinas marianas de la Iglesia. Seguramente las creencias orientales sobre María serían tragos amargos para los posibles conversos. No tan. Gillquist volvió a consultar su Biblia. Aprendió que María es la mujer más grande que jamás haya existido, que ella es nuestro modelo de vida cristiana, que ella es la Madre de Dios. Debemos honrar a María y llamarla bienaventurada.
Gillquist encontró aún más sobre María en su Nuevo Testamento. No sólo era virgen cuando concibió a Jesús, sino que permaneció virgen para siempre. Incluso encontró un precedente bíblico (y, en los Padres, una fuerte tradición) para la asunción corporal de María.
Pero puso el límite en la Inmaculada Concepción: demasiado romana. Aparentemente cree que la Virgen no se libró de la mancha del pecado original, pero declara que «entregó su carne al Hijo de Dios», que era sin pecado. No da ninguna pista sobre cómo pudo haber sucedido esto. Quizás lo llamaría un «misterio», utilizando un recurso doctrinal frecuente en la teología oriental.
viaje corto
¿Por qué fueron tan fáciles estas peregrinaciones? Hay dos razones principales. La primera: Gillquist cree que él y sus colegas eran espíritus libres cuando comenzaron su búsqueda de “la Iglesia del Nuevo Testamento”. Estaban “comprometidos a no defender la línea del partido de nadie” y “no estaban apegados a ninguna Iglesia establecida”.
Se equivoca. Los peregrinos no tenían afiliación denominacional, pero estaban comprometidos (evidentemente de forma inconsciente) a defender la línea oficial protestante . Partieron con presuposiciones protestantes sobre lo que enseñan las Escrituras. A lo largo del camino, esas presuposiciones se ampliaron ligeramente, pero nunca cambiaron fundamentalmente. Al principio, los buscadores se aseguraban mutuamente: «Como evangélicos —gente de la Biblia— conocemos el camino hasta el año 95 d. C. aproximadamente». Nunca pensaron de otra manera en ningún momento de su viaje. Siempre entendieron la Iglesia del Nuevo Testamento en términos protestantes.
Hay repetidas expresiones de su confianza en su concepción protestante de la Iglesia. Al principio de su narrativa, Gillquist habla de “nuestro celo por descubrir el cristianismo del Nuevo Testamento” en una iglesia u otra. “La Iglesia fue la respuesta, pero ninguna Iglesia que hayamos visto jamás. Era la Iglesia del Nuevo Testamento la que buscábamos”. Lo único que todos tenían en común era “nuestro deseo de ver el surgimiento de una verdadera expresión neotestamentaria del cristianismo”. Sabían desde el principio lo que es “una verdadera expresión del cristianismo en el Nuevo Testamento”.
Su concepción de la Iglesia se mantuvo normativa a lo largo de su trayectoria. «La Iglesia del Nuevo Testamento, la Iglesia de Pedro, Pablo y los Apóstoles, la Iglesia Ortodoxa… milagrosamente continúa hoy la misma fe y vida de la Iglesia del Nuevo Testamento». ¿Se entiende la lógica? La «Iglesia Ortodoxa» es la Iglesia porque continúa la fe y la vida de la «Iglesia del Nuevo Testamento». Por lo tanto, la «Iglesia del Nuevo Testamento», tal como la entendían Gillquist y los demás, sigue siendo el criterio.
Gillquist vuelve a este tema en su epílogo, escrito seis años después de que el grupo ingresara a la Iglesia de Antioquía. Recuerda a sus lectores que, desde el principio, “identificar la Iglesia del primer siglo en las páginas del Nuevo Testamento no nos planteó ningún problema”. La comprensión protestante permaneció intacta durante todo su viaje.
El libro «Becoming Orthodox» contiene numerosas reflexiones sobre esta mentalidad original e inmutable con respecto a los datos bíblicos. El análisis de la autoridad en la Iglesia ignora pasajes clave, como Mateo 16:13-19, Lucas 22:31-32 y Juan 21:15-17. (Los autores orientales, en general, no abordan el pasaje de las «llaves del reino» ni su rico trasfondo en el Antiguo Testamento y el antiguo Oriente Medio. Si lo mencionan, lo equiparan con los poderes de «atar y desatar» otorgados a todos los apóstoles).
Gillquist y sus amigos se sorprendieron al saber que había obispos en el primer siglo. (Que esto fuera una novedad para ellos debería haberles alertado sobre la posibilidad de otras deficiencias en su conocimiento confiado de “la Iglesia del Nuevo Testamento”). No dicen nada sobre la sucesión apostólica ni sobre el origen divino de la Iglesia. Su justificación para el cargo de obispo es pragmática: “Siempre alguien termina estando a cargo”.
En su estudio de la historia de la Iglesia, “el pasaje más interesante que encontramos fue Hechos 15, el Concilio de Jerusalén”. Seguramente esta “gente de la Biblia” había leído el pasaje antes. ¿Qué lo convirtió en “el pasaje más interesante” de todos los que leyeron durante su investigación? La respuesta parece ser ésta. Su interpretación del concilio, como hemos visto, es la interpretación protestante habitual: aunque Pedro estaba presente, Santiago presidió y tomó la decisión. Ahora ven más razones para rechazar la enseñanza católica sobre Pedro. Santiago era obispo de Jerusalén. Según la enseñanza oriental, Santiago, como obispo, no estaba sujeto a la autoridad de ningún otro obispo. Aquí, entonces, se encuentra una confirmación adicional de la creencia protestante de los investigadores.
En contra de la viva voz magistral de los sucesores de Pedro, Gillquist y los demás opusieron la autoridad de los concilios ecuménicos. Hasta el siglo XI, “los cristianos consideraban los grandes Concilios Ecuménicos como guías para la interpretación de las Escrituras y para la formulación de lo que se debía creer”.
< BR>Gillquist está equivocado. Los Decretos o la Tradición como tales no pueden interpretar las Escrituras. Solo personas puede interpretar las Escrituras. En todos los siglos de la Iglesia, los cristianos han tenido que mirar hacia algunauno a interpretar Tradición y aplicar esa interpretación para comprender la verdad bíblica. (Lea nuevamente Hechos 8:26-39, especialmente los versículos 30 y 31, donde el principio se establece claramente).
Los tres libros de conversos evangélicos se refieren repetidamente a la «Santa Tradición» como si fuera una entidad viva capaz de expresarse. Lo cierto es que sigue siendo una abstracción sin un portavoz viviente. En ninguno de estos libros encontramos ni oímos hablar de ese portavoz. Esta ausencia no es culpa de estos fervientes conversos, sino de las Iglesias de Oriente, que hace mucho tiempo se separaron de la Sede de Pedro y, por lo tanto, de la voz viva de Cristo, Cabeza de la Iglesia.
Entonces la peregrinación fue fácil porque los peregrinos no tenían que viajar muy lejos. Hay otra razón.
Territorio amigo
Desde su recién adquirida perspectiva oriental, Gillquist hizo este comentario sobre las iglesias protestantes: aunque estaban profundamente divididas, «todas parecían compartir una aversión hacia el obispo de Roma y las prácticas de su Iglesia». La observación es cierta, pero su alcance es mucho mayor de lo que Gillquist imagina. La aversión hacia el obispo de Roma une a todos los cristianos no católicos.
En el siglo pasado, el erudito francés Joseph de Maistre declaró que «toda iglesia no católica es "protestante"». La distinción que a menudo se hace entre grupos heréticos (protestantes) y grupos cismáticos (Iglesias orientales) es meramente verbal: «Todo cristiano que rechaza la comunión con el Santo Padre es protestante o pronto lo será».
De Maistre pregunta: ¿por qué los protestantes nunca se molestan en escribir libros atacando a las Iglesias griega, rusa, nestoriana o siria, todas las cuales sostienen muchas doctrinas que los protestantes desprecian? La Iglesia rusa, por ejemplo, cree en la Presencia Real, los siete sacramentos católicos, la intercesión de los santos, la veneración de imágenes, etc.
Aunque el protestantismo aborrece estas doctrinas, «si las encuentra en una iglesia separada de Roma, no se ofende por ellas… Rusia está separada de la Santa Sede; eso basta para considerarla hermana, una compañera protestante». Dicho de forma más concisa: «Todos los enemigos de Roma son amigos» (citado por Hans Urs von Balthasar, El oficio de Pedro y la estructura de la Iglesia [Ignatius Press, 1986], 80-81).
La observación de De Maistre concuerda con mi propia experiencia. El Seminario Ortodoxo Ruso de San Vladimir (ahora en Crestwood, Nueva York) estuvo alojado durante algunos años en el Seminario Teológico Union en la ciudad de Nueva York, cuando mi esposa y yo éramos estudiantes allí. El seminario tenía su propio cuerpo docente, casi todos laicos, encabezados por el P. Georges Florovsky, el teólogo oriental más destacado de este siglo.
Nosotros, los seminaristas protestantes, no teníamos ningún contacto con los profesores rusos, excepto ocasionalmente para sentarnos a la mesa en el refectorio con ellos. P. Florovsky era una figura muy impresionante, aunque yo no sabía nada de su fama como teólogo. Muchas veces lo vi caminando por los pasillos, con una espesa barba, una túnica negra suelta y lo que llamábamos su “tocado” que le hacía parecer de al menos dos metros de altura.
Para nosotros, los protestantes, esos rusos representaban un mundo distinto. Teníamos un conocimiento rudimentario de sus creencias, que sabíamos que eran muy diferentes a las nuestras. Reconocíamos que nos separaban profundas diferencias culturales y étnicas. Sin embargo, nos sentíamos a gusto en su presencia. De hecho, nos alegraba que compartieran alojamiento con nosotros. Eran cristianos, como nosotros. Y lo mejor de todo, no eran romanos. Así que, en el fondo, sabíamos que eran nuestros aliados.
En un momento crucial de su peregrinación, Gillquist y sus compañeros coincidieron en que Oriente tenía razón y Roma estaba equivocada. Quizás solo entonces se percataron de su conclusión, pero la habían alcanzado mucho antes de comenzar su viaje. Por eso, su viaje hacia Oriente fue corto y sencillo.
“Y luego respiré profundo y nuevo. 'Supongo que eso nos convierte. . . Ortodoxo.'"
La respiración no fue profunda. Y ciertamente no era nuevo.