A menos de una hora de viaje en tren a las afueras de Glasgow, Escocia, se encuentra un monumento desmoronado al turbulento estado del cristianismo europeo. Rodeado de villas suburbanas y un campo de golf y rodeado de vallas, este grupo de enormes edificios podría pasar por un templo maya o incluso por el Xanadú de Charles Foster Kane. Pero no es ninguna de las dos cosas. Las estructuras en decadencia son lo que queda del St. Peter's College, consagrado en 1966 como seminario de la archidiócesis católica de Glasgow y abandonado en 1980 por falta de estudiantes.
Los edificios se consideran de interés arquitectónico como ejemplos de la influencia ejercida por el célebre arquitecto Le Corbusier y, como tales, están en un registro internacional de edificios importantes que se cree que están en riesgo. Sin embargo, independientemente de lo que depare el futuro para los restos del St. Peter's College, una cosa ya está muy clara: aquí hay un testimonio silencioso pero elocuente de grandes esperanzas defraudadas, grandes expectativas frustradas y del preocupante estado del catolicismo en Europa hoy. (Por cierto, el antiguo seminario de Glasgow no es el único. Muchos otros seminarios europeos también han cerrado. El antiguo seminario de la diócesis de Aberdeen, Escocia, se está convirtiendo en un hotel de lujo).
El Colegio de San Pedro fue diseñado y construido en los embriagadores años del Concilio Vaticano Segundo (1962-1965). Los líderes de la iglesia supusieron que la renovación y el crecimiento estaban por llegar. Pero la historia les ha demostrado que estaban equivocados. La experiencia de la Iglesia católica y de la mayoría de los demás organismos cristianos en la mayor parte de Europa (así como en gran parte de América del Norte) ha sido en gran medida declive. Muchos ven esto como parte de un fenómeno más amplio: el declive de la propia Europa. ¿Pero qué causó el colapso? ¿Y qué se puede hacer, si es que se puede hacer algo, para revertirlo?
La respuesta del Papa Benedicto
Al igual que su predecesor, Juan Pablo II, el Papa Benedicto XVI está profundamente preocupado por estas cuestiones. Tanto antes como desde que se convirtió en Papa, ha hablado y escrito sobre la crisis de Europa (y de la Iglesia allí) muchas veces. Uno de sus análisis más contundentes estuvo contenido en una charla el pasado 24 de marzo en Roma a los participantes en un congreso organizado por las conferencias episcopales europeas con motivo del 50º aniversario de los primeros pasos formales hacia la creación de la actual Unión Europea de 27 naciones.
“Si bien la ambición de la Europa contemporánea es establecerse como una comunidad de valores”, comentó el Papa Benedicto, “parece estar cada vez más en duda que sean universales y absolutos. . . Para que la Unión Europea garantice efectivamente el estado de los derechos y defienda efectivamente los valores universales, debe reconocer claramente la existencia innegable de una naturaleza humana estable y permanente, fuente de derechos comunes a todos los individuos” (L'Osservatore Romano 4 de abril de 2007).
Como hecho histórico, esta comprensión del fundamento de los derechos humanos se debe en gran medida a la creencia religiosa de que todas las personas son criaturas e hijos de Dios. Sin embargo, en la Europa secularizada de hoy, observó Benedicto, la voz religiosa a menudo es ignorada e incluso sofocada, y a los cristianos se les niega “el derecho mismo a intervenir como tales en el debate público”.
Anteriormente, en su famoso y controvertido discurso del 12 de septiembre de 2006, en la Universidad de Regensburg, en Alemania, el Papa lanzó un desafío a los intelectuales seculares de Europa a unirse en la búsqueda de un nuevo acercamiento entre la razón y la fe para hacer frente a las crecientes amenazas a la dignidad y derechos humanos. "Lo lograremos sólo si razón y fe se unen de una manera nueva, si podemos superar la limitación autoimpuesta de la razón a lo empíricamente verificable y si revelamos una vez más sus vastos horizontes", afirmó (L'Osservatore Romano, 20 de septiembre de 2006).
El discurso de Benedicto XVI en Ratisbona también fue un recordatorio de que la crisis de Europa y del cristianismo europeo tiene otra cara: el ascenso del Islam. A veces se considera que la “islamización” de Europa es una amenaza aún mayor para el cristianismo que la secularización. Sea o no una lectura correcta de la situación, es esencial mantener separadas las dos cosas (secularización e Islam) al intentar comprender la situación religiosa actual en Europa.
¿Un antipatrón para Europa?
El tema de los santos patrones ofrece un punto de partida para reflexionar sobre la difícil situación religiosa de Europa. El viejo continente está ricamente bendecido con mecenas: no menos de seis: San Benito, fundador del monaquismo occidental en el siglo VI; Santos. Cirilo y Metodio, apóstoles de los eslavos del siglo IX; Santa Catalina de Siena, mística del siglo XIV y consejera de los papas; Santa Brígida de Suecia, fundadora mística y religiosa del siglo XIV; Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein), filósofa y judía conversa que murió en Auschwitz en 14.
A la luz de lo que ha estado sucediendo últimamente, se podría argumentar que alguien más merece ahora reconocimiento como una especie de antipatrón europeo, alguien cuya nefasta influencia ayudó a producir el vaciamiento espiritual tan visible ahora en gran parte de Europa. En ese caso, habría que considerar seriamente a un profesor alemán de filología cuyos libros fueron poco conocidos durante gran parte de su vida y que murió loco, aparentemente como resultado de la sífilis: Friedrich Nietzsche (1844-1900). Los discursos nihilistas de Nietzsche que proclaman la muerte de Dios han demostrado ser, dice un sobrio historiador del pensamiento occidental, un “vino potente” que confundió el pensamiento de innumerables personas (incluidos, al parecer, los formadores de la ideología nazi) en los últimos cien años. (Frederick Copleston, Una historia de la filosofía, 7:II:164).
Nietzsche era amargamente hostil al cristianismo. En Más allá del bien y el mal (1886), escribió: “La fe cristiana, desde el principio, es sacrificio: el sacrificio de toda libertad, de todo orgullo, de toda confianza de espíritu; es al mismo tiempo sujeción, autoescarnio y automutilación” (34). Sin embargo, Nietzsche fue capaz de comprender de forma sorprendentemente profética las profundidades del sinsentido a las que conducía su nihilismo. “Sacrificar a Dios por la nada: este misterio paradójico de crueldad suprema ha sido reservado para la nueva generación”, escribió (Más allá del bien y el mal, 39).
Hay pocas posibilidades de que el Papa Benedicto nombre a Nietzsche antipatrón de Europa, pero entendería el sentido de la idea. En su best seller Jesús de Nazaret, observa que Nietzsche encontró en el Sermón de la Montaña “una religión del resentimiento. . . la envidia de los cobardes e incompetentes, que no están a la altura de las exigencias de la vida”; y gran parte de esa crítica nietzscheana hoy “ha encontrado su camino en la mentalidad moderna y... . . moldea cómo nuestros contemporáneos sienten acerca de la vida” (97).
Invierno demográfico
Si Nietzsche viviera hoy, parece seguro que, salvo algún improbable cambio de opinión, estaría encantado con muchas de las cosas que están sucediendo ahora. Las cifras de población por sí solas calentarían su corazón.
Considerar. La tasa de reemplazo necesaria para que una población se mantenga estable, sin aumentar ni disminuir, es de 2.1 hijos por mujer. (Da la casualidad de que esa es la tasa actual en Estados Unidos). La tasa de Italia es 1.2; en España es 1.15. Otros países de Europa occidental tienen cifras comparativamente bajas. A medida que la tasa de natalidad disminuye, la edad media aumenta naturalmente. Diecinueve de los 20 países más envejecidos del mundo ya están en Europa, y en 2030 una de cada cuatro personas en la Unión Europea tendrá 65 años más, y hay muchas posibilidades de que sea una de cada dos en el año 2050. , Alemania por sí sola habrá perdido el equivalente de la población de la antigua Alemania Oriental. Con razón la gente habla ahora del “invierno demográfico” de Europa.
El envejecimiento de Europa impone tensiones evidentes a la economía. Por ejemplo: ¿cómo seguir proporcionando costosas prestaciones sociales como atención sanitaria y pensiones? “Europa, tal como la conocemos, está quebrando”, dice el economista Robert J. Samuelson. “Es difícil ser una gran potencia si tu población se está reduciendo” (“El fin de Europa”, The Washington Post, 15 de junio de 2005). El Papa Benedicto ve posibilidades aún más terribles. “Europa parece estar recorriendo un camino que podría llevarla a desaparecer de la historia”, dijo a los conferenciantes de Roma en marzo.
Más allá de la demografía y la economía, existe un panorama muy similar en la esfera religiosa. La asistencia semanal a la iglesia en Europa Occidental en su conjunto es ahora de alrededor del 5 por ciento. Aunque el protestantismo se ha visto más afectado (y durante más tiempo), el problema existe incluso en países tradicionalmente católicos. En Austria, por poner un ejemplo, el 78 por ciento de la población es nominalmente católica, pero menos del 15 por ciento de los vieneses van a misa con cierta regularidad. Las vocaciones sacerdotales y religiosas han sufrido una caída dramática. El estado del conocimiento religioso es en general abismal. Una encuesta reciente en Irlanda encontró que sólo el 5 por ciento de los jóvenes de entre 15 y 24 años sabían decir cuál era el Primer Mandamiento, sólo un tercio sabía qué celebra la Iglesia en Pascua y sólo la mitad podía nombrar los cuatro Evangelios.
Estos acontecimientos tienen consecuencias políticas. Como señaló el Papa Benedicto, los secularistas militantes cuestionan cada vez más el derecho de los creyentes cristianos a tener voz en el proceso público de toma de decisiones. En una disputa cargada de significado simbólico, los líderes de la Unión Europea hace unos años rechazaron los repetidos llamamientos de la Iglesia para que se hiciera una referencia a las raíces cristianas de Europa en la constitución europea, aunque la Ilustración recibió una elogiosa mención allí. Actualmente la Constitución está estancada, pero no debido a ninguna reacción contra el secularismo.
El ateísmo agresivo también está en aumento, visible en la reciente publicación (como en los Estados Unidos) de una serie de libros muy publicitados que defienden la no fe. The Washington Post en un artículo de primera plana atribuye el ascenso del nuevo ateísmo a la reacción contra el terrorismo islámico y el activismo político de los fundamentalistas cristianos (“En Europa y EE.UU., los no creyentes son cada vez más vocales”, 15 de septiembre de 2007). El Cardenal Avery Dulles, SJ, también incluye entre las causas el surgimiento de un neodarwinismo militantemente antirreligioso. “Los nuevos ateos escriben con el entusiasmo de los evangelistas”, comenta (“Dios y la evolución”, Primeras cosas, Octubre de 2007).
Europa y el Islam
Nietzsche estaría contento. Pero ni siquiera él anticipó (y, dado su ateísmo y su aversión a la religión en general, no habría recibido con agrado) otro hecho sorprendente sobre la Europa actual: la creciente presencia del Islam en países como Francia, Alemania, los Países Bajos y Gran Bretaña. Actualmente, nada menos que el 10 por ciento de la población francesa es musulmana, mientras que en toda Europa la cifra es de alrededor del 5 por ciento.
Estas cifras no son tan grandes en sí mismas (al menos todavía no), pero están aumentando debido a la inmigración y las altas tasas de natalidad. A diferencia de los cristianos y secularistas de Europa, estos recién llegados, en gran medida no asimilados, tienen familias numerosas. Las bajas tasas de natalidad entre los europeos de vieja cepa y las altas tasas de natalidad entre los musulmanes apuntan a un resultado predecible. “Las tendencias actuales muestran que Europa tendrá una mayoría musulmana a más tardar a finales del siglo XXI”, declara el erudito islámico Bernard Lewis (citado en Richard John Neuhaus, “The Much Exaggerated Death of Europe”, Primeras cosas, mayo de 2007). Esto puede ser correcto o no, pero es ciertamente cierto que los musulmanes europeos, que ya son numerosos, lo serán mucho más en los años venideros.
Esta circunstancia ha generado escenarios apocalípticos. En una imagen muy citada, el escritor católico George Weigel ofrece la visión de pesadilla de una Europa donde “el muecín convoca a los fieles a la oración desde la logia central de San Pedro en Roma, mientras Notre Dame se ha transformado en Hagia Sophia en el Sena: una gran iglesia cristiana convertida en museo islámico” (El cubo y la catedral, 156). Por extremo que sea, esto subraya una cuestión fundamental: ¿cómo preservar un cristianismo vibrante en Europa en un momento en el que fuerzas opuestas –el secularismo y el Islam, ambos militantes– están en ascenso?
Un caso a favor del cristianismo
Parte del desafío reside en presentar argumentos contemporáneos persuasivos a favor del cristianismo: una nueva apologética, por así decirlo. Algunas de las mejores mentes cristianas de Europa, incluidos el Papa Juan XXIII y el Papa Benedicto, han dedicado mucho tiempo y atención a esta necesidad. (El discurso de Benedicto en Ratisbona es sólo un ejemplo.) Otros han hecho lo mismo, con Weigel y Rodney Stark entre las figuras representativas de este grupo.
Weigel funda su apología en la idea de que el cristianismo es esencial para el “proyecto democrático” y, por lo tanto, las democracias europeas lo dejan de lado bajo su propio riesgo (El cubo y la catedral, 157-62). Esta no es una consideración trivial, pero es poco probable que impresione a muchos secularistas convencidos, que consideran que el ascenso de la democracia se basa en los valores de la Ilustración. Y aunque la Iglesia católica y otros organismos cristianos son hoy defensores comprometidos de la democracia, no siempre ha sido así. Tan recientemente como en el siglo XIX, el papado arremetía rutinariamente contra los movimientos democráticos seculares que entonces arrasaban el continente. Había una razón, por supuesto (esos movimientos a menudo eran anticlericales y anticatólicos), pero el recuerdo perdura.
Más fundamentalmente, basar la defensa del cristianismo en su utilidad para el proyecto democrático equivale a instrumentalizar el cristianismo al convertirlo en algo incómodamente cercano a la religión civil. El propio cristianismo ha asumido este papel antes (en el último Imperio Romano, por ejemplo, o en la Francia prerrevolucionaria) y en ocasiones ha pagado un alto precio por hacerlo. El cristianismo traiciona su propio alto llamado al identificarse tanto con una ideología o régimen político particular que su capacidad para juzgarlo a la luz del evangelio se ve comprometida.
Algo similar puede decirse de Rodney Stark, un científico social de la Universidad de Baylor que ha escrito una serie de libros defendiendo el valor social del cristianismo. El subtítulo del último cuenta la historia: Cómo el cristianismo condujo a la libertad, el capitalismo y el éxito occidental. La tesis de Stark es que el compromiso cristiano con la teología racional ha sido la fuente fundamental de los sorprendentes logros de Europa y Occidente en los últimos dos milenios al brindar apoyo a la idea de que los seres humanos pueden aprender acerca de Dios y la condición humana y avanzar en esa dirección. base.
Stark, al igual que Weigel, también puede tener razón. Sin embargo, como científico social, no adopta ninguna posición sobre las afirmaciones de verdad del cristianismo, sino que sólo sostiene que, en términos humanistas, ha sido la fuerza impulsora detrás del sorprendente éxito de la cultura occidental. Incluso si fuera cierto, no todo el mundo reconocería la relevancia que esto tiene para el panorama actual. Pero incluso si es relevante, no tiene ninguna relación real con la veracidad del cristianismo.
El error de San Pablo
En este punto, me viene a la mente algo que el arzobispo Fulton Sheen señaló a los obispos estadounidenses en una de sus reuniones generales hace más de 30 años. La pregunta era por qué tantos esfuerzos entonces vigentes para difundir la fe parecían no funcionar muy bien. Al intentar responder a eso, el arzobispo Sheen citó la experiencia de San Pablo en el Areópago de Atenas, tal como se relata en los Hechos de los Apóstoles.
Al parecer, en este entorno cosmopolita y sofisticado, Pablo optó por adoptar un enfoque filosófico de la evangelización.
Comenzó elogiando a los atenienses por su alto grado de religiosidad, como se manifestaba en la presencia en su ciudad de un altar público dedicado "Al Dios Desconocido". Es precisamente esta deidad desconocida, explicó Pablo, de quien había venido a hablarles. Este es el Dios que ha creado todas las cosas, incluida la raza humana, y es en este Dios que “vivimos, nos movemos y existimos” (Hechos 17:28). Ya no hay excusa para ignorarlo, porque ha enviado a su heraldo—Jesucristo—al mundo y ha certificado la autenticidad del mensaje de Jesús “levantándolo de entre los muertos” (Hechos 17:31).
Claramente, se trataba de un discurso ingenioso, pero los atenienses no quedaron impresionados. Unos pocos se hicieron creyentes, la mayoría no. La idea de la resurrección de entre los muertos los alienó y les hizo “burlarse” (Hechos 17:32). Decepcionado por esta reacción, Pablo pronto se trasladó a Corinto.
¿Cuál fue el error del maestro evangelista ese día en Atenas? El Arzobispo Sheen se alegró de explicar: El Apóstol de los Gentiles habló de Cristo, pero, apartándose de su procedimiento habitual, omitió la cruz. Y Cristo sin la cruz no tiene sentido. Este puede haber sido o no un análisis sólido del discurso del Areópago, pero destacó un punto que Pablo también destacó en su primera carta a los corintios a quienes había acudido después de su revés en Atenas: “Y yo, hermanos, cuando Vine a vosotros, no vine con pretenciosas palabras de sabiduría. . . Me propuse no saber nada entre vosotros, excepto a Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2:1-2).
¿Hay aquí una lección para las personas que hoy aspiran a devolver a Europa a la fe? Hablando de una misión en toda la ciudad realizada en Viena, el Cardenal Christoph Schonborn, OP, dice: “Lo que hicimos fue proponer el evangelio. Lo fascinante es que realmente conmueve; realmente conmueve a la gente. Si no anunciamos el evangelio, perdemos el sentido de nuestra vocación, de nuestro propósito, de nuestro deber” (Dentro del vaticano, junio/julio de 2007, 36-7). El proyecto democrático y el capitalismo con rostro humano son deseables, pero no son buenas noticias.
Enfatizar la necesidad de una renovación espiritual del cristianismo europeo no es nada nuevo. En efecto, desde el principio el cristianismo ha parecido muchas veces estar a punto de expirar y necesitado de una renovación. En la década de 1930, Georges Bernanos, autor de El diario de un cura rural, escribió una inquietante novela (publicada en 1943 como señor yesine) que en un principio tenía la intención de llamar La parroquia muerta. Situada en un pueblo decadente de la remota Francia rural, la parroquia en cuestión es una metáfora que representa a la Iglesia en Europa. “Todavía quedan muchas parroquias en el mundo”, dice su ineficaz cura. “Pero éste está muerto” (señor yesine, 196).
Los signos de la esperanza
Bernanos adoptó una postura excepcionalmente sombría. También lo hacen algunas personas hoy en día. Sin embargo, junto a los signos de crisis en el cristianismo europeo contemporáneo hay signos de esperanza.
La fe y la práctica religiosa han disminuido, pero todavía hay muchos millones de cristianos europeos creyentes, practicantes y comprometidos.
Las vocaciones sacerdotales y religiosas están disminuyendo drásticamente, pero hombres y mujeres continúan dedicándose al servicio de Cristo en el sacerdocio y la vida consagrada.
Nuevos grupos y movimientos, principalmente laicos (Opus Dei, Focolares, Neocatecumenado, Comunión y Liberación y otros) han dado un paso al frente como fuentes de un vigoroso activismo apostólico.
El Papa Juan Pablo y el Papa Benedicto han dado a la Iglesia Católica un liderazgo creativo durante las últimas tres décadas.
Polonia y algunos otros lugares siguen encarnando la cultura católica que en gran medida ha desaparecido en gran parte del resto del continente. En noviembre de 2006, la tasa de asistencia a misa en Polonia era casi del 46 por ciento. Actualmente, los sacerdotes polacos se están expandiendo hacia otras regiones del mundo, de manera muy parecida a como lo hicieron los irlandeses hace un siglo.
Las peregrinaciones a lugares tradicionales como Santiago de Compostela, Lourdes y Czestochowa están en auge.
Todo esto ha llevado a observadores de la religión como Philip Jenkins a sugerir que el futuro del cristianismo en Europa puede tomar la forma de menos pero mejor. "Cuanto más intensa sea la poda, más fuerte será el crecimiento", escribe Jenkins, citando signos alentadores como los mencionados anteriormente (El continente de Dios: cristianismo, islam y la crisis religiosa de Europa, 69). La fe ha sido salvada antes en Europa por sus santos: piense en San Benito de Nursia, Santo Domingo, San Francisco de Asís, San Ignacio de Loyola, San Pedro Canisio, San Juan Vianney, Santa Teresa de Lisieux. . ¿Y ahora? “Te contaré un secreto, un secreto a voces: estas crisis mundiales son crisis de santos”, escribió una vez el fundador del Opus Dei, San Josemaría Escrivá (El camino, 301).
Sin embargo, es evidente que el rompecabezas tiene al menos una pieza más necesaria: la cruz. En su animado diario de una peregrinación de un solo hombre, El camino a Roma, publicado originalmente en 1902, Hilaire Belloc Dio esta versión de lo que hace que la gente vuelva a la fe: “Creo que es el problema de vivir; porque cada día, cada experiencia del mal, exige una solución. Esa solución la proporciona la memoria del gran plan que por fin recordamos”.
Pero esta solución, señaló también Belloc, trae consigo sus propias dificultades. “Nosotros los que regresamos sufrimos cosas duras, porque crece un abismo entre nosotros y muchos compañeros. Estamos perpetuamente sumergidos en minorías y el mundo casi comienza a hablar un idioma extraño” (El camino a Roma, 102).
A pesar de Nietzsche, la fe sobrevivirá en Europa. Pero no sin dolor: el dolor de la cruz.