En su primera obra publicada tras ser elegido para la Sede de Pedro, el Papa Benedicto XVI aborda los desafíos que enfrenta Occidente al comienzo del tercer milenio. Con derecho La Europa de Benito en la crisis de las culturas, el libro se centra en la renovación de la sociedad occidental, pero curiosamente el Papa Benedicto pasa gran parte de su tiempo defendiendo la creencia en Dios, respondiendo a las objeciones agnósticas y ateas a la creencia e instando a los cristianos a dar testimonio de la verdad del evangelio. Incluso se podría argumentar que la idea principal del libro es la apologética.
Pero a medida que sus ideas se desarrollan, la razón de su enfoque en la creencia en Dios se vuelve más obvia que curiosa. Después de todo, así como nuestras elecciones morales individuales se basan de alguna manera en nuestra aceptación o rechazo de Dios, también lo están las elecciones que conforman la cultura moral pública de una sociedad. Por eso Dios está en el centro del plan de Benedicto para la renovación de Europa: el futuro de Occidente es tan fuerte como la fe occidental en Dios y Jesucristo.
El Papa Benedicto propone que hay algo que necesitamos más que leyes, programas y esfuerzos educativos:
Lo que necesitamos sobre todo en este momento de la historia son hombres que, a través de una fe iluminadora y viva, hagan creíble a Dios en este mundo. . . . Necesitamos hombres cuyos intelectos estén iluminados por la luz de Dios y cuyos corazones hayan sido abiertos por Dios de tal manera que sus intelectos puedan hablar con los intelectos de los demás y sus corazones puedan abrir los corazones de los demás (mi traducción del original italiano ).
En definitiva, lo que más necesitamos en este mundo son cristianos que conozcan y vivan su fe. El Papa ha emitido un mandato de disculpa a todos los creyentes: defender, difundir y vivir la fe cristiana, o de lo contrario la civilización occidental se autodestruirá.
Fe: La Fundación
Benedicto reconoce que hay ciertas tendencias en el pensamiento occidental contemporáneo que menosprecian o niegan el valor de las creencias religiosas. Estas voces afirman que la fe es demasiado infantil para la madurez del hombre moderno, que la fe reduce la dignidad humana y convierte al hombre en esclavo de la superstición y el autoritarismo. En nuestro discurso público sobre moralidad, afirman, el único conocimiento que cuenta proviene de la ciencia. Se dice que las ideas sobre Dios o la naturaleza humana pertenecen al ámbito del juicio privado y no deberían influir en nuestra vida pública.
El Papa responde de manera interesante. En lugar de defender primero la dignidad y la realidad de la fe, analiza los tipos de conocimiento en los que se basan quienes niegan la fe. Muestra que hay muchas acciones en su vida diaria que no se basan en la “certeza” científica o la experiencia personal, sino en el testimonio de otras personas en quienes confían.
Señala que nosotros, que vivimos en esta era de la tecnología, constantemente depositamos nuestra confianza en la ciencia, confiándole incluso nuestras vidas. Confiamos en los expertos sin verificar personalmente sus conocimientos.
“¿Quién puede calcular o verificar la estática de un edificio?” pregunta Benedicto. “¿Y el funcionamiento de un ascensor? Por no hablar del ámbito de la electricidad y la electrónica con el que estamos más familiarizados. ¿Qué pasa con la confiabilidad de un compuesto farmacéutico?
Sin embargo, entramos en edificios todos los días sin temor a que se nos caigan encima. Viajamos en el ascensor sin miedo a precipitarnos a la muerte. Dependemos de la electricidad y la electrónica sin necesidad de saber cómo funcionan las luces de nuestra casa. Tomamos medicamentos sin preocuparnos de que nos envenenen.
Esta fe natural (a diferencia de nuestra fe católica, dada por Dios a través de la acción sobrenatural de la gracia) es la fuente de gran parte de nuestro conocimiento, el fundamento de muchas de nuestras acciones y la base de nuestra vida común. El Papa escribe:
Una fe de este tipo es indispensable para nuestra vida. . . por la sencilla razón de que, si no tuviéramos esta fe, ya nada funcionaría: cada uno tendría que empezar siempre de nuevo. Pero, más profundamente. . . La vida humana se vuelve imposible cuando ya no se puede confiar en los demás, cuando no se puede confiar en su experiencia, en su conocimiento.
Es decir, más que ser infantil e inmadura, la práctica de la fe es el fundamento mismo de la existencia humana.
Componentes de la fe
Después de discutir nuestro uso de la fe natural en la vida cotidiana, Benedicto analiza la estructura del acto de fe e identifica tres componentes principales de la fe. Su análisis nos ofrece ideas sobre el papel de la apologética a la hora de ayudar a otros a responder al don de la fe de Dios.
En el primer componente, el creyente recurre a alguien que es un experto en la cuestión, alguien que está calificado y es digno de fe. En el caso de la fe natural, podría ser un científico o un ingeniero a cuya experiencia confiamos nuestras vidas. Esta es la etapa en la que el creyente confía completamente en el conocimiento del otro. En un contexto cristiano, este componente es la “competencia” de Jesucristo sobre la salvación del hombre. El Papa deja claro que la esencia de la fe cristiana es la participación en el conocimiento del Hijo del Padre. Si vamos a aceptar a Jesús, primero debemos estar seguros de que él es un mensajero confiable del plan de Dios para nosotros.
Al reflexionar sobre este componente de la fe, adquirimos una visión apologética: la necesidad de mostrar a los demás que Jesucristo dice la verdad acerca de Dios y su voluntad para con nosotros. Pero antes incluso de hablar de Jesús, necesitamos argumentos a favor de la existencia de Dios y la realidad de nuestra dimensión y libertad espiritual. Entonces podremos ayudar a otros a comprender y ver la verdad del mensaje de Jesús, su vida, sus obras y las vidas de quienes lo han seguido. Podemos ayudar a otros a ver la confiabilidad de Cristo como el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento, un hacedor de milagros que habló la verdad y el fundador de una Iglesia que ha dado testimonio de su verdad mediante su enseñanza constante, los milagros realizados en medio de ella, la vida santa de sus miembros y su supervivencia a través de la historia.
Proclamar la verdad
El segundo componente del acto de fe es cuando el creyente se convence cada vez más de que la creencia es verdadera a través del conocimiento experiencial de la multitud que lo ha precedido. En otras palabras, el creyente se convence más de que la ingeniería de un puente es correcta cuando muchas personas lo cruzan y no colapsa. En esta etapa de la fe, el creyente aumenta su propio conocimiento al confiar en el testimonio personal de los demás.
El creyente, después de haber considerado la confiabilidad de Jesucristo, mira a aquellos que lo han precedido en la fe. ¿Qué ha hecho Jesucristo en la vida de quienes creen en él? Para el Papa Benedicto, el testimonio de la fe es tan importante como las afirmaciones hechas sobre la verdad del cristianismo. Si los argumentos a favor de la confiabilidad de Cristo son ejemplos de “intelecto hablando a intelecto”, entonces el testimonio de la experiencia cristiana es “corazón hablando a corazón”. El Papa subraya que “sólo a través de los hombres tocados por Dios puede Dios volver a hacer su llamamiento a los hombres”.
Benedicto nos está diciendo que los apologistas no sólo deben defender y compartir la fe, sino que también deben vivir la fe. Nuestros argumentos a favor de la confiabilidad de Jesucristo serán efectivos sólo si dejamos que su luz brille en nuestras vidas.
El tercer componente del acto de fe, según el Papa Benedicto, es la verificación del conocimiento en la experiencia cotidiana del propio creyente. En esta etapa, se puede decir que el creyente comparte plenamente el conocimiento del experto. Lo ha experimentado por sí mismo y puede aceptar su veracidad. Puede decir con todo su ser que el puente está bien construido, incluso si todavía no puede dar la evidencia matemática de su afirmación.
Esto nos recuerda que es necesario que el creyente experimente a Jesucristo por sí mismo. Los argumentos y testimonios no son suficientes; el creyente debe permitir que el Señor le comunique su verdad y su amor directamente. De hecho, esto es una especie de prueba de humildad para los apologistas, ya que la apertura del creyente depende enteramente de Dios. Sólo podemos asegurarnos de que no seamos obstáculos para dicha apertura.
Esta dimensión del acto de fe nos recuerda que la fe es un don de Dios, no algo que podamos crear en los demás mediante nuestro trabajo. Si bien nuestro trabajo apologético es necesario, no es suficiente. En última instancia, el creyente debe aceptar a Jesucristo con su libre albedrío.
Al analizar la estructura de la fe natural, el Papa nos ha dado una idea de la estructura de la fe cristiana. Esa percepción nos hace estar más preparados para ayudar a otros a recibir ese regalo en nuestro trabajo apologético. Pero ¿qué pasa con aquellos que aceptan la fe natural pero niegan la plausibilidad de la fe en cosas que no pueden medirse ni experimentarse con los sentidos? ¿Qué les decimos a quienes afirman que el conocimiento de la existencia de Dios excede los límites de la razón humana?
¿Podemos negarnos a elegir?
Esta posición se llama agnosticismo. Es común entre la élite intelectual actual y, por tanto, muy influyente en la cultura occidental. El agnosticismo no niega la existencia de Dios pero dice que no podemos saber si Dios existe. El agnóstico, según Benedicto, decide abstenerse de responder preguntas sobre Dios y el destino humano, mientras espera con vigilancia y devoción que la ciencia le proporcione las respuestas.
Benedicto advierte contra una respuesta apresurada al agnosticismo por parte de los creyentes. Más bien, siguiendo su lógica y examinando si ofrece una explicación plausible del conocimiento y la existencia humanos, nos invita a examinarlo en profundidad. Plantea el problema agnóstico en términos muy claros: “¿Podemos nosotros mismos, como hombres, pura y simplemente dejar de lado la cuestión de Dios, es decir, la cuestión de nuestro origen, nuestro destino final y la medida de nuestro ser?” ¿Pueden los seres humanos simplemente optar por no responder a esta pregunta, que determina la forma en que respondemos a tantas otras preguntas?
El agnosticismo, explica el Papa, presupone que la cuestión de Dios es puramente teórica, y éste es su error fundamental. La cuestión de Dios es “eminentemente práctica” y tiene consecuencias en todas las esferas de la vida. Quienes sostienen la visión agnóstica no comprenden que la cuestión de Dios está relacionada con todas las demás cuestiones de nuestras vidas. No entienden que las decisiones que tomamos en los detalles más pequeños de nuestra vida hacen referencia de alguna manera a si aceptamos a Dios.
Al final, el agnóstico deben tomar una decisión. No puede escapar de la cuestión de Dios. Debe vivir como si Dios no existiera, lo que equivale a ateísmo, o debe vivir como si Dios existiera. En resumen, el agnosticismo no funciona. Si bien parece honesto y humilde en teoría, el Papa muestra que en la vida diaria el agnosticismo “se escapa de las manos [del agnóstico] como una pastilla de jabón; se disuelve porque no es posible escapar a la elección que precisamente quiere evitar”.
No podemos evitar la cuestión de Dios. Al discernir cómo debemos ordenar nuestras vidas juntos, debemos elegir incluir a Dios o excluirlo. No hay otra manera: o somos teístas o ateos. O Aquel que nos creó y sabe lo que es mejor para nosotros está a cargo, o nos hacemos vulnerables a la ley del poder. Por tanto, debemos preguntarnos si podemos conocer a Dios a través de la razón o debemos aceptar el ateísmo.
¿Es razonable creerlo?
Para el Papa Benedicto, que podamos conocer a Dios a través de la razón es fundamental para el futuro de la civilización occidental. Si a través del conocimiento natural es posible saber que Dios existe y saber algo sobre su esencia, entonces este conocimiento es teóricamente accesible a todos, sean o no creyentes religiosos. Además, este conocimiento puede ser una base segura para la democracia occidental moderna. Pero si no podemos tener un conocimiento natural de Dios, entonces nos quedamos con la religión revelada como único punto de referencia para el lugar de Dios en la cultura, lo cual es difícil en una democracia pluralista.
En lugar de comenzar con argumentos a favor de la existencia de Dios, el Papa recurre a la carta de Pablo a los Romanos. Observa que Pablo enfrentó los mismos problemas en la Roma del primer siglo que enfrentamos hoy. Los romanos, la superpotencia del mundo en ese momento, habían comenzado a caer en la decadencia y el desorden moral. Habían olvidado su tradición y sus costumbres, fruto del reflejo virtuoso de sus antepasados. Su civilización se estaba desgarrando porque estaban gobernados por las pasiones y caprichos arbitrarios de quienes estaban en el poder.
“A este cinismo metafísico y moral de una sociedad en decadencia, dominada sólo por la ley del poder, el apóstol ofrece una respuesta sorprendente”, explica el Papa. “Declara que en realidad su sociedad conoce muy bien a Dios: 'Lo que se puede saber acerca de Dios, les resulta claro' (Romanos 1:19)”.
En resumen, los romanos deberían saber que no debían actuar como si no hubiera Dios porque “desde la creación del mundo, su naturaleza invisible, es decir, su eterno poder y deidad, se ha percibido claramente en las cosas que han sido creadas”. (Romanos 1:20). Los romanos, dice Pablo, “con su maldad suprimen la verdad” (Rom. 1:18).
Poder, verdad y justicia
Al comenzar con Romanos, el Papa se dirige primero a los cristianos. Nos recuerda que Dios puede ser conocido a través de la razón. En cuanto a las pruebas de la existencia de Dios, nos corresponde a nosotros aprenderlas y hacerlas, ayudando a los que aún no creen, respondiendo cuidadosa y caritativamente a sus objeciones. Y aquí hay mucho en juego:
Cuando el hombre antepone su egoísmo, su orgullo y su comodidad a la verdad, al final todo queda patas arriba: lo que se adora ya no es Dios, a quien sólo se debe adoración; las imágenes, las apariencias, las opiniones actuales se apoderan del hombre. . . . Lo que va contra la naturaleza se convierte en norma; el hombre que vive en contra de la verdad, también vive en contra de la naturaleza. Su creatividad ya no está al servicio del bien sino que se convierte en genio y refinamiento del mal. . . . Se forma una civilización de la muerte.
Según el Papa Benedicto, la historia de la humanidad está marcada por la batalla entre quienes “suprimen la verdad” y quienes viven la verdad libres de injusticia. Observa que nunca ha habido una cultura en la historia del mundo que no haya hecho alguna referencia a Dios pero también que nunca ha habido una cultura sin fuerzas de la injusticia que buscan silenciar la verdad en favor de su propia comodidad, poder, y ganancias.
En la historia de las religiones encontramos, aunque bajo figuras diferentes, el significativo conflicto entre el conocimiento del único Dios y la atracción de otros poderes considerados más peligrosos, más cercanos y por ello más importantes para el hombre que el Dios que es. distante y misterioso. Toda la historia está marcada por este extraño dilema entre la exigencia no violenta o tranquila de la verdad, por un lado, y, por el otro, el afán de lucro y la necesidad de vivir en buena relación con los poderes que dejan su huella en la vida diaria. vida.
Pero, ¿sigue siendo válida esta visión del mundo a la luz de los avances tecnológicos de nuestro tiempo? ¿No estamos resolviendo todos nuestros problemas creando una vida cada vez más cómoda? ¿No nos dará la ciencia finalmente todas las respuestas? El Papa observa que, incluso hoy, el hombre todavía quiere saber quién es y qué debe hacer, preguntas que la tecnología y la ciencia dura son incapaces de responder satisfactoriamente. Aunque existen teorías que elevan la inexistencia de Dios al nivel de hecho científico, Benedicto nos asegura que no debemos temer:
Que la racionalidad del universo no puede explicarse racionalmente sobre la base de la irracionalidad es un hecho evidente. Por esta razón, el Logotipos—el origen de todo—sigue siendo, más que nunca, la mejor hipótesis. Aunque sea una hipótesis, es cierto que exige de nuestra parte renunciar a la posición de señorío y arriesgarnos a la de escucha humilde.
Y, sin embargo, admite el Papa, hay una cierta oscuridad en torno a la cuestión de Dios. Es esta oscuridad la que aleja al hombre de su apertura a Dios y lo acerca a los gozos transitorios del beneficio, el placer y el poder. Si el hombre ha de entrar en una relación con Dios, Dios debe tomar la iniciativa y revelarse al hombre. Es al aceptar esta iniciativa de Dios que la oscuridad se vuelve luz y el hombre cobra vida plena.