El primer tratado del Movimiento Oxford (Tractariano) se publicó en 1833; marcó el nacimiento del partido anglocatólico. El año pasado, 160 años después, el Movimiento llegó a su fin. Después de meses de negociación silenciosa y mucha deliberación, el cardenal Basil Hume, arzobispo de Westminster, invitó al clero anglicano y a los laicos que se oponían a la ordenación de mujeres a unirse a la Iglesia Católica Romana. Muchos personajes notables, desde ministros del gobierno hasta ex obispos anglicanos, ya han decidido entrar en plena comunión con la Iglesia.
Los portavoces de los obispos católicos de Inglaterra y Gales se apresuraron a señalar que se necesita más que una oposición a las sacerdotisas para unirse a la Iglesia católica; Es posible que para ciertas personas persistan obstáculos doctrinales importantes, como la primacía del obispo de Roma. La mayoría de los anglocatólicos que se opusieron a la votación del Sínodo General para permitir la ordenación de mujeres lo hicieron por cuestiones más profundas de autoridad. Sintieron que la Iglesia Anglicana tenía la obligación de seguir siendo “una, santa, católica y apostólica” y no era ninguna de ellas, ya que actuó unilateralmente en este tema controvertido.
Muchos en el partido anglocatólico no tendrían objeciones a la votación si hubiera sido coordinada con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental. La cuestión importante para ellos se refiere más a la autoridad del Sínodo para actuar por sí solo que al contenido real de la decisión.
Cardinal John Henry Newman Estaba familiarizado con estas cuestiones de autoridad cuando ayudó a iniciar el Movimiento Oxford. Los tiempos eran diferentes entonces tanto para la Iglesia anglicana como para la católica. Newman vivió en una época en la que los miembros del Parlamento ayudaron a formar el Sínodo de la Iglesia de Inglaterra y el estatus oficial de la Iglesia se afirmaba de manera más explícita.
De hecho, el propio Newman hizo campaña contra Sir Robert Peel, diputado por Oxford, por apoyar la Ley de Emancipación Católica de 1829, resultado indirecto de las protestas de los católicos irlandeses que se negaron a diezmar para apoyar el establecimiento de una Iglesia anglicana irlandesa. Mientras los anglicanos disfrutaban de los privilegios de una fe establecida, los católicos sufrían los castigos de una fe perseguida. Aunque ya a finales del siglo XVII se hizo evidente cierta mejora de las leyes penales, a los católicos se les prohibió ocupar cargos públicos, asistir a universidades y ejercer otros derechos comunes durante los dos siglos siguientes.
Los abusos continúan en esta época supuestamente ilustrada: todavía es política universitaria que las cátedras de teología en Oxford deben ser ocupadas por clérigos anglicanos; recientemente se escuchó a un predicador del Pembroke College comparar al Papa con personas como David Koresh y con el monarca reinante de Gran Bretaña puede casarse con cualquiera que no sea católico. En la época de Newman, los ingleses a menudo veían el catolicismo como subversivo, y el término "jesuítico" se asociaba con "engañoso". En este contexto, Newman y algunos otros becarios de Oxford iniciaron un movimiento para devolver la Iglesia Anglicana a sus primeras raíces.
Newman, John Keble, Edward Pusey y otros como ellos intentaron trazar una a través de los medios entre el “papado” y el protestantismo apelando a la Iglesia primitiva y a los teólogos anglicanos del siglo XVII. Aunque afirmaban nociones como la sucesión apostólica, la regeneración bautismal, el sacrificio eucarístico, “lo que todos creen en todo tiempo y en todo lugar”, el “oficio profético de la Iglesia” y otras creencias aparentemente católicas, Newman y sus compatriotas creían sinceramente la Iglesia Anglicana resultaría más fiel que Roma al legado del cristianismo primitivo.
Para Newman era importante encontrar continuidad con la Iglesia primitiva, porque rechazó la noción evangélica de interpretación individual de la Biblia por ser internamente inconsistente: “La insistencia protestante en 'la Biblia como única norma de apelación en las investigaciones doctrinales' conduce inevitablemente a a la conclusión de que "la verdad no es más que una cuestión de opinión", porque "la Biblia no está escrita de manera que imponga su significado al lector", ni "lleva consigo su propia interpretación".
. . “Ninguna de las diversas denominaciones que afirman derivar la fe cristiana únicamente de la Biblia en realidad 'abarca toda la Biblia, ninguna de ellas es capaz de interpretarla en su totalidad'. . . . "Nosotros [los anglocatólicos] confiamos en la Antigüedad para fortalecer los indicios de doctrina que se dan de manera débil, aunque real, en las Escrituras". . . . Católicos romanos . . . apelar tanto a la Tradición como a las Escrituras, sosteniendo que era imposible poner por escrito todo lo que enseñaban los Apóstoles.
“Nadie con quien te encuentres en la carretera puede decirte lo que piensas de una vez; mucho menos pudieron los Apóstoles... digerir en una Epístola o Tratado una visión sistemática de la Revelación que se les hizo.' . . . "La tradición en plenitud es necesariamente no escrita." . . . "Recibimos a través de la Tradición tanto la Biblia misma como la doctrina de que es divinamente inspirada", como lo hacen la mayoría de los protestantes, quienes "creen en la divinidad de las Escrituras precisamente sobre la base en la que los católicos romanos se posicionan en nombre de sus propios pueblos". sistema de doctrina, a saber. porque se lo han enseñado'” [Ian Ker, John Henry Newman (1990), págs. 141-142].
Aunque Newman se dio cuenta de que Sola Scriptura El argumento era internamente inconsistente, se mostró cauteloso a la hora de aceptar a la Iglesia católica contemporánea como la verdadera heredera de las tradiciones inspiradas de la Iglesia primitiva. Sin embargo, el concepto de sucesión apostólica resultaría difícil de conciliar con la disposición protestante de Newman.
La oposición que generaron Newman y sus compatriotas surgió del prejuicio contra la Iglesia Romana y la necesidad protestante de negar ciertas doctrinas católicas para justificar la Reforma. Los intentos de Newman de vincular una fe cristiana moderna con la Iglesia primitiva amenazaron con afirmar muchas de las mismas doctrinas rechazadas después de la Reforma. Aceptar la Sagrada Tradición, los sacramentos y la sucesión apostólica amenazaba con convertir a Lutero, Calvino y los otros padres del protestantismo en cruzados contra las prácticas corruptas (los pecados de los individuos), no contra la herejía institucional.
Este peligro lo sintieron especialmente los anglicanos, ya que el origen de su iglesia no tiene sus raíces en ningún debate teológico importante, sino en el deseo de un gobernante secular de obtener el divorcio y ejercer un control eclesiástico directo. (No es casualidad que el primer ministro todavía nomine candidatos episcopales o que el Parlamento deba votar sobre cualquier acto propuesto por el Sínodo General).
Esta oposición protestante se manifestó cuando un grupo de obispos anglicanos se unió a colegas de Oxford en 1839 para proponer la adopción de un “memorial” protestante que obligaría a Newman y otros anglocatólicos a declarar sus lealtades. El Memorial de los Mártires y la ampliación de una iglesia local se iban a realizar en memoria de Cranmer, Ridley y Latimer, líderes protestantes quemados mientras la reina María estaba en el poder. Aunque estos tres hombres fueron realmente asesinados como herejes, el monumento convenientemente descuidó a los muchos católicos torturados y ejecutados por sus creencias bajo la reina Isabel. (Irónicamente, los fondos excedentes se gastaron para ampliar una iglesia que ahora es un centro del anglocatolicismo y que rutinariamente pierde a muchos de sus sacerdotes a favor de la Iglesia católica).
Al final, Newman se negó a apoyar el monumento y los escritos de los Padres de la Iglesia lo impulsaron a unirse a la Iglesia Católica. Estaba convencido de que los primeros cristianos profesaban las mismas creencias practicadas por la Iglesia católica moderna y que la Iglesia católica enseñaba con autoridad divina. Newman no pudo resistir los argumentos de Ignacio de Antioquía, quien defendió explícitamente que la Eucaristía estuviera vinculada al oficio sacramental del obispo y que detalló la autoridad de la jerarquía apostólica. Newman también se dejó llevar por Clemente, el cuarto obispo de Roma, y su uso de la autoridad sobre la Iglesia de Corinto mediante apelaciones a su cargo y posición como sucesor de Pedro.
El impacto de los escritos de Orígenes y Clemente en el discernimiento gradual de la revelación (la revelación se comprende mejor gracias a la obra del Espíritu Santo en la Iglesia) se evidenciaría más tarde en la obra clásica de Newman, Un ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana. Fue mientras pronunciaba los sermones que aparecieron más tarde en el libro que Newman comenzó a dudar seriamente de las afirmaciones de los reformadores. Ya no podía ver ningún criterio claro para aceptar a la Iglesia primitiva y, al mismo tiempo, rechazar el Concilio de Trento.
Newman finalmente llegó a la conclusión de que la Iglesia de Inglaterra, junto con todas las demás iglesias protestantes, estaba en cisma y que Roma era la única sucesora válida de las pretensiones históricas y eclesiásticas de la Iglesia primitiva. Newman, que como evangélico había creído que el Papa era el Anticristo y había aceptado muchas doctrinas calvinistas relativas a la predestinación, se sometió a la autoridad doctrinal de la Iglesia Católica Romana y fue aceptado en plena comunión el 8 de octubre de 1845. Los dos Thomas ingleses, Becket y Moro, que había sido martirizado por su fidelidad a la Iglesia y a Roma por encima del Estado y la Iglesia Anglicana, se habría sentido complacido.
La reciente invitación del cardenal Hume al clero y laicos anglicanos es una respuesta a Graham Leonard, ex obispo anglicano de Londres, y otros anglocatólicos que creen que la Iglesia Anglicana ya no puede pretender ser la Iglesia católica en Inglaterra como lo ha afirmado en su “ títulos de propiedad, el Libro de Oración Común, el Ordinal y los 39 Artículos” (como lo expresó Graham en el London Times).
La invitación, que incluye una disposición que permite incorporar partes del Libro de Oración Anglicano a la liturgia católica, no establece un rito separado o una iglesia uniada, como lo permite el canon 372 y se practica en ciertos países del Este, y requiere que cada individuo comprometerse con todas las enseñanzas de la Iglesia Católica. Tanto los anglocatólicos como la Iglesia Anglicana han reaccionado favorablemente a la declaración del cardenal Hume, y la mayoría cree que la Iglesia católica ha actuado con sensibilidad y sabiduría al integrar, no absorber, a los partidarios anglocatólicos.
Anne Roche Muggeridge documenta el “principio protestante” de autoridad, sostenido tanto por ciertos católicos como por protestantes, que establece que la Iglesia no tiene una misión ordenada por Dios para defender la fe, sino que toda autoridad se basa en el individuo. Escribiendo en La ciudad desolada Muggeridge sostiene que permitir que cada miembro juzgue las doctrinas según la conciencia individual da como resultado anarquía, nuevas denominaciones y nuevas estructuras de autoridad. Ella atribuye estas consecuencias al impacto del pecado original.
Los reformadores insistieron en la interpretación individual de las Escrituras, pero Muggeridge afirma que se podría decir que el cuerpo protestante exitoso ejerció este principio sólo una vez, en su sección de su comunión matriz. "Es la percepción de esta hipocresía la que ha obligado a muchos anglocatólicos a buscar la comunión con la Iglesia católica".
La Iglesia Anglicana contiene elementos dispares debido a su condición de iglesia establecida. Los principales electores, anglocatólicos, evangélicos y liberales, han logrado preservar la unidad en los últimos años mediante el silencio sobre muchas cuestiones y la ambigüedad en otras. No es de extrañar que la Iglesia Anglicana no haya emitido ninguna declaración política coherente sobre las cuestiones de la homosexualidad o el aborto. En Estados Unidos, ciertas iglesias anglicanas administran la Comunión con las palabras “Pan de Vida o Cuerpo de Dios” para apaciguar a los feligreses de ambos lados del debate sobre la Presencia Real. De manera similar, la reciente decisión del Sínodo de permitir la ordenación de mujeres también permite a los obispos individuales y sus congregaciones considerar las ordenaciones nulas y sin valor.
Este precario acto de equilibrio no ha logrado aplacar a los anglocatólicos, que insisten en que la acción unilateral del Sínodo ha relegado a la Iglesia de Inglaterra al estatus de una secta y que exigen que el Sínodo al menos intente justificar su decisión con las Escrituras, en lugar de basarse en sobre “moda contemporánea” y “apoyo secular”.
En respuesta a la afirmación del Arzobispo de Canterbury de que “la ordenación de mujeres al sacerdocio no altera ni una palabra de las Escrituras, los Credos o la fe de nuestra Iglesia”, el Obispo Leonard comparó la actitud del Arzobispo con la de Humpty Dumpty, quien insistió , "Cuando uso una palabra, significa exactamente lo que yo elijo que signifique: ni más ni menos".
Así como el propio Newman se sintió frustrado al intentar vincular la Iglesia primitiva con un anglicanismo ortodoxo o un catolicismo reformado, los anglocatólicos modernos se están dando cuenta de la imposibilidad de lograr una a través de los mediosentre Roma y los reformadores. P. Ian Ker, biógrafo autorizado de Newman, comenta que la reciente decisión del Sínodo es una victoria para los liberales y puede marcar el fin de la unidad de la Iglesia Anglicana. Se pregunta cuánto tiempo permanecerán los evangélicos en armonía con los liberales ahora que los anglocatólicos se están marchando o están marginados.
P. Ker repite la advertencia de Newman de que la Iglesia podría volverse tan “radicalmente liberalizada...”. . . como para convertirse en un simple enemigo de la Verdad”. Para él, parece “sólo una cuestión de tiempo, cuánto tiempo la Iglesia Anglicana conserve alguna parte de la fe”. Al menos una cosa está clara: el Movimiento Oxford ha cumplido su propósito y ha llegado a su fin.