Este es el cuarto de los libros de sabiduría (o sapiencial) del El Antiguo Testamento. En el título hebreo forma parte del ketubim (= escritos), y es uno de los cinco meghilloth (= rollos o volúmenes) que se leían en la fiesta de los Tabernáculos, junto con el Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones y Ester.
Toma su nombre alternativo de la traducción griega de la palabra hebrea qohélet al comienzo del libro: “Las palabras del Predicador [Qohélet], hijo de David, rey en Jerusalén” (1:1). Qohélet no es un nombre propio; describe la posición de quien habla en una asamblea (qahal). Por lo tanto, generalmente se entiende que Eclesiastés es un maestro calificado, el líder de una asamblea de sabios. La referencia a que era hijo de David es propia de la tendencia de la literatura pseudoepigráfica a atribuir la obra de un autor desconocido a algún personaje ilustre para darle mayor credibilidad. En este caso, el escritor sagrado optó por poner el fruto de sus reflexiones bajo el patrocinio del más destacado de los sabios de Israel.
La enseñanza dada en el libro y el uso de numerosos arameos y expresiones hebreas tardías significan que no se puede fechar antes del exilio en Babilonia. Todo indica que recibió su forma definitiva entre el 250 y el 200 a.C.
Los doce capítulos del libro tratan todos del mismo tema, la inutilidad de las cosas humanas, que describe como “vanidad de vanidades” (1:2; 12:8). La palabra traducida aquí como vanidad significa en hebreo viento, soplo o vapor; metafóricamente, como se usa aquí, se refiere a la esterilidad, la impermanencia y la naturaleza ilusoria de las cosas y, por lo tanto, la forma en que engañan a cualquiera que pone su confianza en ellas. No se trata de decir que las cosas sean esencialmente malas, sino que no pueden proporcionar al hombre la satisfacción que intenta encontrar en ellas (cf. Rm 8).
El libro no sigue ningún plan particular; como los libros anteriores, Job y Proverbios, y como Eclesiástico, que le sigue, consiste en una serie de observaciones sobre la vida y todo lo relacionado con ella: conocimiento, placer, sabiduría, esfuerzo humano, ambición. Ninguno de estos puede traer al hombre la verdadera felicidad, razón por la cual todos aparecen como vanidad. De este modo:
1. La vanidad del conocimiento (1:12-18). Aquí un rey sabio busca todo lo que se hace bajo el cielo y, después de adquirir gran sabiduría, se desencanta; toda su sabiduría es en vano.
2. La vanidad del placer (2:12-26). Ahora busca nuevas experiencias, los placeres de la vida. Se da todo lo que ve y complace su corazón (v. 10), pero el resultado es el mismo: vanidad.
3. La vanidad de la sabiduría (2:12-26). ¿Qué beneficio obtiene al adquirir tanta sabiduría y esforzarse tanto por conseguirla? Ninguno, todo es vanidad. Pero, siendo un hombre de fe, afirma que la verdadera sabiduría, el conocimiento y el gozo vienen sólo de Dios (v. 26).
4. La vanidad del esfuerzo humano (3:1-22). Todas las cosas humanas tienen su temporada. La Providencia en su infinita sabiduría gobierna toda la creación. Aunque no podamos verlo, todo tiene una causa, una razón de ser, que sólo Dios conoce. Dios mismo nos invita a penetrar en estos misterios, a hacernos comprender nuestras limitaciones intelectuales y su poder soberano. Si el hombre se niega a reconocer el señorío de Dios, incluso el orden social comienza a desmoronarse (4:1-5:8); La envidia y los celos alejan al hombre de su hermano y le hacen explotar a los pobres (5:7-8).
5. La vanidad de las riquezas (5:9-6:12). Experiencias posteriores le muestran que la riqueza no puede traer felicidad; al contrario, puede quitarle la tranquilidad (vv. 9-11). Para su consternación, descubre que la riqueza es impermanente; es otro quien se beneficia de todo su esfuerzo (6:1-6).
Más adelante se da cuenta del valor de la sabiduría (7:1-2), pero afirma que esta virtud no puede asegurarle la felicidad (7:13-9:10). La prosperidad y la adversidad parecen distribuirse sin referencia a los méritos de una persona (9:11-12). La vida misma es un negocio arriesgado que exige prudencia (11:1-6)
Finalmente habla de la felicidad de la juventud, comparándola con los fracasos de la vejez (11:7-12:8). Pero advierte a los jóvenes que Dios juzgará sus acciones cuando el cuerpo se convierta en el polvo del que vino y el espíritu regrese a Dios su hacedor (12:7).
El libro termina con un epílogo recomendando el temor de Dios y el cumplimiento de sus mandamientos. Serán el estándar con el que Dios juzgará nuestras acciones, buenas o malas, incluso nuestras acciones ocultas.
Después de todas estas observaciones un tanto pesimistas, Eclesiastés nos recuerda que la felicidad sólo se puede encontrar en las cosas materiales si las usamos de acuerdo con la voluntad de Dios (5:17). Es decir, hay que utilizarlos con moderación; No debemos codiciar las cosas que Dios nos da en esta vida. Esta virtud de la templanza sólo puede alcanzarse con la ayuda de la gracia de Dios. No importa cuántas posesiones adquiera un hombre, nunca lo satisfarán plenamente, porque su alma espiritual e inmortal aspira a cosas más elevadas que se pueden encontrar sólo en Dios.
Eclesiastés Es una especie de tratado sobre conducta moral, con observaciones específicas sobre la vanidad de las cosas y su incapacidad para satisfacer los anhelos más profundos del corazón humano. Sólo indica el camino hacia la verdadera felicidad. El problema básico planteado por Eclesiastés es el mismo que plantea Job: ¿reciben los justos su recompensa y los malhechores su castigo en esta vida? La respuesta es no: la experiencia demuestra que esto no sucede así, como la gente solía pensar.
Diferente a la Trabajos, Eclesiastés no analiza el problema de los sufrimientos del hombre justo. Ciertamente enfatiza que las cosas materiales en sí mismas no proporcionan felicidad; de hecho, todo es vanidad. Pero su actitud no es realmente pesimista; su fe lo lleva a ver la prosperidad y la desgracia como si ambas vinieran de Dios (7:14). Recomienda el justo medio: no el derrotismo ni la mediocridad, sino un modo de conducta inspirado por la devoción y la confianza en Dios. Todavía no da la respuesta que la revelación dará más tarde a la cuestión en discusión; de hecho, parece no dar respuesta, porque dice: “Hay justo que perece en su justicia, y hay impío que prolonga su vida en su maldad” (7:15).
Dios usa esta perplejidad para enfatizar que el hombre tiene que concentrarse más en su destino eterno. El libro, al reconocer la ignorancia del hombre y su incapacidad para alcanzar el verdadero conocimiento y la sabiduría por sus propios esfuerzos, invita a Dios a comunicar una revelación final y más completa.
El Predicador plantea una serie de puntos que vale la pena tener en cuenta. Por ejemplo, cuando dice que las riquezas nunca podrán satisfacer nuestros deseos ilimitados de felicidad, subraya que el desapego de las cosas terrenas y perecederas es esencial. Pero no describe claramente los bienes eternos porque todavía sabe poco sobre la inmortalidad del alma y, por tanto, sobre el destino eterno del hombre en el reino de Dios.
También señala la transitoriedad de la vida humana, en un famoso pasaje que comienza así:
“Todo tiene su tiempo, y todo lo que hay bajo el cielo tiene su tiempo: tiempo de nacer y tiempo de morir, tiempo de plantar y tiempo de arrancar lo plantado, tiempo de matar y tiempo de sanar, un tiempo de derribar y un tiempo de edificar, un tiempo de llorar y un tiempo de reír, un tiempo de llorar y un tiempo de bailar, un tiempo de desechar piedras y un tiempo de juntar piedras, un tiempo de abrazar y un tiempo de no abrazar, un tiempo de buscar y un tiempo de perder, un tiempo de guardar y un tiempo de desechar, un tiempo de desgarrar y un tiempo de coser, un tiempo de guardar silencio y un tiempo de hablar, un tiempo de amar y un tiempo de odiar, un tiempo de guerra y un tiempo de paz. ¿Qué gana el trabajador con su trabajo? (Ecl. 3:1-4).
Si bien el Predicador contribuye a la educación religiosa del pueblo de la Antigua Alianza haciéndoles reflexionar sobre su propio destino, todavía está lejos de la enseñanza que Jesucristo traería tres siglos después en su Sermón de la Montaña:
“Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados seréis cuando por mi causa os vituperen y os persigan y pronuncien toda clase de mal contra vosotros falsamente por mi causa. Alegraos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los cielos, porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros” (Mateo 5:3-12).