Ahí estás, cerveza en mano, viendo cómo el cerdo gira en su asador en el picnic parroquial. (Si no hay cerveza ni cerdo asado en el picnic de su parroquia, necesita encontrar una nueva parroquia). La conversación se detiene por un momento, pero como disfruta de un buen combate verbal, sabe exactamente cómo iniciarla: le pregunta a un pregunta. “¿Qué pasa con el lanzamiento de la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945?”
La reacción del grupo es mixta. “Esto puso fin a la guerra”, dice una señora. "Mi tío abuelo Henry estaba en un barco de tropas con destino a la invasión terrestre de Japón", argumenta un hombre. "Les debíamos por Pearl Harbor". "¿Sabes lo que hicieron los japoneses en Nanking?"
Se encuentran compañeros católicos que se oponen al bombardeo, pero quizás hasta la mitad de los católicos estadounidenses hoy aprueban la decisión del presidente Truman de lanzar la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki. Sin embargo, todos los papas desde ese acontecimiento, el Concilio Vaticano II, cientos de obispos y decenas de distinguidos teólogos, apologistas y predicadores lo han condenado, y el Catecismo tiene claro el asunto.
¿Por qué están divididos los católicos? Las razones subyacentes del apoyo estadounidense a la bomba atómica son seguramente variadas, pero dos razones merecen consideración debido a su poder para oscurecer nuestro razonamiento moral. El primero es el problema de la distancia y el segundo es el americanismo.
Tan lejos
En su sugerente trabajo de 1995, En matar, el teniente coronel retirado del ejército Dave Grossman examina hasta qué punto la distancia física crea una distancia emocional del acto de quitar una vida humana. Muestra con números lo que sabemos intuitivamente: es más probable que un soldado se resista a clavar su cuchillo en el abdomen de un soldado enemigo que un piloto de bombardero a arrojar una bomba sobre un vecindario civil.
Grossman informa que, a pesar de toda la evidencia histórica de la falta de voluntad de los soldados para matar en combate cuerpo a cuerpo o con sus rifles dentro del rango de visión, no encontró un solo incidente en el que un soldado se negara a matar. disparar un arma de largo alcance, como una pieza de artillería o un lanzamisiles, y tampoco encontró un piloto o bombardero que no estuviera dispuesto a lanzar sus bombas. Lo más inquietante es que, si bien el trauma psicológico no es infrecuente entre los soldados de infantería que han estado en combate cuerpo a cuerpo, el coronel Grossman no encontró “un solo caso de trauma psiquiátrico” asociado con asesinatos a larga distancia. Eso incluye al piloto y la tripulación del Enola Gay, el B-29 Superfortress que lanzó "Little Boy" sobre la gente de Hiroshima. De hecho, el piloto del Enola Gay, el coronel Paul Tibbets, murió afirmando que nunca se sintió culpable ni perdió el sueño por haber lanzado la bomba atómica sobre Hiroshima. De hecho, realizó recreaciones del evento en espectáculos aéreos.
Grossman proporciona un testimonio inquietantemente antiséptico de pilotos y tripulaciones de bombarderos aliados que bombardearon Hamburgo, Dresde y Tokio. En conjunto, estas campañas cobraron la vida de casi 400,000 no combatientes, en su mayoría mujeres, niños y ancianos (porque los hombres en edad de luchar estaban fuera de combate). Los atacantes informaron haber sentido “fascinación” y “satisfacción”, pero no culpabilidad ni arrepentimiento.
El argumento de Grossman debería incitarnos a preguntarnos si la comodidad de muchas personas con la bomba no se deriva, al menos en parte, de una condición de distanciamiento del evento. Se estima que los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki mataron a 180,000 civiles. ¿Serían tan optimistas los partidarios de los bombardeos si se hubiera enviado un batallón de marines a las mismas ciudades para atacar con bayoneta a un número igual de mujeres, niños y ancianos? La distancia entre los asesinos y el suceso no es la única que perjudica nuestro juicio: ahora estamos a la distancia no sólo de un océano, sino también de casi siete décadas. Una encuesta de la Universidad de Quinnipiac de 2009 informa que sólo uno de cada cinco estadounidenses está seguro de que la acción de Truman estuvo equivocada.
Mi país, bien o mal
Los estadounidenses tienen otro punto ciego cuando se trata de evaluar las acciones políticas de nuestro país, tal vez especialmente nuestras aventuras militares, porque son vistas como eventos patrióticos. El punto ciego es el nacionalismo. El patriotismo, el amor a la propia tierra natal, es una virtud genuina, sin duda. Pero cuando se convierte en nacionalismo (una veneración excesiva del propio país y su gobierno) se convierte en un vicio. Este vicio es nada menos que una herejía condenada por el Papa León XIII en 1899 como “americanismo”.
El americanismo, no menos virulento en nuestros días que en los de Leo, combina un sentido colectivo de excepcionalismo cristiano (Estados Unidos como la “Ciudad brillante sobre una colina”) con la convicción arrogante de que Estados Unidos puede elaborar su propio código moral. El mito estadounidense de una ciudad brillante sobre una colina se ha vuelto más poderoso desde que John Winthrop encendió los corazones de la colonia de la Bahía de Massachusetts en 1630 con la idea de que estaban construyendo algo ordenado por las Escrituras.
Herman Melville, quien escribió la novela. Moby Dick, en 1850 escribió:
Los estadounidenses son el pueblo peculiar y elegido: el Israel de nuestro tiempo; llevamos el arca de las libertades del mundo. . . . Dios ha predestinado, la humanidad espera, grandes cosas de nuestra raza; y grandes cosas sentimos en nuestras almas. . . . Durante bastante tiempo hemos sido escépticos con respecto a nosotros mismos y hemos dudado de si, en efecto, había llegado el Mesías político. Pero él ha venido en nosotros (White-Jacket, cap. 36).
El mito se utilizó para justificar el trato que nuestro gobierno daba a la población aborigen. Cuando Estados Unidos comenzó su expansión hacia el oeste, John Dix, senador de Nueva York, explicó el Destino Manifiesto en términos religiosos: “Es mandato de la Providencia que la ociosidad, la ignorancia y la barbarie den paso a la industria, el conocimiento y la civilización”. (Globo del Congreso, 1848). Abraham Lincoln justificó una guerra que se cobró 600,000 vidas describiendo a Estados Unidos como “la última y mejor esperanza de la tierra” (Mensaje anual al Congreso, 1862), y el “Himno de batalla de la República” de Julia Ward Howe (lamentablemente cantado hoy en día en las iglesias católicas) invoca imágenes apocalípticas que presentan a los propios Estados Unidos en la última batalla.
El americanismo no fue menos evidente en el siglo XX en la retórica política de John F. Kennedy y de Ronald Reagan, quienes utilizaron con gran efecto la imagen de la Ciudad Brillante de Winthrop. Fue en el fervor de la era Reagan que la fundadora católica del Eagle Forum, Phyllis Schlafly, declaró: “La bomba atómica es un regalo maravilloso que fue dado a nuestro país por un Dios sabio” (The New York Times, 9 de julio de 1982). En 1995 defendió la bomba atómica en su boletín como una “bomba salvavidas” que salvó las vidas de “miles de nuestros mejores y más brillantes jóvenes” (Águila Foro, 10 de agosto de 1995). (También se cobró la vida de doce pilotos de la Marina estadounidense que eran prisioneros de guerra en Hiroshima).
Juicio por efectos
La defensa que hace Schlafly de los supuestos méritos morales de la bomba basándose en que salvó vidas estadounidenses ilustra el tipo de excepcionalismo estadounidense que puede nublar nuestro juicio al evaluar la bomba. Su argumento también va al corazón de todos los argumentos que se esgrimen en defensa de la bomba, que podrían resumirse de esta manera:
Fue bueno que lanzáramos la bomba porque lanzarla produjo buenos efectos. Entre estos buenos efectos, puso fin a la guerra al inspirar a los japoneses a rendirse y salvó vidas (estadounidenses y japonesas) que se habrían perdido en una invasión terrestre de Japón. Cuántas vidas es un tema de intenso debate, pero habitualmente se presentan cifras extraordinarias sin fundamento y con abundantes hipérboles.
Una carta de marzo de 2011 al editor en Revisión homilética y pastoral, por ejemplo, adopta un tono utilitario al declarar que lanzar la bomba fue una mejor opción que “arriesgarse a millones de bajas en una guerra prolongada que habría matado a muchos más de esos 'civiles japoneses inocentes'. . . Lanzar las bombas detuvo la guerra, salvó muchas más vidas japonesas de las que [sic] destruyeron y posiblemente preservó a Japón de la aniquilación”. Otra carta del mismo número declaraba, basándose en el testimonio de un solo japonés, que “todos los hombres, mujeres y niños japoneses se estaban preparando para luchar hasta la muerte contra los esperados invasores de tierras”. La estimación del gobierno estadounidense de víctimas estadounidenses se acercaba a las 50,000.
Otros apoyan los bombardeos porque potencialmente salvaron las vidas de sus antepasados. Cada agosto, cuando se revive el debate sobre las bombas, los artículos de opinión y las cartas al editor describen cómo el abuelo estaba en un barco de tropas con destino a Japón cuando llegó la noticia de la rendición. Si Truman no hubiera ordenado el lanzamiento de la bomba, sostiene el escritor, es posible que nunca hubiera nacido.
Si bien los esfuerzos por descubrir los motivos o los efectos del bombardeo de Hiroshima y Nagasaki pueden hacer una historia política y militar fascinante, son de poca utilidad para ayudarnos a discernir la moralidad o inmoralidad del acto. Lo que es más importante, juzgar la moralidad de un acto basándose en sus consecuencias o fines puede conducir a un razonamiento moral peligroso.
Consecuencias o verdad
En 1958, la filósofa inglesa Elizabeth Anscombe, convertida al catolicismo e influencia en CS Lewis y Alasdair MacIntyre, denominó “consecuencialismo” a esta forma defectuosa de razonamiento moral. Brevemente, es un sistema de razonamiento moral que determina, en palabras de Anscombe, “que 'la acción correcta' es la acción que produce las mejores consecuencias posibles” (“Modern Moral Philosophy”, Filosofía, v. 33, 1958).
A veces, defender un curso de acción a partir de las consecuencias puede resultar beneficioso. Por ejemplo, los defensores del matrimonio y la familia (Phyllis Schlafly entre ellos) han estado recopilando durante varias décadas evidencia suficiente para ahogar a un elefante de que el matrimonio para toda la vida es bueno para la sociedad. Los hijos de divorciados y los hijos nacidos fuera del matrimonio tienen muchas más probabilidades de sufrir patologías de salud física y mental que los criados en familias intactas. Los niños de hogares desintegrados tienen más probabilidades de tomar malas decisiones morales (fornicación, consumo de drogas, suicidio) que los niños criados en familias con dos padres.
Sin embargo, no pasa mucho tiempo antes de que el consecuencialismo se quede corto, porque no habla de la naturaleza del asunto en cuestión. El divorcio es incorrecto, no por sus efectos nocivos (que, según argumentarán los defensores del divorcio, pueden abordarse mediante terapia), sino porque es un pecado contra la naturaleza del matrimonio, que es un vínculo permanente.
Los conservadores políticos argumentarán que las mujeres no deberían servir en especialidades de armas de combate en las Fuerzas Armadas porque a menudo no están preparadas para las demandas físicas; por ejemplo, no pueden lanzar una granada de mano más allá del radio de explosión. La respuesta es bastante fácil: más entrenamiento físico. Si los conservadores comenzaran diciendo que portar armas es una violación de la naturaleza de las mujeres (que es dar y nutrir la vida), avanzarían más.
Los problemas del consecuencialismo quedan totalmente expuestos cuando vemos un acto malo defendido por el supuesto bien que produce. Los defensores del aborto a menudo esgrimen tales argumentos, diciendo que el aborto le evita a un niño que nacería en circunstancias difíciles (pobreza, un hogar roto) una vida de miseria. Los católicos deberían sentir lo absurdo de ahorrarle a alguien una vida de miseria quitándole la vida, ya sea al principio o cerca del final.
El principio moral, manifiesto tanto en la ley natural como en las Escrituras, que refuta el argumento a favor del aborto es este: un buen fin no justifica un mal medio. O, como escribe Pablo en Romanos 3:8, no podemos “hacer el mal para que venga el bien”. Debemos aplicar este principio moral siempre que decidamos evaluar un curso de acción en función de sus resultados.
Esto no quiere decir que nunca podamos hacer esto; de hecho, lo hacemos todos los días. Una madre decide preparar la cena para su familia para que se alimenten y pasen tiempo juntos conversando al final del día. Un padre cambia periódicamente el aceite de la minivan familiar para que el transporte de su familia se mantenga en buen estado de funcionamiento y esté disponible cuando sea necesario. Una pareja que esté pensando en divorciarse podría decidir que la tensión de permanecer juntos se ve compensada por el beneficio para sus hijos de provenir de un hogar biparental. Sin embargo, la verdadera razón para no divorciarse es porque el divorcio es un mal moralmente opuesto a la ley de Dios.
El acto en sí
La dificultad surge cuando nos enfrentamos a una decisión moral que parece equivocada pero que parece tener buenos efectos, como en el caso de la bomba atómica, donde el asesinato deliberado de 180,000 civiles japoneses “salvó vidas”, como argumentó Phyllis Schlafly, o “Terminó la guerra”, como argumentó Truman. Necesitamos evaluar la moralidad del acto en sí mismo. ¿Es alguna vez correcto quitar deliberadamente una vida inocente?
Sabemos por la ley natural y por el Decálogo que la respuesta es no, que esto es pecado de asesinato, por lo que Anscombe se opuso en 1956 con un panfleto a la decisión de la Universidad de Oxford de conceder a Truman un título honorífico. “Que los hombres decidan matar a inocentes como medio para lograr sus fines es siempre asesinato, y el asesinato es una de las peores acciones humanas”, escribió Anscombe. El folleto, “El título del Sr. Truman”, está disponible en línea y vale la pena leerlo, entre otras razones, por su cuidadoso tratamiento de la pregunta: “¿Quién es inocente en tiempos de guerra?”
Los defensores de la bomba argumentarán que los ciudadanos de Nagasaki e Hiroshima no eran inocentes porque estos centros industriales eran fundamentales para el esfuerzo bélico japonés. La carta al editor citada anteriormente sostenía que los civiles japoneses estaban “suministrando voluntariamente a sus tropas las armas utilizadas contra nuestras fuerzas militares”. Hasta qué punto lo fueron es debatido por los mismos estudiosos que se preguntan si la bomba realmente precipitó el fin de la guerra, pero cabe señalar que la zona cero de Hiroshima era el centro de la ciudad, y que muchas de las fábricas suburbanas de Hiroshima sufrieron pocos daños. de la bomba.
Además, ninguna de las ciudades soportó bombardeos convencionales durante la campaña aérea contra Japón porque ni siquiera estaban entre las treinta mejores ciudades del Comando de Bombarderos. Las palabras de Truman ante la posibilidad de lanzar una tercera bomba revelan su conocimiento de su acción: “La idea de aniquilar a otras 100,000 personas era demasiado horrible” (citado por el Secretario de Comercio Henry Wallace).
Modernidad y guerra justa
La guerra moderna ha hecho que a los moralistas les resulte cada vez más difícil distinguir a los civiles inocentes de los combatientes. Los soldados enemigos en una guerra justa son objetivos legítimos; las mujeres civiles que empaquetan raciones de campaña o cosen uniformes, no lo son. Tampoco lo son los niños japoneses, sin importar cuántas varas de bambú afilaron en preparación para una invasión terrestre estadounidense (una justificación repetida con frecuencia para lanzar la bomba).
El Papa Benedicto dice que la devastación generalizada causada por las armas modernas requiere más precaución, no menos, al emprender una guerra. Como dijo el cardenal Ratzinger en una entrevista de 2003 con 30 Días, dijo: “Debemos comenzar a preguntarnos si tal como están las cosas, con nuevas armas que causan destrucción mucho más allá de los grupos involucrados en la lucha, todavía es lícito permitir que pueda existir una guerra justa”.
Las palabras del Santo Padre son coherentes con una tradición centenaria tradición de guerra justa eso comienza con la suposición de que un pueblo debe evitar ir a la guerra –“un fracaso humano”, como lo expresó San Juan Pablo II– excepto como último recurso. Para determinar si ese último recurso está justificado, la Iglesia requiere que existan ciertas condiciones de la doctrina de la guerra justa. La doctrina se ha desarrollado desde la época de San Agustín (quien se inspiró en Marco Tulio Cicerón), pero hoy en día la Catecismo requiere que se cumplan cuatro condiciones antes de ir a la guerra (jus ad bellum):
- El daño causado por la nación agresora debe ser grave.
- Se debe demostrar que todos los demás esfuerzos de paz son inviables.
- Debe haber una perspectiva real de éxito.
- “El uso de las armas no debe producir males y desórdenes más graves que el mal que se desea eliminar. El poder de los medios modernos de destrucción pesa mucho en la evaluación de esta condición” (CCC 2309).
Una vez que se ha tomado la decisión de ir a la guerra, la Iglesia también exige que se persiga con justicia (solo en agradable). No se puede insistir demasiado en este punto. Es una creencia común que una vez que comienza el tiroteo, todos los medios para ganar una guerra son lícitos. El término para esto es “guerra total” y la Iglesia la condena. Los no combatientes nunca pueden ser atacados, y la fuerza utilizada mientras se libra una guerra debe regirse por la proporcionalidad. En la decisión de utilizar la bomba atómica no se cumplió ninguno de estos términos.
El Catecismo, citando el Vaticano II, emite un juicio específico sobre tales acontecimientos:
Todo acto de guerra encaminado a la destrucción indiscriminada de ciudades enteras o de vastas zonas con sus habitantes es un crimen contra Dios y contra el hombre, que merece una condena firme e inequívoca [cf. Vaticano II, GS, 80 §3]. Un peligro de la guerra moderna es que brinda la oportunidad a quienes poseen armas científicas modernas, especialmente armas atómicas, biológicas o químicas, de cometer tales crímenes (CCC 2314).
Sorprendentemente, los defensores católicos de la bomba atómica, cuando se enfrentan a esta clara condena, argumentan que el párrafo no nombra específicamente a Hiroshima o Nagasaki. Tampoco menciona el genocidio de los católicos en Vendée durante la Revolución Francesa, ni la Marcha hacia el Mar del General Sherman durante nuestra Guerra entre los Estados, ni las campañas aéreas de Tokio, Hamburgo o Dresde de la Segunda Guerra Mundial, sino todas Se trataba de actos de guerra deliberados contra civiles, destinados a incitar al terror y librados contra vastas poblaciones civiles.
Algunos católicos han buscado margen de maniobra en la palabra indistinto, argumentando que Hiroshima y Nagasaki fueron objetivos militares elegidos deliberadamente. Sin embargo, la gran mayoría de las víctimas eran civiles. ¿Por qué se eligieron los centros de las ciudades como zona cero, donde las poblaciones civiles eran más densas, en lugar de los suburbios industriales o los puertos?
Los atentados también violaron la condición de proporcionalidad. Necesariamente ligada a la cuestión de la proporcionalidad está la insistencia en la “rendición incondicional”, que inevitablemente inspira a ambas partes a recurrir a medios desesperados. Una vez que un agresor ha sido neutralizado, obligarlo a aceptar términos humillantes no cumple con el requisito de la Iglesia de buscar la paz por todos los medios posibles. Una paz negociada con Japón habría evitado el lanzamiento de la bomba, del mismo modo que una paz negociada con Alemania después de la Primera Guerra Mundial probablemente habría evitado el estallido de la Segunda.
Ante tanta enseñanza sobre el uso de armas nucleares, parece imposible creer que un católico serio defendería el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki. Una de las grandes alegrías de ser católico es la libertad de aceptar las enseñanzas de la Iglesia, que afirma tener una tradición teológica de 2,000 años bajo la guía del Espíritu Santo. Corresponde a los católicos someterse a sus enseñanzas con amor y humildad incluso cuando no podemos entender el razonamiento moral detrás de ellas.
La mayoría de los católicos hoy rechazan las enseñanzas de la Iglesia sobre, entre otras cosas, la anticoncepción y la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía, pero ese rechazo no altera, ni alterará jamás, las verdades que dice la Iglesia. En lo que respecta al uso de bombas atómicas, podríamos rezar para que una aceptación más amplia por parte de los católicos de la autoridad de la Iglesia haga descender del cielo la gracia de inspirar un mundo de paz en el que no se consideren tales armas. en absoluto.