El filósofo y científico cognitivo estadounidense Daniel C. Dennett dijo en una entrevista con la serie web en línea The Science Studio que el alma está “hecha de neuronas [y] pequeños robots” y que un “alma eterna, inmortal e inmaterial es sólo un alma metafísica”. alfombra bajo la cual escondes tu vergüenza por no tener ninguna explicación”.
Si Dennett tiene razón y alma del hombre no continúa existiendo después de la muerte debido a su materialidad, entonces uno de los principios centrales de la fe cristiana sería socavado: a saber, el cielo. Sería inútil hablar de una existencia eterna en el cielo si no hubiera almas eternas que la experimentaran.
La inmortalidad del alma humana es un requisito previo necesario para algo parecido al cielo. Por eso se llama preámbulo de fe. Por lo tanto, definitivamente vale la pena defender su verdad. ¿Pero cómo hacemos para lograrlo?
Hay dos preguntas que tenemos que responder para poder saber si el alma es inmortal. La primera es: "¿Puede el alma humana sobrevivir a la muerte corporal?" La segunda es: “¿Está el alma humana, una vez separada del cuerpo, naturalmente sujeta a destrucción?”
Una cosa es demostrar que el alma del hombre puede sobrevivir a la muerte corporal. Pero otra es mostrar que el alma humana es naturalmente inmortal y, por tanto, no está sujeta a ningún tipo de destrucción natural. Sólo porque la destrucción del cuerpo no causa la destrucción del alma, no significa que el alma no pueda ser destruida de alguna otra manera. Es necesario demostrar que el alma humana es inmortal por naturaleza y, por tanto, no está sujeta a ninguna forma de destrucción natural.
Consideremos la primera pregunta: "¿Puede el alma humana sobrevivir a la muerte corporal?"
Una guía para sobrevivientes
Para que sea fácil de seguir, me gustaría plantear el argumento con un silogismo. Esto nos permite ver el flujo del argumento a vista de pájaro sin entrar en la maleza de las premisas. Una vez que tenemos el argumento, podemos considerar la justificación de cada una de las premisas.
Aquí está el silogismo.
P1: Si el alma tiene alguna actividad que, por sí misma, se ejerce aparte del cuerpo, entonces el alma podría existir sin el cuerpo.
P2: El alma tiene alguna actividad que, por sí misma, se ejerce aparte del cuerpo.
C: Luego el alma puede existir sin el cuerpo.
Ahora que tenemos el argumento, consideremos cada una de las premisas, comenzando con la premisa uno.
La acción sigue al ser.
Nuestra justificación de la premisa 1 se deriva de un principio muy importante en filosofía: agere sequitur esse (“la acción sigue al ser”). Lo que esto significa es que una cosa va a actuar sólo en la medida en que su naturaleza la determine a actuar.
Por ejemplo, un pájaro puede volar sólo porque su naturaleza, la naturaleza del pájaro, se lo permite. Un pez puede respirar bajo el agua y morirá fuera del agua porque pertenece a su naturaleza operar de esa manera. Una piedra no puede exhibir efectos de nutrición, crecimiento y reproducción, porque su naturaleza no se lo permite. Estos efectos van más allá de la naturaleza de la piedra.
Por lo tanto, basándonos en nuestra experiencia, podemos decir que la naturaleza de una cosa determina su forma de existir: su forma de vida y acción. Y de esto se sigue que el conocimiento de las actividades de una cosa puede dar conocimiento de su naturaleza. En otras palabras, si camina como un pato y grazna como un pato, es un pato.
No sólo sabemos por experiencia que la acción sigue al ser, sino que es metafísicamente necesaria. Consideremos, por ejemplo, la piedra. Si una piedra pudiera exhibir efectos de nutrición, crecimiento y reproducción, y el potencial para tales actividades no perteneciera a su naturaleza, entonces tendríamos algo proveniente de la pura nada. Pero de la nada sólo surge la nada, como dijo Parménides hace tanto tiempo. Por tanto, una piedra no puede presentar funciones vegetativas sin tener naturaleza vegetativa, para que no neguemos el principio de razón suficiente.
Por eso es necesario que la acción siga al ser. Como tal, si nuestra alma puede operar de alguna manera independientemente de la materia, entonces su naturaleza es algo que no depende de la materia en su existencia. Por lo tanto, al separarse del cuerpo, éste podría seguir existiendo.
El filósofo Michael Augros da un gran ejemplo para ilustrar esta idea en su libro. El tú inmortal: cómo la naturaleza humana es más de lo que la ciencia puede decir. El adicto al trabajo, cuya vida consiste únicamente en el trabajo, tendrá dificultades para vivir la vida de jubilación.
¿Por qué? No tiene una vida más allá del trabajo. La persona que ha cultivado una vida fuera del trabajo, por el contrario, tendrá más facilidad para disfrutar de la vida jubilada. Debido a que tiene una vida fuera del trabajo, cuando cese la vida del trabajo, seguirá teniendo una vida.
La existencia del alma en relación con el cuerpo es algo así. Si el alma tiene una manera de existir que no depende enteramente del cuerpo, que es simplemente otra manera de decir que tiene una manera de operar sin el cuerpo (ya que todo opera en la medida en que existe), entonces el alma puede existir sin el cuerpo.
En otras palabras, si el alma hace algo más que simplemente informar al cuerpo y convertirlo en algo vivo y sensible, entonces podría continuar existiendo cuando ya no haya más cuerpo que hacer vivo y sensible.
Entonces, se valida la premisa 1: si el alma tiene alguna actividad que, por sí misma, se ejerce aparte del cuerpo, entonces el alma podría existir sin el cuerpo.
Acción dentro de la materia
Ahora llegamos a la premisa 2: el alma tiene alguna actividad que, por sí misma, se ejerce aparte del cuerpo. Hay varios argumentos que podríamos dar para justificar esta premisa, pero en aras de la brevedad voy a ofrecer sólo uno, y es un argumento basado en nuestro conocimiento de los universales. Hay dos pasos para el argumento.
El primer paso es ver cómo los poderes sensoriales humanos están limitados por las condiciones de la materia porque se ejercen a través de un medio material, es decir, los órganos corporales.
Tomemos como ejemplo el poder de la vista, que se ejerce a través del órgano corporal del ojo. Cuando veo a Sócrates, veo necesariamente a este hombre, confinado a este tiempo y a este espacio. Veo a Sócrates a la derecha de este árbol y a la izquierda de aquel árbol. Noto que Sócrates es más alto que la planta que crece a sus pies.
Cuando veo un triángulo dibujado en un papel, veo necesariamente este triángulo, confinado a este tiempo y este papel situado en este lugar. Lo veo en relación espacial con ese triángulo más grande dibujado en otra hoja de papel a su derecha. Veo ambos trozos de papel en los que están dibujados los triángulos descansando sobre el escritorio que mantiene los papeles alejados del suelo.
Observe que lo que conozco a través de mi poder de visión está limitado por las condiciones de la materia: singularidad. (esta hombre, este vídeo planta, este vídeo árbol, este vídeo triángulo), relaciones espaciales (Sócrates a la derecha de este árbol y a la izquierda de ese árbol, el punto en la parte superior del triángulo está por encima de la línea inferior, la pluma está a la derecha del triángulo) y dimensiones cuantitativas (Sócrates es más alto que la planta, el triángulo A es más grande que el triángulo B).
La razón por la que siento estas particularidades, relaciones espaciales y dimensiones cuantitativas es porque mi poder de visión se ejerce a través del medio material del ojo. Esas cosas que veo están causando una impresión en mi órgano sensorial, y dado que mi órgano sensorial es material y, por lo tanto, está limitado por las condiciones de la materia, mi poder de visión está necesariamente limitado por las condiciones de la materia.
Augros utiliza un gran ejemplo para ilustrar esto en su libro antes mencionado. Imagina que estás viendo una película en la pantalla de un cine. Cualquier imagen que se proyecte sobre la pantalla tendrá diversas partes y se extenderá en el espacio porque la pantalla misma tiene diversas partes y se extenderá en el espacio.
Nuestros ojos, e incluso nuestro cerebro, son como la pantalla de cine. Cualquier información que entre a través de este órgano necesariamente será bajo las condiciones de la materia porque el órgano en sí es material. Así, sólo voy a ver este vídeo hombre. Voy a percibir a este hombre estando aquí y no allí. Voy a percibir que este hombre es más alto que la planta cerca de su pie. Voy a percibir el color castaño ubicado aquí, en el cabello de este hombre.
Además, como mi ojo tiene partes y está extendido en el espacio, como la pantalla de cine, las relaciones espaciales (Sócrates aquí y no allá, la planta debajo de Sócrates, etc.) que veo en mi campo visual son consecuencia de esas relaciones que me impresionan. en diferentes partes de mi ojo e incluso en mi cerebro.
Otra analogía es el uso de gafas de color rosa. El medio de las gafas afectaría mi forma de ver las cosas, limitando mi capacidad de visión a ver sólo cosas con un tono rojo. De manera similar, el medio material del ojo afecta la forma en que veo las cosas, limitando mi poder de visión sólo a las cosas que están limitadas por las condiciones de la materia.
De esto podemos concluir que debido a que mi poder de visión se ejerce a través del medio material del ojo, mi poder de visión necesariamente siempre alcanza sus objetos bajo condiciones materiales: particularidad, relaciones espaciales y dimensiones cuantitativas.
Entonces, si el intelecto entendiera conceptos como el hombre y la triangularidad a través de un medio material, entonces el acto de comprensión, como el poder de la vista a través del ojo, alcanzaría sus objetos en las condiciones de la materia. Sólo entendería este triángulo o aquel triángulo restringido a este tiempo y este lugar. No entendería la triangularidad en sí, que se aplica a todos los triángulos en todo momento y en todo lugar. Sólo entendería a este hombre o aquel hombre restringido a este tiempo y este lugar. No entendería el concepto mismo de hombre, que, una vez más, se aplica a todos los hombres en todos los tiempos y en todos los lugares.
Es más, mi pensamiento del hombre estaría espacialmente relacionado con mi pensamiento de la triangularidad, ya sea a la izquierda o a la derecha uno del otro. Mi pensamiento sobre el hombre sería más grande o más pequeño que mi pensamiento sobre la triangularidad.
¿Pero es así como entendemos este tipo de conceptos? ¡No!
Acción más allá de la materia
Esto nos lleva al segundo paso de nuestro argumento: los seres humanos tenemos la capacidad de conocer la “forma” o “esencia” de algo de manera universal, despojados de todas las condiciones materiales. En otras palabras, el intelecto humano es capaz de alcanzar su objeto de una manera que trasciende las condiciones de la materia.
Consideremos, una vez más, un triángulo. Ya sea que dibujemos un triángulo rojo, un triángulo azul o un triángulo verde, sabemos que los tres son triángulos. Incluso si dibujamos un triángulo con tiza en la pizarra, o uno en la arena, o uno con tinta en un papel, aún sabemos que los tres son triángulos. Incluso el tamaño del triángulo no importa. Podríamos dibujar uno grande o uno pequeño y seguiría siendo un triángulo, y lo sabríamos como tal.
Observe que en estos ejemplos podemos conocer la esencia, la naturaleza o la forma de la triangularidad independientemente de las condiciones materiales que componen cada uno de los triángulos: su tamaño, color, ubicación y de qué está hecho cada uno. .
Además, podemos saber qué es un triángulo independientemente de cada triángulo en particular. Nuestra comprensión de la triangularidad no se limita a este o aquel triángulo, sino que trasciende todos los triángulos particulares. Esto significa que nuestro conocimiento de la naturaleza de un triángulo es universal: se puede aplicar a todos los triángulos, en cualquier lugar y en cualquier momento. Como tal, nuestro conocimiento de la triangularidad no está abarcado por la materia. Rompe por completo los límites de la materia.
También podemos utilizar el ejemplo de nuestro conocimiento de lo que es un ser humano. Supongamos que tenemos frente a nosotros a Sócrates, Aristóteles y Platón, cada uno de los cuales es diferente en altura, peso, color y ubicación espacial. Y cuando preguntamos qué son estos tres seres, concluimos con razón que cada uno es un ser humano.
Pero observemos que nuestro conocimiento de lo que es un ser humano no se limita a nuestro conocimiento de Sócrates, Aristóteles o Platón. Nuestra comprensión de la esencia del ser humano los trasciende a todos, rompiendo los límites de las condiciones materiales que individualizan a cada hombre y la particularidad que necesariamente pertenece a cada uno de los hombres.
Incluso nuestros pensamientos sobre “qué es un hombre” y “qué es un triángulo” cuando se toman en conjunto no están relacionados espacialmente entre sí. No puede encontrar sentido a nuestro pensamiento acerca de que el hombre está a la derecha de nuestro pensamiento acerca de la triangularidad, o a nuestro pensamiento acerca de que el hombre es más grande o ocupa más espacio que nuestro pensamiento acerca de la triangularidad. Esto es una indicación, una vez más, de que nuestro acto de conocer estas ideas no se produce bajo las condiciones de la materia.
Entonces, podríamos resumir nuestro argumento para la premisa dos de la siguiente manera:
P1: Si el intelecto actuara sobre su objeto de ideas universales a través de un medio material, como el cerebro, entonces conocería su objeto en las condiciones de la materia.
P2: Pero el entendimiento no conoce su objeto en las condiciones de la materia.
C: Luego el intelecto no actúa sobre su objeto de ideas universales a través de un medio material.
Por lo tanto, la actividad del intelecto, en sí misma, es independiente de la materia, y así se valida la premisa 2 de nuestro argumento general: el alma tiene alguna actividad que, por sí misma, se ejerce aparte del cuerpo.
Dado que se ha demostrado que ambas premisas de nuestro argumento general son ciertas, se sigue necesariamente la conclusión: el alma puede existir sin el cuerpo.
Destrucción natural
Pero esto no significa que el alma sea indestructible. Claro, la destrucción del cuerpo no destruye el alma, pero tal vez haya alguna otra forma en que el alma pueda dejar de existir.
Por ejemplo, cualquier cosa que esté formada por partes puede romperse. ¿Puede el alma romperse? O tal vez el alma pueda dejar de existir como un árbol deja de existir cuando la materia pierde su forma al pasar por la trituradora de madera.
Echemos un vistazo a estas opciones alternativas y veamos si el alma cumple los requisitos.
Sabemos que el alma no puede destruirse rompiéndose, porque, en primer lugar, el alma no está compuesta de partes, ya que es inmaterial. Sabemos que esto es cierto dada su actividad inmaterial de comprensión intelectual, como se demostró anteriormente. También sabemos que el alma es inmaterial, porque si fuera material, o un cuerpo, entonces todos los cuerpos serían seres vivos, ya que el alma es el principio de la vida en los seres vivos. Pero no todos los cuerpos son seres vivos, como se puede comprobar empíricamente observando las rocas del exterior. Por lo tanto, el alma no es material ni un cuerpo.
Y si el alma no es material, entonces no puede estar compuesta de partes: es simple (no compuesta). Pero si no está compuesto de partes, entonces no puede dejar de existir al romperse.
El alma tampoco puede ser destruida separándose de su forma. Cada cosa material está compuesta de lo que los filósofos llaman forma y materia. Por ejemplo, un árbol está compuesto de cierto tipo de materia (principalmente madera) y de cierto tipo de forma (la forma de un organismo vegetativo leñoso que crece hacia arriba con un tronco que produce ramas laterales por encima del suelo).
Ahora bien, la destrucción llega cuando una cosa pierde su forma y es reemplazada por otra. Un árbol pierde su forma, por ejemplo, y por tanto deja de existir, cuando lo corto y lo arrojo a la trituradora de madera. La materia pierde la forma que la convertía en lo que era (es decir, un árbol) y toma la forma de astillas de madera. Por lo tanto, si algo puede perder su forma y ser reemplazado por otra forma, entonces puede ser destruido.
Pero a diferencia del árbol, que puede perder su forma debido a su naturaleza de compuesto materia-forma, el alma humana no puede perder su forma y ser reemplazada por otra porque es una forma. Para un ser humano, el alma es la forma del cuerpo, lo que hace que el cuerpo sea un cuerpo humano. Por lo tanto, cuando el alma se separa del cuerpo, no puede destruirse perdiendo su forma y siendo reemplazada por otra.
Dado que el alma es una forma y, por lo tanto, no puede ser quitada de sí misma ni reemplazada por otra forma, y sabemos que el alma humana puede existir sin el cuerpo, entonces se deduce que el alma humana es por naturaleza indestructible, es decir. , es inmortal.
Hay una última forma en que el alma podría dejar de existir, y es mediante la aniquilación. La aniquilación es la reducción de algo de la existencia a la no existencia, que es una acción que en principio sólo puede ser realizada por Dios. La aniquilación no se debería a nada en la naturaleza del alma misma, sino simplemente a que Dios dejara de desear la existencia del alma.
Pero sabemos que Dios no hará esto, ya que violaría su sabiduría. Sería contrario a la sabiduría de Dios crear algo con una naturaleza inmortal sólo para frustrar esa naturaleza. Incluso podemos llegar a decir que, dado que Dios ha creado una naturaleza inmortal y le ha dado su naturaleza inmutable, no puede aniquilar el alma. Está comprometido con la naturaleza de lo que crea.
Entonces, el alma humana es de tal naturaleza que existirá para siempre si existe. En otras palabras, es inmortal. Y como tenemos buenas razones para pensar que Dios no lo aniquilará, podemos concluir que existe existencia más allá de la tumba. Y en lugar de que un alma inmaterial e inmortal sea una alfombra metafísica bajo la cual escondemos nuestra vergüenza por no tener ninguna explicación, el alma inmaterial e inmortal es una roca metafísica sobre la cual podemos construir un edificio de fe en la promesa de vida eterna de Jesús en cielo.