¿Hay demasiado secretismo en la Iglesia?
La Iglesia Católica tiene el derecho y el deber de practicar el secreto cuando sea necesario para proteger bienes humanos importantes, especialmente el buen nombre y la privacidad de las personas. La necesidad es particularmente clara y apremiante con respecto al secreto del confesionario: la grave obligación impuesta a los sacerdotes (y a cualquiera que escuche una confesión) de nunca revelar lo que se dice en el contexto sacramental.
El Código de Derecho Canónico dice que el sello sacramental es “inviolable” y agrega: “Es delito que el confesor traicione de cualquier manera al penitente, de palabra o de cualquier otra manera o por cualquier motivo” (canon 983). Un confesor, dice el Código, tiene “absolutamente prohibido” hacer uso de la información adquirida en la confesión “cuando pueda perjudicar al penitente” (canon 984).
El derecho y el deber de la Iglesia de guardar secretos existen también en otras situaciones, por ejemplo, en la información obtenida en el asesoramiento pastoral. Estos derechos también se extienden a situaciones más allá de la esfera estrictamente religiosa donde los grupos religiosos tienen los mismos derechos y deberes que cualquier otro: por ejemplo, el derecho a proteger intereses económicos y comerciales legítimos; el derecho a mantener fuera del foco de atención las deliberaciones políticas sobre asuntos delicados si una publicidad prematura pudiera poner en peligro el funcionamiento de la política misma; el derecho a respetar la privacidad de las personas que no han hecho ni dicho nada que otros necesiten saber.
En estos asuntos, como en muchos otros, el derecho y el deber de la Iglesia de practicar el secreto y la confidencialidad son inmensamente importantes para los líderes y miembros de la Iglesia. En una época en la que los ladrones de identidad y otros fisgones constituyen un problema grave, los valores en juego aquí merecen respeto y protección.
Un enfoque poco sincero
El abuso del secreto es otra cuestión. Ha sido un factor en algunos de los problemas más graves de la Iglesia católica durante mucho tiempo. El problema existe en todos los niveles de la Iglesia, desde las parroquias hasta el nivel nacional y más allá. El escándalo de abuso sexual es un ejemplo particularmente doloroso. También lo son los escándalos financieros en instituciones y programas relacionados con la Iglesia que periódicamente han plagado la vida católica en Estados Unidos y otros países. Lo mismo ocurre con muchas otras cosas: por ejemplo, la forma en que se eligen los obispos, la forma en que los institutos religiosos que dependen del apoyo público conducen sus asuntos internos, y así sucesivamente. El secreto no causa abuso sexual ni problemas financieros ni ninguna otra forma específica de mala conducta. Pero repetidamente ha sido un factor que ha contribuido a que los delitos sean más probables y más difíciles de detectar y corregir.
En respuesta a algo que había escrito sobre este problema, un obispo me envió una vez una carta larga y sentida que decía en parte:
El peor escándalo de nuestros tiempos en la Iglesia ha sido la depredación sexual de algunos sacerdotes. El intento de mantener estos asuntos en secreto con el fin de proteger la reputación a lo largo de los años simplemente permitió que el mal se pudriera y creciera. Y cuando finalmente se rompió el dique del secreto (como siempre sucederá), toda la Iglesia sufrió por su falta de franqueza.
En cuanto a las finanzas de la Iglesia, en la primavera de 2006 la Arquidiócesis de Boston, en una situación económica desesperada, publicó un informe financiero muy detallado que mostraba un déficit operativo de 46 millones de dólares. El informe fue elogiado como un modelo de transparencia que otras diócesis deberían seguir. Pero al menos un arzobispo descartó esa idea. "Es fácil que los datos se malinterpreten", comentó secamente (Emily Stimpson, "Seeking To Restore Trust, Boston Disccloses Finances", Nuestro visitante dominical, 21 de mayo de 2006). He aquí una variación de un tema que se escucha en muchos entornos además de la Iglesia: “Si les decimos toda la verdad, no la entenderán. Digámosles un poco menos que toda la verdad”.
No es ningún misterio por qué las personas que han hecho algo mal a menudo intentan mantenerlo en secreto. Pero no son los únicos. No es raro que las personas que ocupan puestos de liderazgo en muchos campos mantengan oculta la información para manipular a otros.
Cuando descubren lo que ha sucedido, las personas a las que les han tapado los ojos suelen reaccionar con ira y alienación. La especialista en ética Sissela Bok dice que las víctimas del engaño suelen estar “resentidas, decepcionadas y desconfiadas. Se sienten agraviados; desconfían de nuevas propuestas. Y miran hacia atrás, a sus creencias y acciones pasadas, a la luz de las mentiras descubiertas” (Mentir: elección moral en la vida pública y privada, 20). No hace falta decir que ésta fue la reacción inmediata de muchos católicos ante el escándalo de abusos sexuales.
Una actitud de superioridad
En la Iglesia católica (y probablemente también en otras iglesias y organismos religiosos, aunque otras iglesias no son mi preocupación aquí), el abuso del secreto está repetidamente vinculado al clericalismo y la mentalidad clericalista. Sin embargo, esa afirmación necesita una explicación cuidadosa, no sea que se la tome como más incendiaria de lo que pretende ser o como un golpe bajo anticlerical a los sacerdotes.
Cuando hablo de clericalismo, no me refiero sólo al clero. La mezcla de ideas, actitudes y comportamientos que componen el clericalismo y la mentalidad clericalista no se limitan de ninguna manera al clero, ni en la Iglesia católica ni en cualquier otra denominación. La mentalidad clericalista es al menos igual de común; hoy en día, incluso puede ser Saber más más común—entre los laicos que entre los sacerdotes.
La esencia del clericalismo es una determinada mentalidad, una forma de pensar sobre las personas, las relaciones y los roles dentro del entorno de la iglesia. La mentalidad clericalista supone que los sacerdotes (y, en menor grado, los religiosos) son siempre las personas a cargo: los tomadores naturales de decisiones, los que fijan la dirección y los iniciadores de la acción en la Iglesia. Los laicos constituyen una subclase eclesiástica permanente. Son por naturaleza pasivos y serviles, y necesitan dirección clerical.
En la raíz de todo esto está una idea distorsionada de la vocación. Es una idea que equipara la vocación con lo que normalmente se llama “estado de vida”, pasa por alto la realidad de la vocación personal y da por sentado que el estado clerical es intrínsecamente superior a todos los demás (es decir, la vida consagrada, el estado matrimonial, el único estado laico en el mundo).
Si la idea clericalista de la vocación fuera correcta, se seguiría ineludiblemente que ser laico era una vocación inferior. En ese caso, los laicos podrían ascender en la Iglesia sólo en la medida en que de alguna manera se parecieran a los sacerdotes. (Esta forma de pensar subyace al entusiasmo exagerado en algunos círculos por los ministerios laicos: roles como leer las Escrituras y distribuir la Comunión que antes solo los clérigos podían realizar).
Los encubrimientos generan corrupción
El secretismo apuntala el clericalismo. Al igual que en entornos seculares, en la Iglesia el abuso del secreto sirve como una herramienta útil en manos de una clase gerencial empeñada en mantener a los de afuera en la oscuridad.
El encubrimiento de los abusos sexuales del clero proporciona ejemplos aterradores de ello. Con pocas excepciones, los obispos y superiores religiosos que silenciaban los crímenes cometidos por sacerdotes a los que supervisaban (lo que les permitía repetir los crímenes) eran personas inteligentes y concienzudas que actuaban en nombre de lo que consideraban el bienestar de la Iglesia. Eso incluía evitar tanto el escándalo como los costos potencialmente enormes del acuerdo. Pero la mentalidad clerical, combinada con el abuso del secreto, también jugó un papel importante en lo ocurrido.
Hablando en términos generales, Sissela Bok dice:
Prácticas grupales de secreto a largo plazo. . . son especialmente propensos a generar corrupción. Todos los aspectos de la situación compartida influyen acumulativamente en la práctica secreta a lo largo del tiempo: en particular los impedimentos al razonamiento y a la elección, y las limitaciones a la simpatía y el respeto por los seres humanos. La tendencia a ver el mundo en términos de los de adentro y los de afuera puede generar un impulso del que carecería si fuera de corta duración y fuera inmediatamente responsable. (Mentir: elección moral en la vida pública y privada, 106, 110)
Hay un eco de eso en un documento innovador publicado por la Junta Nacional de Revisión, compuesta exclusivamente por laicos, establecida por la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos en 2002 para monitorear la nueva y dura política de los obispos sobre el abuso sexual infantil. En un informe sobre las “causas y el contexto” de la crisis de los abusos sexuales, este documento vincula específicamente el clericalismo y el secretismo con el escándalo de los abusos.
La cultura clerical y un sentido de lealtad fuera de lugar hicieron que algunos sacerdotes miraran para otro lado. . . El clericalismo también contribuyó a una cultura del secreto. En muchos casos, los líderes de la Iglesia valoraron la confidencialidad y el derecho de un sacerdote a la privacidad por encima de la prevención de mayores daños a las víctimas y la reivindicación de sus derechos. . . . El impulso de evitar el escándalo a toda costa se manifestó de varias maneras. . . . [L]os líderes de la iglesia ocultaron a los feligreses y otras diócesis información que debería haberles sido proporcionada. Algunos también presionaron a las víctimas para que no informaran a las autoridades ni al público sobre los abusos. (Informe: Causas y contexto de la crisis de abuso sexual, Orígenes, Marzo 11, 2004)
La Junta de Revisión también habló de la necesidad de que los líderes de la Iglesia escuchen y presten atención a las preocupaciones de los laicos. “Para lograr esto”, decía, “la jerarquía debe actuar con menos secreto [y] más transparencia. . . "
Puertas abiertas. . .
Las reuniones generales de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (la conferencia episcopal de Estados Unidos) reflejan los altibajos de las políticas y prácticas relativas al secreto durante las últimas cuatro décadas.
Actualmente, los obispos americanos celebran dos reuniones de este tipo, en junio y noviembre, la mayoría de los años. Cada tres años, en primavera, sustituyen una reunión de negocios por una sesión estilo retiro. Estos retiros, dedicados a la oración y la reflexión, están completamente cerrados a los forasteros, y nadie puede oponerse razonablemente a ello. (Pero hay motivos para objetar cuando el tiempo de “retiro” a puertas cerradas se utiliza para realizar transacciones relacionadas con asuntos de gran interés para todos los miembros de la Iglesia. Eso ocurrió en junio de 2004, cuando, en una reunión a puertas cerradas anunciada en (Avanzando como oración y reflexión, los obispos debatieron acaloradamente y finalmente adoptaron una declaración sobre la comunión para los políticos católicos pro-elección).
En cuanto a las reuniones de trabajo de los obispos, en principio están abiertas a los periodistas acreditados y a los observadores designados. Esta política aparentemente es única entre las conferencias episcopales del mundo, que generalmente prefieren reunirse en privado. Los obispos americanos también prefirieron esto durante muchos años.
Hace medio siglo, en noviembre se celebraban asambleas anuales de la jerarquía estadounidense en el campus de la Universidad Católica de América en Washington. Las reuniones tranquilas y cerradas rara vez fueron notadas por la prensa. Luego vino el Concilio Vaticano Segundo (1962-65), cuando la enorme atención de los medios se centró en los obispos y lo que hacían. En consecuencia, cuando los obispos estadounidenses reanudaron sus asambleas generales en 1966, tenían una nueva estructura, una nueva agenda y una nueva forma de hacer negocios.
La asamblea se había trasladado de un campus universitario a un hotel en el centro de Washington. Fueron invitados representantes de los medios de comunicación. Desafortunadamente, sin embargo, los obispos intentaron ser los creadores de noticias a puerta cerrada. Los periodistas y observadores fueron físicamente excluidos de la reunión. La información se proporcionó a la prensa a través de sesiones informativas que estaban sujetas a censura. Las fugas eran comunes. Abundaron los giros. Los periodistas estaban cada vez más molestos por lo que consideraban un intento de manipular la cobertura. El sistema estuvo a punto de colapsar en noviembre de 1968, cuando los obispos debatieron y adoptaron un extenso documento que establecía su respuesta a la encíclica del Papa Pablo VI sobre el control de la natalidad. Humanae Vitae, que apareció en julio, junto con sus opiniones sobre la guerra de Vietnam.
Me uní al personal de la conferencia episcopal como director de información poco antes de la asamblea general un año después. La reunión anual todavía estaba completamente cerrada y las relaciones entre los obispos y la prensa habían tocado fondo. Los obispos estaban a la defensiva, enojados y distantes. Los periodistas, hostiles y desconfiados, se vengaron con una cobertura a veces llena de odio. Es evidente que los obispos se estaban perjudicando a sí mismos al celebrar sus reuniones –sin ninguna buena razón, hay que decirlo– enteramente en sesión ejecutiva. Por su propio bien, necesitaban cambiar.
Dos años más tarde, en noviembre de 1971, lo hicieron. Los obispos votaron 144-106 para permitir que los periodistas estuvieran presentes en sus deliberaciones y extendieron una aprobación similar a los observadores designados, 169-76. (Que los observadores obtuvieron bastantes más si votos que los periodistas dice mucho sobre la opinión de los obispos sobre estos últimos.) La primera asamblea general abierta tuvo lugar en abril de 1972 en Atlanta. Richard N. Ostling de Hora lo calificó de “extraordinario”. Escribió: “Esto nunca antes se había permitido en los Estados Unidos, ni casi en ningún otro lugar, en los tiempos modernos. La medida de los obispos estadounidenses. . . Fue el fin de una era en la que el secreto era prácticamente un hecho incuestionable en la formulación de políticas” (El secreto en la Iglesia: el caso de un periodista a favor del derecho del cristiano a saber, 30).
La política de puertas abiertas ha estado vigente desde entonces. En general, los obispos, los medios de comunicación y el pueblo de la Iglesia han recibido buenos servicios. Las reuniones abiertas no son un mero favor a los medios. Son un servicio a la Iglesia, ya que sólo a través de los medios de comunicación la mayoría de los católicos pueden seguir lo que hace la conferencia nacional de obispos.
. . . Y puertas cerradas
Sin embargo, en algún momento entre principios y mediados de la década de 1990, se produjo un cambio gradual. Desde el principio, los obispos habían ejercido su derecho incuestionable de conducir una parte de la asamblea general en sesión ejecutiva. Por lo general, esto significaba una tarde durante una reunión que, en otoño, duró tres días y medio. Pero ahora, poco a poco, el tiempo pasado a puerta cerrada empezó a ampliarse.
En junio de 2006, en la asamblea de Los Ángeles, dos de cada tres días estaban cerrados. En noviembre de 2006, era un día de cada tres. En noviembre de 2007, de un total de 22 horas de reunión, ocho horas estuvieron cerradas a los periodistas y observadores, incluidas cuatro horas para sesiones ejecutivas, tres para “oración, reflexión y [una] hora santa” y una hora para los obispos se reunieron en agrupaciones regionales.
¿A qué se debe este giro hacia el secretismo? Hasta el momento no se ha ofrecido ninguna explicación. Es muy probable que algunos puntos de la agenda de la conferencia episcopal de estos días justifiquen un enfoque a puerta cerrada. Sin embargo, a falta de una justificación expresada públicamente, es difícil no pensar que la actual generación de obispos simplemente se siente más cómoda de esa manera.
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, como director de información de la conferencia episcopal, defendí la apertura basándose en el argumento esencialmente pragmático de que los obispos se estaban haciendo daño a sí mismos al mantener una política de secreto que ni siquiera funcionaba muy bien: la política era hacer enojar a los medios sin una buena razón; la gente que se preocupaba por los obispos y su trabajo estaba confundida y molesta; Todos se beneficiarían si los obispos redujeran el secreto.
Sigo pensando que eso es cierto. Como se señaló anteriormente, la Iglesia tiene el derecho y el serio deber de guardar secretos y preservar la confidencialidad en ciertos asuntos. Pero el secretismo innecesario es contraproducente. En 1971, la Comisión Pontificia del Vaticano (ahora Consejo) sobre Comunicaciones Sociales publicó una “Instrucción Pastoral” (que sigue siendo la declaración oficial más completa de la Iglesia sobre el trabajo con los medios) que dice que las autoridades religiosas tienen derecho a practicar el secreto por dos, y sólo dos, motivos: “cuestiones que afectan al buen nombre de las personas, o que afectan a los derechos de las personas, ya sea individualmente o colectivamente” (Pontificia Comisión para las Comunicaciones Sociales, Comunión y progreso, 121).
Ahora, sin embargo, entiendo que las razones de la apertura van mucho más allá de lo meramente pragmático. En última instancia, todo se reduce a esto: el uso excesivo del secreto en la conducción de los asuntos de la Iglesia hace difícil, incluso imposible, la plena realización de la identidad de la Iglesia como entidad. comunión —una comunidad de personas humanas en comunión entre sí y con Dios. Las reuniones de obispos son sólo un ejemplo entre muchos de cómo funciona ese principio.
Necesitamos hablar
En cualquier grupo o comunidad la comunicación entre sus miembros es necesaria para su salud y buen funcionamiento. Pero la comunicación es doblemente necesaria entre los miembros de la Iglesia. Haciéndose eco de los papas al llamar “esencial” a la opinión pública dentro de la Iglesia, la Instrucción Pastoral sobre los Medios de Comunicación Social dice que los católicos tienen “derecho a toda la información que necesitan para desempeñar su papel activo en la vida de la Iglesia”. Esto se aplica a “los fieles como individuos y como grupos organizados”, añade (Comunión y progreso, 119-120).
La comunión eclesial tiene un vertical dimensión, por supuesto (comienza en la relación con Dios), pero también tiene una horizontal dimensión (implica las relaciones del pueblo de Dios entre sí). El abuso sistemático del secreto en los asuntos de la Iglesia entra en conflicto con este principio fundamental relativo a la naturaleza de la comunión eclesial al hacer que algunos miembros de la Iglesia sean incapaces de actuar como participantes plenos, activos, responsables y esencialmente iguales en su vida y misión.
Eso no significa que la Iglesia nunca deba practicar el secreto; a veces debería y debe hacerlo. Pero la presunción debería estar del lado de la apertura y la rendición de cuentas, y la carga de la prueba recaería en aquellos que piensan que el secreto es necesario en un caso particular. Cuando surgen diferencias, la prudencia es la norma para decidir quién tiene razón.
La comunión en la Iglesia es una realidad espiritual que trasciende con creces la comunidad y la comunicación humanas ordinarias. Pero la gracia se basa en la naturaleza, y las normas humanas ordinarias de comunidad y comunicación deben respetarse por el bien de la comunión eclesial misma. El Papa Benedicto XVI acertó hace unos años cuando dijo: “No podemos comunicarnos con el Señor si no nos comunicamos unos con otros” (Homilía en el Congreso Eucarístico Italiano, 29 de mayo de 2005).
BARRAS LATERALES
No es sólo un problema católico
Los abusos del secreto no son un problema only en la Iglesia católica. El mismo problema parece existir en casi todos los lugares de la sociedad contemporánea: en el gobierno, el ejército y el sector privado. Y, cabe añadir, en las escuelas públicas.
El año pasado, una investigación realizada por Associated Press que abarcó los 50 estados y el Distrito de Columbia encontró que desde 2001 hasta 2005, al menos a 2,570 educadores de escuelas públicas se les habían revocado o negado sus credenciales docentes, las habían entregado o fueron sancionados de otro modo, tras cargos. de conducta sexual inapropiada. Pero el problema es incluso mayor de lo que sugiere esa cifra. “La mayoría de los abusos nunca se denuncian”, informó AP. Encontró “una resistencia profundamente arraigada hacia el reconocimiento y la lucha contra el abuso” entre otros maestros de escuelas públicas, administradores educativos y legisladores estatales y federales.
(Fuente: “Sexual Maladuct Plagues Schools”, AP Story, 21 de octubre de 2007. AOL News. )
OTRAS LECTURAS
- Mentir: elección moral en la vida pública y privada por Sissela Bok (Random House)
- Nada que ocultar: secreto, comunicación y comunión en la Iglesia católica by Russell Shaw (Ignacio)
- Comunión y progreso (Instrucción Pastoral sobre los Medios de Comunicación Social) de la Pontificia Comisión para las Comunicaciones Sociales (disponible en www.vatican.va)
- Cazar, disparar, entretener: el clericalismo y los laicos católicos by Russell Shaw (Ignacio)