En su encíclica de 2015, Laudato Si', el Papa Francisco escribió: “Los relatos de la creación en el libro del génesis contienen, en su propio lenguaje simbólico y narrativo, profundas enseñanzas sobre la existencia humana y su realidad histórica” (LS 66).
Más adelante comenta las historias de Caín y Abel y la historia de Noé: “Estas historias antiguas, llenas de simbolismo, dan testimonio de una convicción que hoy compartimos, de que todo está interconectado y que el cuidado genuino de nuestra propia vida y Nuestras relaciones con la naturaleza son inseparables de la fraternidad, la justicia y la fidelidad a los demás” (LS 70).
El punto del Papa Francisco en estos pasajes tiene que ver con las relaciones entre Dios, el hombre y la creación, pero el hecho de que diga que estos pasajes contienen simbolismo genera preocupaciones en algunos sectores.
¿Se trata de algún desarrollo nuevo y modernista? ¿Socava la autoridad del libro del Génesis? Si existe un lenguaje simbólico, ¿cómo sabemos que no todo es sólo un símbolo?
Las respuestas breves a estas preguntas son "No", "No" y "Por razones". Analicemos estas respuestas y hagámoslas un poco más informativas.
Al principio
Es cierto que la Iglesia ha experimentado un desarrollo en su comprensión de cómo debe leerse el Génesis. Durante la mayor parte de la historia de la Iglesia, la gente creía que el Génesis enseñaba que el mundo fue creado en seis días de veinticuatro horas hace unos miles de años.
Con el desarrollo de la ciencia moderna, se empezó a argumentar con fuerza que el mundo era mucho más antiguo y que se desarrolló durante un largo período de tiempo. Esto provocó una reconsideración de cómo debe interpretarse el Génesis.
Los eruditos observaron más de cerca el texto y comenzaron a notar pistas que se habían pasado por alto. Por ejemplo, en el relato de la creación en Génesis 1, el ciclo día/noche se crea el primer día, pero el sol no se crea hasta el cuarto día. Los antiguos sabían tan bien como nosotros que el sol es esencial para el ciclo día/noche, y varios autores de la época de los Padres de la Iglesia, como Orígenes, San Agustín y San Basilio de Cesarea, comentaron sobre esto y las implicaciones que tiene sobre cómo debemos leer el texto.
En los últimos tiempos, la arqueología ha desenterrado muchos textos antiguos que han profundizado nuestra comprensión de cómo funcionaba la literatura antigua, y esto también ha contribuido a un reexamen de cómo se pretendía entender los diferentes aspectos del texto del Génesis. Quizás el autor sagrado utilizó más simbolismo y lenguaje figurado de lo que se creía anteriormente. Quizás habíamos estado tomando lo que escribió más literalmente de lo que pretendía.
Cuando los eruditos comenzaron a discutir estas ideas, los obispos no estaban seguros de qué hacer, y en las dos primeras décadas del siglo XX plantearon una serie de preguntas a la Pontificia Comisión Bíblica, que en ese momento era un órgano del Magisterio de la Iglesia. (Esto cambió más tarde.) Inicialmente, la comisión se mostró fría con la lectura del Génesis de forma no literal. Pero a medida que avanzaba el siglo XX, la comisión se volvió más abierta a ver elementos no literales en el texto, al igual que los Papas y el Magisterio en general.
El lenguaje en la historia primordial
Los eruditos bíblicos han notado desde hace mucho tiempo que el material de Génesis 1-11 tiene un carácter algo diferente al material que se encuentra más adelante en el libro. Debido a que estos capítulos se ocupan de las edades más tempranas del mundo, a menudo se les llama la “historia primordial”. La idea de que la historia primordial contiene elementos figurativos no es, por tanto, algo nuevo para el Papa Francisco. Desde antes del Vaticano II, los papas lo han reconocido.
En su encíclica de 1950 Humani generis, beato. Pío XII escribió: “Los primeros once capítulos del Génesis, aunque propiamente hablando no se ajustan al método histórico utilizado por los mejores escritores griegos y latinos o por autores competentes de nuestro tiempo, pertenecen sin embargo a la historia en un verdadero sentido, que sin embargo debe ser más estudiado y determinado por los exégetas” (HG 38).
Continuó diciendo que los mismos capítulos “en un lenguaje sencillo y metafórico adaptado a la mentalidad de un pueblo poco culto, exponen las verdades principales que son fundamentales para nuestra salvación y también dan una descripción popular del origen del género humano. y el pueblo elegido” (ibid.).
Posteriormente, diversos documentos magistrales han identificado elementos específicos que implican símbolos.
Los “seis días”
El primer relato de la creación en Génesis (1:1-2:4a) presenta a Dios dando forma al mundo durante el transcurso de una semana. Realiza varios actos de creación durante los primeros seis días y luego descansa el séptimo. El Magisterio considera simbólicos estos “días” – claramente representados como días de veinticuatro horas, ya que cada uno tiene una “tarde” y una “mañana”.
Según San Juan Pablo II, este relato “distribuye la obra de la creación en una serie de seis días” (Audiencia General, 29 de enero de 1979). Al “distribuir” la obra del Creador a lo largo de una semana, “el autor del primer capítulo del Génesis quiso confirmar la enseñanza contenida en el Decálogo inculcando la obligación de santificar el séptimo día” (ibid.).
La Catecismo de la Iglesia Católica es aún más explícito sobre la naturaleza figurativa de los días: “La Escritura presenta simbólicamente la obra del Creador como una sucesión de seis días de 'obra' divina, concluidos por el 'reposo' del séptimo día” (CIC 337).
Después de esta explicación, el Catecismo regularmente coloca las palabras “seis días” entre comillas, indicando que deben entenderse en un sentido calificado, no como días literales (CCC 339, 342, 345; asegúrese de ver la edición oficial en latín para el último de estos pasajes). ).
La creación de Adán
En 1986, Juan Pablo II reconoció la presencia de imágenes figurativas y antropomórficas en la creación de Adán que se encuentran en Génesis 2:
Este relato utiliza una escenografía e imágenes antropomorfas. Leemos que “el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser viviente” (Génesis 2:7). La continuación del texto bíblico nos ayuda a comprender claramente que, creado de esta manera, el hombre se distingue de todo el mundo visible y, en particular, del mundo animal (Audiencia General, 16 de abril de 1986).
Una vez más, la Catecismo es aún más explícito sobre la naturaleza simbólica del texto:
La persona humana, creada a imagen de Dios, es un ser a la vez corpóreo y espiritual. El relato bíblico expresa esta realidad en lenguaje simbólico cuando afirma que “entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser viviente” [Gén. 2:7] (CCC 362).
La creación de Eva
Juan Pablo II también vio la creación de Eva del costado de Adán en términos metafóricos y figurativos:
La mujer está hecha “de la costilla” que Dios-Yahvé le había quitado al hombre. Considerando la forma arcaica, metafórica y figurativa de expresar el pensamiento, podemos establecer que se trata aquí de homogeneidad del ser total de ambos (Audiencia General, 7 de noviembre de 1979).
En otras palabras, la representación de Eva siendo creada a partir de una costilla de Adán significa el hecho de que son fundamentalmente iguales en su humanidad.
La Catecismo de manera similar pone comillas alrededor de la palabra modas cuando describe la creación de Eva, indicando que esto debe entenderse en un sentido calificado y no directo y literal:
La mujer que Dios “modela” de la costilla del hombre y le trae provoca en el hombre un grito de asombro, una exclamación de amor y de comunión: “Esto al fin es hueso de mis huesos y carne de mi carne” [Gen. 2:23] (CCC 371).
La caída del hombre
En Génesis 3 encontramos el relato de la caída del hombre y la Catecismo indica que también es no literal:
El relato de la caída en Génesis 3 usa lenguaje figurado, pero afirma un evento primitivo, un hecho que tuvo lugar al comienzo de la historia del hombre. La Revelación nos da la certeza de la fe de que toda la historia humana está marcada por la falta original cometida libremente por nuestros primeros padres (CIC 390).
Este pasaje en el Catecismo No indica qué elementos del relato se expresan en sentido figurado, pero esto se ha tratado en otros textos.
la fruta prohibida
La Catecismo También señala el fruto prohibido como uno de los elementos simbólicos del texto:
El “árbol del conocimiento del bien y del mal” [Gén. 2] evoca simbólicamente los límites insuperables que el hombre, siendo criatura, debe reconocer libremente y respetar con confianza. El hombre depende de su Creador y está sujeto a las leyes de la creación y a las normas morales que rigen el uso de la libertad (CCC 17).
La serpiente
Uno de los elementos de Génesis 3 que a menudo se ha propuesto como simbólico es el papel de una serpiente parlante en la caída del hombre.
Por lo tanto, no sorprende encontrar a Juan Pablo II interpretando que la serpiente simboliza al diablo (en lugar de ser el diablo en forma física).
Comenta que el hombre se encontró en un estado caído, “después de haber desobedecido el mandato del Creador, impulsado por el espíritu maligno, simbolizado por la serpiente” (Audiencia General, 17 de septiembre de 1979).
¿Qué partes son literales?
Las personas acostumbradas a leer los primeros capítulos del Génesis de manera literal, que probablemente se sientan incómodas con todo esto, pueden preguntarse hasta qué punto son vinculantes estas interpretaciones magistrales.
Ninguno de ellos ha sido propuesto de manera infalible, pero eso no significa que no tengan autoridad. Estas declaraciones pertenecen a la enseñanza ordinaria de la Iglesia y, por tanto, los fieles “deben adherirse a ella con un asentimiento religioso que, aunque distinto del asentimiento de fe, es sin embargo una extensión de él” (CIC 892).
Dicho esto, la Iglesia no ha otorgado a estas declaraciones un alto nivel de autoridad. Se han propuesto recientemente, a menudo en comentarios de pasada y, a veces, en documentos con un bajo nivel de autoridad intrínseca (es decir, audiencias generales).
Además, las declaraciones se refieren únicamente a detalles específicos. El Magisterio no ha dicho que los textos en cuestión no contengan elementos históricos. Por el contrario, el Catecismo afirma que Génesis 3 “afirma un acontecimiento primitivo, un hecho que tuvo lugar al principio de la historia del hombre” (CCC 390).
Precisamente cuánto debe tomarse literalmente y cuánto debe tomarse en sentido figurado es una cuestión abierta, y es posible una amplia gama de opiniones. De hecho, el hecho de que algo tenga un aspecto simbólico no significa que no sea literal. Los acontecimientos que suceden en la historia bíblica pueden operar en más de un nivel, ocurriendo en momentos específicos en el tiempo y, sin embargo, también apuntando a algo más allá de ellos mismos.
Por lo tanto, una persona podría decir que todo en la narrativa del diluvio sucedió literalmente y, sin embargo, fue tambien simbólico de otras realidades, correspondiente a la declaración del Papa Francisco de que la narrativa está “llena de simbolismo”.
Escritura y ciencia
El potencial para una interpretación tanto literal como simbólica debe determinarse texto por texto. Sería tergiversar la intención del Magisterio, en el caso de al menos algunas de sus declaraciones, insistir en una visión totalmente literal del Génesis. En particular, uno debe tener cuidado al intentar encontrar en el Génesis las respuestas a preguntas científicas. Juan Pablo II expresó la actitud del Magisterio sobre este punto:
La propia Biblia nos habla del origen del universo y su composición, no para proporcionarnos un tratado científico sino para exponer la correcta relación de la humanidad con Dios y el universo. La Sagrada Escritura quiere simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios (Discurso a la Academia Pontificia de las Ciencias, 3 de octubre de 1981).
También afirmó que no se debe buscar en Génesis 1 respuestas de naturaleza científica:
Sobre todo, este texto tiene una importancia religiosa y teológica. No contiene elementos significativos desde el punto de vista de las ciencias naturales. Las investigaciones sobre el origen y desarrollo de las distintas especies en la naturaleza no encuentran en esta descripción norma definitiva ni aportaciones positivas de interés sustancial (Audiencia General, 29 de enero de 1986).
La Catecismo se hace eco de esta actitud positiva hacia los hallazgos de la cosmología y las ciencias biológicas modernas:
La cuestión del origen del mundo y del hombre ha sido objeto de numerosos estudios científicos que han enriquecido espléndidamente nuestro conocimiento sobre la edad y las dimensiones del cosmos, el desarrollo de las formas de vida y la apariencia del hombre. Estos descubrimientos nos invitan a una admiración aún mayor por la grandeza del Creador, impulsándonos a darle gracias por todas sus obras y por la comprensión y sabiduría que brinda a los estudiosos e investigadores (CCC 283).
La autoridad del Génesis
Si lo piensas bien, lo que hemos visto debería contribuir en gran medida a asegurar a la gente que el Magisterio no está socavando de ninguna manera la autoridad del Génesis. Lo que ha hecho es sugerir que la primera parte del Génesis contiene elementos simbólicos que no siempre han sido reconocidos como tales, pero la cuestión de qué es simbólico y qué tiene autoridad son dos cuestiones separadas.
Esto se puede ver al considerar el uso del simbolismo en cualquier otro lugar de la Biblia. A nadie se le ocurriría decir que las parábolas de Jesús no tienen autoridad para nosotros simplemente porque son narraciones simbólicas. Tampoco nadie diría que los escritos de los profetas, ya sea en el Antiguo Testamento o en el libro de Apocalipsis del Nuevo Testamento, no son divinamente inspirados y autorizados simplemente porque usan simbolismo.
De hecho, la profecía bíblica tiene mucha autoridad, porque “ninguna profecía fue jamás motivada por hombre, sino que hombres movidos por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios” (2 Ped. 1:21). Si resulta que el Génesis contiene elementos simbólicos que no siempre fueron reconocidos, eso no significa nada para socavar su inspiración, verdad y autoridad.
¿Cuánto es simbólico?
Esto nos lleva a la última de las preguntas con las que comenzamos: si Génesis contiene elementos simbólicos, ¿cómo sabemos que todo lo que hay en él (o en toda la Escritura) no es sólo simbólico?
Debería ser obvio que las Escrituras contienen muchas narrativas extensas de naturaleza no simbólica. Ningún estudioso de cualquier convicción o por escéptico que sea lo duda. Está claro como el día.
Por lo tanto, la cuestión es identificar los elementos simbólicos entre los no simbólicos, y ya hemos visto ejemplos que ilustran que esto es posible.
Todo el mundo reconoce que las parábolas de Jesús son narraciones simbólicas, no relatos literales de acontecimientos históricos específicos. Nadie duda tampoco de que los escritos de los profetas contienen numerosos pasajes simbólicos. Es sólo una cuestión de aprender a reconocer las señales en el texto que nos dicen si algo en particular está dicho literalmente o no.
Sobre la cuestión de cómo aplicar ese principio al Génesis, Pío XII nos dio la respuesta en 1943. Se trata de hacer un estudio cuidadoso de cómo escribían los antiguos y qué querían decir:
El intérprete debe, por así decirlo, retroceder enteramente en espíritu a aquellos remotos siglos de Oriente y, con la ayuda de la historia, la arqueología, la etnología y otras ciencias, determinar con precisión qué modos de escritura, por así decirlo, utilizaron los autores de aquel libro. Es probable que se utilizara en el período antiguo, y de hecho se utilizó.
Porque los antiguos pueblos de Oriente, para expresar sus ideas, no siempre emplearon aquellas formas o tipos de habla que utilizamos hoy; sino los utilizados por los hombres de sus épocas y países. Cuáles fueron exactamente, el comentarista no puede determinarlo de antemano, sino sólo después de un examen cuidadoso de la literatura antigua de Oriente (Divino afflante spiritu 35-36).
Por lo tanto, no debemos temer lo que un estudio más detenido del texto del Génesis pueda revelar, porque es la palabra inspirada de Dios y contamos con la guía del Magisterio de la Iglesia: “columna y baluarte de la verdad” (1 Tim. 3:15), que el Espíritu Santo conduce “a toda verdad” (Juan 16:13).