En el centenario de la consagración de la raza humana por el Papa León XII a la Sagrado Corazon de Jesus, Juan Pablo II no sólo renovó el llamado de su predecesor a que todos se consagraran a Cristo, sino que también vinculó esa devoción de manera especial a la Nueva Evangelización. De la contemplación del Corazón traspasado del Redentor, dijo, los cristianos salen con un renovado sentido de misión.
Entonces, ¿qué pueden aprender los evangelistas del Sagrado Corazón de Jesús? Como señaló Pío XII en su encíclica sobre el tema, la devoción al Sagrado Corazón constituye, “en lo que respecta a la práctica, una perfecta profesión de la religión cristiana” (haurietis aquas, 106). Entonces, en cierto modo, el evangelista puede decir: “Todo lo que realmente necesito saber, lo aprendí de la devoción al Sagrado Corazón”.
Pero, en un sentido más específico, quizás lo más importante que el evangelista puede aprender del Sagrado Corazón es la virtud de la mansedumbre. El mismo Cristo dijo, en su única referencia directa a su Corazón: “Aprended de mí; porque soy manso y humilde de corazón”. Y San Pedro añadió más tarde: “Estad siempre preparados para defender a cualquiera que os pida cuentas de la esperanza que hay en vosotros, pero hacedlo con mansedumbre y reverencia” (1 Pedro 3:15). Por eso es en la mansedumbre que el corazón del evangelista se parece más al Corazón de Jesús.
Pero ¿qué es la gentileza? La palabra griega traducida como “mansedumbre” también se traduce a veces como “mansedumbre” o “apacibilidad”. Sin embargo, para la mayoría de los angloparlantes, “gentileza” es probablemente el término más utilizado y lo escuchamos en diversos contextos.
Supongamos, por ejemplo, que traes a casa un bebé recién nacido del hospital para conocer a sus hermanos. Su hija de cuatro años está ansiosa por abrazarlo y jugar con él, pero después de ubicarlos cuidadosamente y hacer las presentaciones, le dice a su hija: “Ahora sé suaves con él."
O supongamos que has sacado el reloj de bolsillo de tu abuelo y tu hijo de seis años quiere acercarlo a la ventana para verlo mejor. Se lo entregas, pero con una advertencia: “Sé suaves ¡con eso!"
O tal vez simplemente haya trabajado duro en una comida elaborada para su esposo, una que extienda sus habilidades. No estás seguro de que le guste, así que cuando empiezas a comer dices: "Dime lo que realmente piensas, pero ten cuidado". suaves conmigo."
Proteger a los débiles
Podríamos imaginar más escenarios, pero quizás estos sean suficientes para notar ciertos puntos en común. Cada uno de estos casos presenta una diferencia en poder o fuerza. El niño de cuatro años es más poderoso, más fuerte, incluso más grande que el bebé, igual que el niño de seis años lo es respecto del reloj. El marido, en el tercer caso, es más poderoso que la esposa, en el sentido de que su evaluación de la comida de ella, y especialmente la forma en que la comunica, tiene el potencial de fortalecerla o derribarla.
La gentileza, entonces, parece requerir una diferencia de poder, fuerza o ventaja. Aún más, la gentileza se aplica cuando esa diferencia puede representar una amenaza para el miembro más débil o más pequeño de la pareja. Por ejemplo, el niño de cuatro años, con su mayor tamaño y peso, puede dañar al bebé incluso cuando sólo quiere jugar con él. ¿Cuántas veces los padres dicen de un nuevo bebé que llega a una casa con otros niños pequeños: “¡Será un milagro si sobrevive a su amor!”
En cada uno de estos casos, el más fuerte debe esforzarse especialmente para asegurarse de que su fuerza no ponga en peligro al otro. Debe reconocer las vulnerabilidades del otro y las formas en que su fuerza puede amenazar esas debilidades, incluso cuando no guarda malicia hacia el otro. La persona amable, entonces, es aquella que protege la pequeñez y debilidad del otro del peligro que implica su propia grandeza y poder.
Esta definición de gentileza, sin embargo, no menciona la característica central de la mayoría de las explicaciones tradicionales. St. Thomas Aquinas, por ejemplo, enseña que la mansedumbre “modera la ira según la razón correcta” (Summa Theologica II:II:157). Y este énfasis en la ira es común en la tradición, que comienza ya en Aristóteles.
Creo que una comprensión profunda de la ira une estas dos definiciones. Aristóteles, por ejemplo, señala que la ira es un tipo de emoción placentera, porque nos hace sentir de algún modo superiores al objeto de nuestra pasión. Si la ira es, como creían Aristóteles y Santo Tomás, la aprehensión de que otro está cometiendo una ofensa injusta e inmerecida contra uno mismo, entonces experimentarla es verse a uno mismo en el bien y al objeto de la ira en el mal.
Y eso confiere una especie de ventaja o fuerza relativa sobre la parte ofendida: estando en un terreno moral elevado, disfruta al menos de una superioridad moral sobre el ofensor. Esa superioridad puede usarse de tal manera que se protejan las vulnerabilidades del delincuente, o de tal manera que se amenacen.
Misericordia para aquellos que nos han hecho daño
Una vez, un estudiante de Ruanda me hizo vívidas estas posibilidades. Un día estábamos considerando en clase los deberes cristianos de arrepentimiento y perdón tal como pertenecen, respectivamente, al ofensor y al ofendido en cualquier conflicto. Mi alumno había sido miembro de la facción victimaria más que de la facción victimizada en la pesadilla genocida de Ruanda, pero sugirió que él y otros como él vivían con miedo. Si ofrecían a sus víctimas arrepentimiento por sus horribles crímenes, como mi alumno estaba dispuesto a hacer, sentían que les estaban entregando cierto tipo de poder. ¿Ofrecerían las víctimas perdón y reconciliación? ¿O responderían de la misma manera a sus antiguos torturadores?
Cuando alguien nos ofende, su arrepentimiento lo entrega en nuestras manos, por así decirlo, y nuestra respuesta será gentil o dura. Usaremos nuestra ventaja moral para fortalecer al otro respetando sus vulnerabilidades, o usaremos esa ventaja para aplastar al otro y aumentar nuestra propia superioridad. La mansedumbre responde con Cristo: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen”.
El énfasis tradicional en la moderación de la ira como característica definitoria de la gentileza tiene un gran atractivo. La ira, la alienación, el perdón y la reconciliación están en el corazón de la vida moral; Aprender a poner estas emociones y elecciones en el orden adecuado es esencial para cualquier vida decente con los demás. Así pues, el valor de la virtud de la mansedumbre brilla con mayor intensidad precisamente en este ámbito.
El himno medieval Dies Irae (Día de la ira) , deja claro que estas realidades también son centrales para la relación de lo humano con lo divino. El himno primero recuerda el Juicio Final:
¿Qué horror debe invadir la mente?
Cuando el juez que se acerca encuentre
¡Y examina las obras de toda la humanidad!
Entonces el poeta desconocido, declarando su culpa y su necesidad de un intercesor, recurre a la única esperanza que conoce, Jesús. “¡Oh Rey de terrible majestad!” él canta: “Gracia y misericordia concedes gratuitamente; / como Fuente de Bondad, ¡sálvame!” Este himno ubica la superioridad divina no sólo en la trascendencia de Dios como Creador sino, aún más dramáticamente, en la superioridad moral que pertenece a los inmerecidamente heridos en un contexto de relación personal. La gentileza con la que Cristo reprime su ira divina surge así como un impacto más directo en nuestra mayor preocupación: nuestra salvación eterna.
Pero a pesar de que la ira y su moderación desempeñan papeles tan importantes en las relaciones entre los humanos y entre Dios y la humanidad, la moderación de la ira no agota las posibilidades de la gentileza, como lo demostraron nuestros primeros ejemplos anteriores. No debemos pasar por alto el hecho de que la gentileza también es necesaria en muchos contextos donde la ira no es el factor principal.
Este mayor alcance de gentileza no es difícil de ver en el Sagrado Corazón de Jesús. ¿Qué mayor diferencia de poder podría haber que la que existe entre el Verbo de Dios encarnado, a través del cual todo lo que existe nació, y pobres criaturas como nosotros? Sin embargo, el Evangelio nos dice que él no “quebraría la caña cascada ni apagaría el pábilo que humea” (Mateo 12:20). Debido a que su corazón es manso, nos dice, su “yugo es fácil y [su] carga ligera” (Mateo 11:30), una carga adaptada a nuestra debilidad y no modelada según su fuerza.
Moisés, el más manso de los hombres
Moisés es otro héroe bíblico cuya gentileza se describe de manera más amplia. En el libro de Números se nos dice que “Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra” (Núm. 12:3). Debido a su mansedumbre, Aarón y Miriam, sus hermanos, tuvieron el valor de quejarse de que su hermano mayor los estaba eclipsando. En respuesta, Dios les recordó a Aarón y Miriam la diferencia entre Moisés y otros profetas: “Con él hablo boca a boca, claramente, y no en palabras oscuras; y contempla la forma del Señor” (Números 12:8). Aunque Moisés no había usado su superioridad contra su hermano y su hermana, Dios mismo los castigó por hablar en contra de Moisés, vindicando así a Moisés en su mansedumbre.
La gentileza de Moisés también aparece bajo una luz sorprendente en Éxodo 32. Los israelitas, cansados de esperar a que Moisés baje de su encuentro con Dios en la cima de la montaña, provocan la ira del Señor arrojando su propio ídolo y adorándolo. El Señor ofrece hacer una gran nación nueva a partir de Moisés, después de que el Señor destruye al pueblo por su infidelidad. Así, Dios conferiría a Moisés una ventaja que podría haber utilizado para obtener un estatus incomparable como fundador y legislador del pueblo de Dios. Pero Moisés, en su mansedumbre, pidió a Dios que los perdonara en lugar de destruirlos.
Sin embargo, a pesar de toda su gentileza, ni Moisés ni Jesús eran hombres a los que se podía intimidar. Complementando su mansedumbre había un celo por la justicia que podía revelarse en ferocidad. Piense en la limpieza del templo por parte de Jesús. Con un látigo en la mano, Jesús expulsó del templo no sólo a los animales para la venta sino también a sus dueños, recordando a sus discípulos la antigua profecía mesiánica: “El celo por tu casa me consumirá” (Juan 2:17).
Moisés también mostró cierto tipo de fiereza. Se manifestó de manera desafortunada al comienzo de su carrera, cuando mató a un egipcio que sorprendió atacando a los indefensos esclavos hebreos (Éxodo 2:11-15). Aunque no deberíamos aprobar la elección particular de Moisés aquí, la historia ilustra la conexión entre la gentileza y la ferocidad. Por medio de la gentileza, los fuertes virtuosos protegen las vulnerabilidades de los débiles contra su propio poder superior, pero su ferocidad se revela cuando aplican su poder a aquellos otros que intencional y maliciosamente amenazan a esos pequeños.
El tipo correcto de respuesta
Pedro, como hemos señalado antes, insta a los cristianos a imitar la gentileza del Sagrado Corazón de Jesús precisamente en su papel de evangelistas. “Esté siempre dispuesto a dar respuesta a la esperanza que hay dentro de usted”, enseña, “con gentileza y reverencia”. ¿Por qué el evangelista necesita mansedumbre?
La evangelización en los días de Pedro requería primero gentileza porque los cristianos sufrían una gran persecución. La posibilidad muy real de abuso y maltrato proporcionó el contexto para esta amonestación evangelística. Y dado que los cristianos inocentes sólo podían experimentar tal persecución como la imposición de daños inmerecidos, su ira inevitablemente requeriría ser moldeada y restringida para que sirviera al bien de sus enemigos. Del mismo modo, Cristo se había dejado traspasar el Corazón para que la fuente de su misericordia fluyera hasta los peores de sus perseguidores.
La mayoría de nosotros no sufriremos tal tribulación. Pero, aun así, podemos ser tratados de maneras injustas que despierten nuestra ira. Cuando ese maltrato nos llega debido a nuestro compromiso con la verdad que es Jesús, es especialmente importante que la gentileza refrene nuestra ira y nos lleve al perdón y la bondad que nosotros mismos ya hemos encontrado en el Sagrado Corazón. No responder con gentileza no sólo significará no cumplir con el llamado de Jesús a aprender de su Corazón manso y humilde, sino que también socavará nuestros esfuerzos evangelísticos. ¿Cuán convincente puede ser nuestra proclamación de la verdad si nos negamos a encarnarla en nuestras acciones?
Recuerde: el conocimiento es poder
Los evangelistas necesitan gentileza por otra razón. El conocimiento de la verdad es en sí mismo una especie de ventaja que fortalece a quien la posee. Consideremos, por ejemplo, al experto en informática, que sabe exactamente qué errores tontos está cometiendo alguien y fácilmente podría ponerlo en su lugar con una o dos muecas bien escogidas. El experto en informática, para no abrumar y desmoralizar al usuario inexperto, debe instruirle con delicadeza. Y si el experto pretende ayudar al usuario inexperto a ver por sí mismo las verdades sobre la informática, entonces tiene aún más razones para buscar la gentileza, ya que la desmoralización que de otro modo podría causar es un obstáculo para el aprendizaje.
¡Cuánto más el “experto” teológico, moral o apologético representa una especie de amenaza para los relativamente incultos! Estas verdades tocan mucho más de cerca el corazón de la autocomprensión de una persona. Un enfoque rudo y poco amable en la instrucción de los alumnos puede hacer que aquellos que ya están comprometidos de alguna manera con estas verdades se sientan no sólo avergonzados sino positivamente tontos, como si ni siquiera comprendieran sus propios compromisos más profundos. Es probable que tales estudiantes abandonen la búsqueda de una comprensión más profunda, viéndola, en el mejor de los casos, como algo irrelevante y, en el peor, como un intento calculado de autoengrandecimiento del evangelista.
La falta de gentileza amenaza con socavar los esfuerzos del evangelista también en otro sentido. Dado que los evangelistas en última instancia se esfuerzan por llevar a otros a un encuentro con Cristo que resulte en una conversión de vida, las verdades que enseñan tocan el centro de las formas de vida de sus oyentes. Aquellos que aún no están comprometidos con estas verdades las perciben razonablemente como una amenaza a su propia identidad. Esa sensación de peligro provoca defensas casi impenetrables. Y esas defensas normalmente no pueden forzarse en un asalto frontal. No es la pirotecnia la que gana, sino la gentileza. Como el filósofo católico Dietrich von Hildebrand señaló: “Si la pronuncian los mansos, la palabra de verdad que, como una espada, corta el alma y el cuerpo, se insinúa sutilmente como un soplo de amor en lo más profundo del alma” (Transformación en Cristo: sobre la actitud mental cristiana, 421).
La devoción al Sagrado Corazón contiene la clave para cultivar esta necesaria dulzura. La mansedumbre surge de crecer en unión con el Corazón de Jesús, a medida que lo amamos, confiamos y lo imitamos más. Von Hildebrand ve bien este punto, y su intuición capta el verdadero poder de la mansedumbre: “Para los mansos está reservada la verdadera victoria sobre el mundo, porque no son ellos mismos los que vencen, sino Cristo en ellos y a través de ellos” (Transformación en Cristo, 421).
Sagrado Corazón de Jesús, haz nuestros corazones semejantes al tuyo.
BARRAS LATERALES
St. Francis de Sales, Patrona de los gentiles evangelistas
En su encíclica sobre St. Francis de Sales, Pío XI atribuye gran parte del éxito del santo a su mansedumbre. San Francisco se convirtió en obispo de Ginebra después de que esa ciudad se convirtiera en la sede del nuevo movimiento protestante de Juan Calvino. Enfrentado a la división en su diócesis, a los corazones fríos e inconversos en su propio rebaño, y a las órdenes religiosas que necesitaban urgentemente una renovación, San Francisco trabajó incansablemente para llevar a todos, religiosos y laicos, católicos y protestantes, a una verdadera conversión de corazón. Demostró gran fuerza de voluntad y mucho coraje en sus interacciones con quienes se oponían a su ministerio, luchando tanto con partidos cismáticos como con gobiernos extralimitados.
Pero San Francisco también fue legendario por su mansedumbre. Sus esfuerzos por renovar la vida religiosa, por ejemplo, incluyeron la fundación de una nueva orden con una regla suave para las mujeres demasiado débiles, demasiado viejas o indispuestas de otro modo para las austeridades de órdenes como las Carmelitas. Y centró gran parte de su atención en alentar a los laicos comunes y corrientes a buscar la santidad, ayudándolos a discernir cómo ese llamado puede encarnarse en su propio estado de vida, necesariamente menos ascético. San Francisco resumió su enfoque en este consejo: “Sé siempre lo más amable que puedas y recuerda que se cazan más moscas con una cucharada de miel que con cien barriles de vinagre” (citado en Jean Pierre Camus, El Espíritu de San Francis de Sales, 78).
En vista de esta combinación de fuerza y gentileza, Pío XI aplicó a San Francisco la línea escritural: “Del fuerte salió dulzura” (Jueces 14:14). En lugar de minar sus fuerzas o debilitarlo demasiado para la lucha, su gentileza, en palabras de Pío XI, “poseía el poder de atraer corazones en esa misma medida de éxito que Cristo mismo ha prometido a los mansos: 'Bienaventurados los mansos: porque ellos poseerán la tierra'” (Rerum Omnium Perturbationem, 10).
Dos tipos de apologética
En su sermón de Cuaresma sobre la segunda Bienaventuranza, Raniero Cantalamessa, OFM Cap., predicador de la casa papal, conecta la mansedumbre con la evangelización. Basándose en una interpretación tradicional de la recompensa que Jesús ofrece a los mansos: “heredarán la tierra”—p. Cantalamessa sugiere que la conversión de los corazones es fruto de la mansedumbre. Distingue “dos tipos de apologética” que los cristianos han adoptado con ese fin. “Uno aspira a ganar”, dice el P. Cantalamessa, “la otra que convence”. Al primero le falta dulzura; en lugar de atender y respetar las vulnerabilidades del otro, sólo tiene en vista su propia victoria. Esta última es la apologética de la mansedumbre, tratando de edificar al otro en la verdad de una manera que proteja sus debilidades.
Pero si una apologética tosca es un error frente a una apologética mansa, hay también otro error: la falta de celo por el bien de los demás que elimina cualquier motivación incluso para convencer a los demás. San Gregorio Magno, en su Regla Pastoral, vio esta posibilidad hace mucho tiempo, insistiendo en que la auténtica evangelización requiere mansedumbre y celo. En una imagen memorable, escribió: “Porque por esto el Espíritu Santo se nos ha manifestado en una paloma y en fuego; porque, es decir, a todos los que él llena, hace que se muestren mansos con la sencillez de la paloma y ardiendo con el fuego del celo”.
OTRAS LECTURAS
- Raneiro Cantalamessa, OFM Cap., “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (disponible en www.cantalamessa.org)
- Papa Gregorio Magno, “Cómo se debe amonestar a los mansos y a los apasionados” de Regla Pastoral, parte III, capítulo XVI (disponible en www.ccel.org)
- Papa Pío XI, Rerum Omnium Perturbationem (En St. Francis de Sales). (disponible en www.vatican.va)
- St. Thomas Aquinas, Summa Theologica II-II:157:1-4 (disponible en www.newadvent.org)
- Dietrich von Hildebrand, “Santa Mansedumbre” en Transformación en Cristo (Prensa del Instituto Sofía)