Los apologistas católicos suelen señalar la extrema diversidad de creencias entre las denominaciones protestantes y las escuelas de pensamiento teológicas. Los apologistas protestantes comúnmente responden que, aunque los protestantes puedan estar en desacuerdo entre sí en asuntos “no esenciales”, están unidos en los “esenciales” de la fe.
Un problema con este argumento es que las iglesias protestantes no tienen un método eficaz para determinar qué creencias constituyen esenciales y cuáles no. La ausencia de un magisterio funcional deja a cada grupo de protestantes decidir por sí mismo qué creencias son esenciales. Si un grupo decide que una doctrina particular es esencial o no esencial, entonces otros grupos no tienen manera efectiva de refutarla. Por supuesto, podrían apelar a las Escrituras, pero presumiblemente la interpretación de los pasajes relevantes está en disputa, y las Escrituras no nos dicen cuáles de sus enseñanzas son esenciales y cuáles no.
Buenas pruebas de unidad práctica en las iglesias protestantes son: ¿A quién dejan unirse? ¿A quién dejan predicar? ¿A quién dejan pastorear? Si una congregación particular, como cuestión de política, no permite que un individuo con una creencia particular se una a su comunidad, predique desde sus púlpitos o sirva como pastor en una de sus iglesias, entonces esta creencia se considera esencial para la unidad. Cuando se aplican estas pruebas, se puede ver que existe una gran desunión práctica entre las iglesias protestantes, una desunión que va mucho más allá de los “esenciales” nombrados por los apologistas protestantes.
Por ejemplo, para los no luteranos, una buena prueba sería: ¿Podría Martín Lutero pastorear su iglesia, dadas sus creencias en cosas como la regeneración bautismal, el bautismo infantil, la alta predestinación y la Presencia Real? Sin embargo, el problema es mucho más general que el de Lutero. Por lo general, a los pastores de una tradición protestante no se les permite servir como pastores en iglesias protestantes de otras tradiciones. La creencia de un luterano en la regeneración bautismal le impedirá pastorear una iglesia calvinista, la creencia de un calvinista en la alta predestinación le impedirá pastorear una iglesia metodista, la creencia de un metodista en el bautismo infantil le impedirá pastorear una iglesia bautista, y así sucesivamente.
Quizás el problema más fundamental para los usuarios del argumento de la “unidad en lo esencial” es el hecho de que no están de acuerdo sobre el significado de los elementos esenciales distintivamente protestantes en los que afirman estar unidos: los lemas “solo la fe” y “solo la Escritura” ( sola fide y sola scriptura ).
Desunión en “Solo la fe”
Los luteranos entienden la fórmula de la sola fide de una manera que no excluye el bautismo como medio de justificación, al igual que algunos anglicanos, algunos presbiterianos en relación con los infantes elegidos y miembros del movimiento campbellita o «Iglesia de Cristo». Para muchos protestantes, sin embargo, la idea del bautismo como medio de salvación se considera una violación directa de la sola fide . Esta división se remonta a los inicios de la Reforma Protestante, como lo ilustra el Catecismo Mayor de Lutero , en el que critica duramente a los anabaptistas por la nueva interpretación no bautismal que daban a su fórmula de «solo la fe».
Siguiendo a su fundador, los luteranos también entienden la sola fide de una manera que permite la pérdida de la salvación, al igual que la mayoría de los metodistas, wesleyanos, pentecostales, carismáticos y muchos anglicanos. Sin embargo, los calvinistas, bautistas y muchos evangélicos no denominacionales influenciados por los calvinistas sostienen que, si es posible perder la salvación, entonces la justificación se logra en parte mediante las "obras" (en este caso, evitando los pecados que causarían su pérdida), lo cual es una violación de la sola fide . (Quienes admiten la posibilidad de perder la salvación también están divididos sobre la posibilidad de recuperarla después de una caída).
Los luteranos, calvinistas, metodistas, pentecostales y muchos anglicanos y bautistas entienden la sola fide de una manera que requiere arrepentirse de los pecados para ser justificado. Sin embargo, algunos bautistas, evangélicos no denominacionales y, especialmente, muchos dispensacionalistas sostienen que, si el arrepentimiento se entiende como un cambio de comportamiento que implica apartarse del patrón de vida pecaminoso, entonces la salvación es en cierta medida "por obras", lo que viola la sola fide.
Uno de los puntos más polémicos entre los protestantes es el significado del término fe en «solo por la fe». Es ampliamente reconocido, según Santiago 2:14-26, que no todas las formas de fe justifican. Sin embargo, existe un gran desacuerdo sobre la naturaleza de la «fe salvadora» o «fe justificadora». Algunos protestantes, como Z. Hodges y C.C. Ryrie, parecen sostener que la fe salvadora consiste en el reconocimiento y la aceptación por parte de una persona del hecho de que Cristo murió por ella (parte de lo que los católicos llaman la virtud de la fe). Otros, como R.C. Sproul, insisten en que la fe salvadora incluye una decisión consciente de confiar en Cristo para la salvación (equivalente a lo que los católicos llaman la virtud de la esperanza). Otros, de acuerdo con Gálatas 5:6, insisten en que la fe salvadora incluye la confianza y resulta en una vida de buenas obras, inspiradas por el amor sobrenatural (equivalente a lo que los católicos llaman la virtud de la caridad).
Varios protestantes también agregarán a la definición de fe la necesidad de que la fe se exprese en el bautismo, la necesidad de que la fe se exprese en el arrepentimiento, la necesidad de que la fe se exprese en buenas obras, la necesidad de una forma particular de confianza emocional. , la necesidad de tener fe en Dios en lugar de “fe en la propia fe”, y otros calificativos.
Aquellos que no comparten la misma comprensión de la fe salvadora son, necesariamente, considerados como si tuvieran una comprensión falsa de “sólo la fe”.
Desunión en “Solo las Escrituras”
Los protestantes también discrepan sobre la sola scriptura . Aparte del hecho de que algunos protestantes (por ejemplo, algunos luteranos) están dispuestos a admitir que ciertos libros podrían no pertenecer al canon de las Escrituras —discrepando así con otros protestantes sobre lo que se considera Escritura—, existe una amplia gama de excepciones y matices que diferentes grupos desean que se apliquen.
Muchos anglicanos y algunos luteranos y calvinistas otorgan a los primeros Padres de la Iglesia un papel autoritario, pero no vinculante, en la interpretación de las Escrituras. Muchos de los mismos individuos dan este papel interpretativo a los primeros concilios ecuménicos y ciertos credos clave (por ejemplo, el de los Apóstoles, el de Nicea y el de Atanasio).
Muchos protestantes de tradiciones confesionales (luteranos, calvinistas y anglicanos) también desean que se dé especial peso a las confesiones de sus movimientos particulares en la interpretación de las Escrituras.
Muchos protestantes honran el principio de que se deben utilizar herramientas y técnicas de estudio académico en la interpretación de las Escrituras, como estudios lingüísticos, literarios, arqueológicos, culturales, históricos y críticos). Otros protestantes rechazan algunos o todos estos métodos. Algunos incluso llegan al extremo de limitar la interpretación a una sola traducción (generalmente la versión King James) interpretada sin formación ni recursos académicos.
Los pentecostales, los carismáticos protestantes y los seguidores de la Palabra de Fe insisten en que al interpretar las Escrituras, se debe tener en cuenta la información proporcionada como “conocimiento revelación” por los dones carismáticos. Otros protestantes rechazan cualquier papel que pueda desempeñar esa supuesta información.
Una réplica protestante
Debido a las dificultades que presenta el argumento de la «unidad en lo esencial», sus defensores no suelen intentar defenderlo por sus méritos. En cambio, recurren comúnmente a una forma de argumento tu quoque (en latín, «¡Tú también!») en el que intentan acusar a los católicos de una desunión similar.
Por ejemplo, podrían decir: “Mira a los dominicos y a los jesuitas. Por lo general, tienen diferentes puntos de vista sobre la predestinación. Esto muestra que tanto los católicos como los protestantes no están de acuerdo en aspectos esenciales y, por lo tanto, no son más creíbles que los protestantes”.
En respuesta, se pueden plantear una serie de puntos: primero, el catolicismo tiene un magisterio en funcionamiento que puede decidir que estas cuestiones no son diferencias esenciales. En segundo lugar, las escuelas pertinentes se adhieren a las enseñanzas del magisterio y, si sus puntos de vista fueran reprobados, aceptarían los resultados (o dejarían de ser fieles católicos). En tercer lugar, las diferencias entre las escuelas de pensamiento católicas no tienen ni de lejos la magnitud de la diferencia entre las escuelas protestantes. En comparación con las diferencias entre los grupos protestantes, las diferencias entre los grupos católicos ortodoxos son triviales. Finalmente, el hecho de que la Iglesia católica tenga un magisterio significa que puede haber (y en las cuestiones teológicas más importantes la hay) una posición católica oficial. No existe ningún estándar paralelo en los círculos protestantes que pueda hablar a favor del protestantismo.
Otras veces, los defensores del argumento de la “unidad en lo esencial” intentarán construir un argumento paralelo contra los católicos señalando la existencia de católicos ostensibles que se niegan a reconocer las enseñanzas del magisterio.
En respuesta, cabe señalar que la diferencia entre los disidentes católicos es frecuentemente mucho menor que entre los individuos en el ámbito de las creencias protestantes. Además, la negativa de los individuos a aceptar las enseñanzas del magisterio no desafía la autoridad del magisterio dada por Cristo, así como la negativa a aceptar algunas de las enseñanzas de Pablo no socava la autoridad de Pablo como apóstol. Además, las iglesias protestantes también tienen personas que se niegan a honrar las enseñanzas de sus denominaciones. La diferencia es que para el catolicismo hay un cuerpo –los obispos que enseñan en unión con el Papa– que “habla por la Iglesia” y que puede articular cuál es “la posición católica”, mientras que en el protestantismo no hay nada comparable.