
Nota del editor: En el último número publicamos “Qué quieren decir los disidentes con 'el espíritu del Vaticano II'”, un análisis de Russell Shaw de cómo los “progresistas” católicos superpusieron a la carta del Concilio su propia agenda para un cambio radical en la Iglesia. Aquí Kenneth D. Whitehead presenta un resumen de la disidencia liberal y un análisis de la rebelión desde el otro lado del espectro religioso: los llamados “tradicionalistas”, especialmente los de la Fraternidad San Pío X.
Hace cincuenta años se inauguró una nueva era en la historia de la Iglesia Católica con la reunión en Roma de los entonces aproximadamente 2,500 obispos de todo el mundo para la primera de las cuatro sesiones anuales del Concilio Vaticano Segundo de 1962-65. Este vigésimo primero de la serie de concilios ecuménicos o generales celebrados por la Iglesia promulgó 21 documentos oficiales que cubrieron casi todos los aspectos de las enseñanzas y la vida de la Iglesia y continúan formando y gobernando la forma en que se presenta y practica la fe.
En particular, cada uno de los Papas elegidos para la Cátedra de Pedro desde el Concilio se comprometió a “implementar” el Concilio como su primer acto. Para los Papas, esto obviamente tenía una alta prioridad.
La mayoría de los católicos son conscientes de que la “implementación” del Concilio no ha estado exenta de problemas y vicisitudes. Aunque mucho de lo positivo de lo que el Concilio decidió y promulgó ha sido asimilado a la enseñanza y a la vida de la Iglesia, también es cierto que no todo lo que salió del Concilio ha sido lo que el Beato Papa Juan XXIII, quien convocó el Concilio. , o los padres conciliares que participaron en él, esperaban. Ha habido desvíos y giros equivocados. De hecho, la Iglesia en la era posconciliar ha tenido que recorrer un camino bastante difícil.
Lo que sigue es una breve mirada a dos tendencias posconciliares de extremos opuestos del espectro eclesiástico que han plagado durante mucho tiempo a la Iglesia y sólo ahora, medio siglo después del Concilio, finalmente muestran signos de comenzar a manifestarse.
“El Espíritu del Vaticano II”
En su discurso de Navidad de 2005 ante la Curia Romana, el Papa Benedicto XVI identificó una de estas tendencias cuando habló de los problemas que habían surgido de la implementación del Concilio. Estos problemas surgieron, al menos en parte, en opinión del Pontífice, “porque dos hermenéuticas contrarias”, o interpretaciones de lo que trataba el Concilio, “se encontraron cara a cara y pelearon entre sí. . . [una] hermenéutica de la discontinuidad o ruptura [que] se aprovechó de las simpatías de los medios de comunicación y también de una tendencia de la teología moderna”. Aquí el Papa estaba identificando la escuela de pensamiento posconciliar que sostenía que lo que hizo el Concilio fue en realidad discontinuo con la tradición de la Iglesia.
Esta falsa interpretación del Concilio planteaba “una división entre la Iglesia preconciliar y posconciliar”, según el Papa Benedicto XVI, y sostenía que no sería necesario “seguir los textos del Concilio sino sus speor [énfasis añadido]. De este modo”, dijo el Papa, “se dejó abierto un amplio margen a la cuestión de cómo definir posteriormente este espíritu, y se dejó constantemente espacio a cada capricho”.
Varios de los que el Papa califica como “caprichos” no tardaron en aparecer. La mayoría de los católicos que vivieron los años post-conciliares inmediatos recordarán cómo lo que el Papa identifica como “el espíritu del Vaticano II” llegó a usarse para justificar prácticamente todos los cambios que se hicieron, ya sea que fueran realmente solicitados por el Concilio o no. .
En su carta de Navidad de 2005, el Papa Benedicto XVI también señaló que lo que siempre fue necesario era lo que llamó una “hermenéutica de la reforma”, una interpretación del Concilio fiel al depósito de la fe y a la Tradición auténtica de la Iglesia.
“Siempre que esta interpretación guió la implementación del Concilio”, declaró el pontífice, “se desarrolló nueva vida y nuevos frutos maduraron”, evidente en los muchos resultados positivos que surgieron del Concilio.
Casi 50 años después de la apertura del Concilio Vaticano II, finalmente estamos viendo que esta interpretación positiva del significado del Concilio está prevaleciendo cada vez más. Al mismo tiempo, algunos de los efectos negativos están empezando a desaparecer. Como comentó hace un tiempo el cardenal de Chicago Francis George sobre el catolicismo liberal en general, “el espíritu del Vaticano II” finalmente está llegando a parecer un “proyecto agotado”.
El otro extremo del espectro
Después del Concilio surgió una tendencia opuesta a la idea simplista de que todo estaba sujeto a cambios como resultado del “espíritu del Vaticano II”: la posición tradicionalista radical que sostenía que nada en la tradición de la Iglesia estaba sujeta a cambios. El defensor más destacado de esta última posición es la Sociedad San Pío X (FSSPX), una organización fundada en Suiza en 1969 por el fallecido arzobispo francés Marcel Lefebvre como reacción a lo que él consideraba los “errores” del Vaticano II. Hay algunos otros grupos radicales disidentes que también rechazan el Consejo, pero la FSSPX es el principal y mejor organizado de ellos.
Los principales “errores” del Concilio, según Lefebvre y sus seguidores, se encuentran principalmente:
- En su Declaración sobre la libertad religiosa, Dignitatis Humanae, que según ellos va en contra de la tradicional condena de la Iglesia del indiferentismo religioso y el requisito de la profesión positiva y la adhesión a la verdadera fe.
- En su enseñanza sobre la colegialidad de los obispos católicos tal como se establece en las dos grandes constituciones del Concilio, Lumen gentium sobre la Iglesia y GS sobre la Iglesia en el mundo moderno
- Y, finalmente, en la apertura del Concilio al ecumenismo en varios de sus documentos, en particular su Decreto sobre el Ecumenismo, Unitatis Redintegratio
No es fácil comprender cómo los católicos que se autodenominan “tradicionalistas” pueden llegar a considerar que un concilio general de la Iglesia está en un error fundamental, ya que la tradición de la Iglesia es que los actos formales de un concilio general de la Iglesia ratificados por un El Papa disfruta de la garantía del Espíritu Santo.
Sin embargo, los tradicionalistas han adoptado una posición contraria. Lefebvre creía que los errores del Concilio equivalían a la “libertad, igualdad y fraternidad” del lema de la Revolución Francesa, tan hostil a la Iglesia.
El cismático prelado francés, por cierto, no no está rechazar el Concilio debido a la reforma litúrgica que ordenó. Más bien, defendió y mantuvo la Misa Tridentina en latín—como la FSSPX continúa haciéndolo hoy—principalmente porque era la Misa de la Iglesia preconciliar no corrompida por los “errores” del Concilio.
Es difícil calcular el número de católicos adheridos a la FSSPX, aunque a menudo se menciona una cifra de unos 600,000 que residen en varios países, incluido Estados Unidos. La FSSPX también tiene sus propias escuelas, institutos de nivel universitario e incluso varios seminarios. Hay cerca de 500 sacerdotes ordenados de la FSSPX, junto con cuatro obispos.
Fue la ordenación de estos cuatro obispos por Lefebvre en 1988 la que provocó, según el derecho canónico, la excomunión automática de todos ellos. El propio arzobispo había sido suspendido anteriormente por el Papa Pablo VI cuando ordenó a los primeros 13 sacerdotes de la FSSPX en 1976. A lo largo de los años se han llevado a cabo varias negociaciones entre la FSSPX y la Santa Sede, incluido un acuerdo tentativo firmado a principios de 1988 por Lefebvre y luego el cardenal Joseph Ratzinger. Al final, sin embargo, todas estas negociaciones y acuerdos tentativos fracasaron, naufragaron sobre la roca de la firme creencia de la FSSPX de que el Vaticano II estaba equivocado e ilegítimo. Si bien afirma lealtad a lo que sigue llamando “Roma eterna”, hace tiempo que la organización se arrogó la autoridad de declarar qué es “la tradición católica”.
En 1988, en el momento de las excomuniones, el Papa Juan Pablo II creó una comisión, Eclesia Dei, encabezado por un cardenal, para seguir trabajando por una posible reconciliación. Este Eclesia Dei La Comisión ha logrado persuadir a algunos tradicionalistas a romper con la FSSPX, en particular la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro (FSSP), formada por sacerdotes que celebran la Misa Tridentina pero que ahora están de nuevo en comunión con la Iglesia universal. Del mismo modo, bajo los auspicios de la Eclesia Dei Comisión, el Papa Juan Pablo II permitió una celebración más amplia de misas tridentinas “indultas”, que desde 1984 había permitido bajo ciertas condiciones limitadas. Aún así, no se logró ningún progreso en la reconciliación de la propia FSSPX.
Benedicto se acerca
Con la esperanza de lograr tal progreso, el 7 de julio de 2007, el Papa Benedicto XVI emitió su motu proprio (“según su propia palabra”) titulado Summorum Pontificum (“de los sumos pontífices”) que permitió una celebración mucho más amplia de la Misa Tridentina como lo que el Papa llamó una “forma extraordinaria” del rito romano: el Nuevo Orden de la Misa establecido después del Vaticano II sigue siendo la “forma ordinaria”. Durante muchos años los tradicionalistas habían sostenido que la “prohibición” de la Misa Tridentina por parte de la Iglesia, junto con el hecho de que los cuatro obispos de la FSSPX permanecían excomulgados automáticamente, eran obstáculos importantes que impedían cualquier reconciliación de la FSSPX con la Iglesia.
Con la emisión de Summorum Pontificum, el Papa Benedicto XVI accedió expresamente a la exigencia tradicionalista de que todos los sacerdotes católicos deberían tener el “derecho” a celebrar lo que los tradicionalistas gustan de llamar “la Misa de todos los tiempos” (aunque en realidad fue promulgada en el año 1570). del Papa Benedicto motu proprio concedió a todos los sacerdotes católicos el derecho a celebrar la Misa de acuerdo con la (no reformada) Misal romano de 1962 sin que se requiera ningún otro permiso. Evidentemente el Papa estaba escuchando las quejas tradicionalistas.
Además, en enero de 2009, el Papa respondió a otra queja tradicionalista levantando las excomuniones de los cuatro obispos de la FSSPX ordenados por Levfebvre. Esta acción lo sumergió inmediatamente en un mar embravecido de nuevos problemas, particularmente con los grupos judíos, pero también con los medios de comunicación, cuando resultó que, sin que el Papa lo supiera, uno de estos obispos de la FSSPX, Richard Williamson, era un conocido público. Negador del Holocausto nazi contra los judíos.
El Papa Benedicto XVI ya había despertado la ira de grupos judíos cuando revivió la celebración de la Misa Tridentina con Summorum Pontificum, ya que las tradicionales oraciones del Viernes Santo alguna vez incluyeron un deseo por la conversión de perfidias judías (“Judíos infieles”). Esta frase había sido eliminada de las oraciones del Viernes Santo por el Beato Papa Juan XXIII, y ni siquiera fue incluida en la reautorización. Misal romano de 1962. Sin embargo, fue recordado en relación con el levantamiento de la excomunión de un famoso negador del Holocausto. El alboroto contra el Papa y la Iglesia se prolongó durante semanas.
Por lo tanto, el Papa Benedicto XVI pagó un alto precio por intentar que la FSSPX volviera a la Iglesia. Aunque su “esfuerzo extra” no logró lograr ninguna reconciliación, las negociaciones entre Roma y la FSSPX continuaron. En septiembre de 2011, Mons. Bernard Fellay, superior general de la FSSPX, viajó a Roma para reunirse con el cardenal estadounidense William Levada, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, para evaluar los resultados de unos dos años de diálogos doctrinales llevados a cabo. en 2009-2011.
Estas conversaciones no parecen haber dado lugar a ningún acuerdo, tal vez porque las dos partes tenían objetivos muy diferentes a la vista. Si bien la posición de la Santa Sede ha sido siempre que la FSSPX naturalmente tiene que reconocer el magisterio del Papa y el Concilio Vaticano Segundo, la FSSPX vio los diálogos doctrinales más bien como el medio para dejar claro a Roma las supuestas diferencias entre las enseñanzas tradicionales y las enseñanzas y prácticas evidenciadas desde el Vaticano II. Fellay incluso afirmó en un momento dado que el objetivo de la FSSPX era “realmente una cuestión de hacer entender la fe católica en Roma”.
Que un organismo que actuaba de manera cismática se imaginara competente para dar lecciones de fe católica al sucesor de Pedro, el árbitro de la fe católica por voluntad de Jesucristo, sólo demostraba el abismo radical que separaba a los dos partidos. En su reunión en Roma en septiembre, Levada le dio a Fellay lo que se denominó un “Preámbulo doctrinal”. El texto del documento no fue publicado, pero se describió que contenía la esencia de lo que la FSSPX tendría que aceptar como condición para cualquier restauración de la comunión con la Iglesia.
En diciembre de 2011, la FSSPX entregó su respuesta, que resultó no ser respuesta alguna, sólo más preguntas y objeciones sobre el propio Preámbulo Doctrinal, la misma postura que la organización siempre ha adoptado en las discusiones con la Santa Sede. Todo el tiempo la FSSPX ha estado esperando que Roma reconozca que it está equivocado en los problemas. Fellay delató el juego cuando afirmó que la FSSPX había logrado sus objetivos al dejar claro a Roma por qué “la adhesión al Concilio es problemática” (dici.org/en/news/interview-wth-bishop-bernard-fellay-superior- general-de-la-fraternidad-san-pío-x-la-fraternidad-san-pío-x-y-el-preámbulo-doctrinal).
Más bien, la adhesión al Consejo es esencial para cualquier grupo católico. Nada podría ser más antitético a la verdadera tradición católica que la negación de la FSSPX de la legitimidad de un concilio general de la Iglesia Católica ratificado por el obispo de Roma, el Papa.
Prevalece el juicio privado
Lo que vemos aquí en la era posconciliar con respecto tanto al “espíritu del Vaticano II” como a la Fraternidad San Pío X, tanto en la “derecha” como en la “izquierda”, si podemos aplicar estos términos políticos en términos generales al escenario eclesiástico—es una forma de “juicio privado” ejercido contra las enseñanzas y disposiciones oficiales de la Iglesia. Históricamente, el concepto de “juicio privado” ha estado asociado, precisamente, ¡con el protestantismo!
Ciertamente, ni los católicos liberales enamorados del “espíritu del Vaticano II” ni los tradicionalistas radicales que rechazan el Concilio pueden estar seguros de que sus posiciones sean en modo alguno católicas..