¿Cuántos libros tiene la Biblia? Los católicos responden a esta pregunta de manera diferente a los cristianos cuyas raíces se encuentran en la Reforma Protestante. La historia detrás de esta simple pregunta es sorprendentemente compleja, y gira en torno a la inclusión en el canon de las Escrituras de siete libros (Tobías, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, Judit, 1 y 2 Macabeos, y partes de Ester y Daniel). Los orígenes de esta historia se remontan a la era precristiana, a la naturaleza del culto judío antiguo y a las alteraciones impuestas por el exilio babilónico, mientras Dios se preparaba para ese momento perfecto que eligió para entrar en la historia a través de la Encarnación y establecer su Cuerpo vivo, la Iglesia. Es una historia que Martín Lutero y sus sucesores nunca comprendieron del todo, pero que es fundamental para entender por qué esta pregunta aún divide a los cristianos.
Mientras el Arca de la Alianza residía en el Templo, el culto judaico se centraba en dos cosas: el sacrificio ritual del Templo y la Torá, interpretada por los sacerdotes y aplicada a la vida diaria. El ascenso del Imperio Persa y su lengua oficial, el arameo, junto con el exilio babilónico y la diáspora resultante, cambiaron las cosas. El exilio sacó a los judíos del templo, deteniendo temporalmente los sacrificios rituales, mientras que el arameo persa suplantó al hebreo. El sistema de sinagoga para estudiar la Torá se desarrolló durante el exilio, mientras los maestros de Israel luchaban por preservar la herencia divina de la nación. Hacia el año 530 a. C., cuando un remanente de los judíos que ahora hablaban arameo regresó del exilio, el hebreo era entendido principalmente por los rabinos, no por el pueblo judío; Esdras necesitaba traductores a su lado mientras les leía las Escrituras hebreas en voz alta (cf. Nehemías 8:2-8, 13:24). A medida que el hebreo cayó en desuso, los judíos palestinos desarrollaron targums arameos, comentarios de traducción de libros hebreos sagrados. La conquista de todo el Cercano Oriente por Alejandro Magno alrededor del año 334 a. C. añadió a la mezcla un tercer idioma, que pronto se utilizaría universalmente en el comercio: el griego. Los judíos en las sinagogas de todo el Cercano Oriente comenzaron a utilizar traducciones griegas de las Escrituras hebreas, un conjunto de traducciones comúnmente llamado "Septuaginta", que significa "los setenta", llamado así por los setenta eruditos que supuestamente tradujeron los libros sagrados hebreos al griego en Alejandría.
Esto preparó el terreno para la dificultad. Aparte de la Torá, los primeros cinco libros de la Biblia , los maestros de Israel nunca habían establecido distinciones claras sobre qué libros se consideraban sagrados y cuáles no. Hacia el año 130 a. C., el Eclesiástico atestigua una estructura tripartita en las Escrituras hebreas: la Ley, los Profetas y los Escritos; sin embargo, solo la Ley y los Profetas contaban con una lista fija de libros; el contenido de los Escritos era incierto. La Septuaginta, por otro lado, organizaba los libros no por contenido, sino por estilo: narrativo, poético y profético. Si bien Moisés y los profetas escribieron en hebreo, los judíos posteriores al exilio prefirieron escribir en griego, por lo que las colecciones griegas pronto incluyeron libros que no figuraban en las listas hebreas. Debido a que la Septuaginta carecía de una lista o un orden estándar de libros, los libros incluidos variaban según la colección, sin que se estableciera una distinción clara entre las obras anteriores y posteriores. Para la época de la Encarnación, las sinagogas de todo el Cercano Oriente utilizaban versiones de la Septuaginta que incluían Tobías, Judit, el Libro de la Sabiduría de Salomón, Eclesiástico, Baruc (incluida la Carta de Jeremías), 1-3 Macabeos, la Oración de Manasés, el Salmo 151, el Libro de los Jubileos, 1 Esdras y añadidos a Ester y Daniel.
Esta situación no se consideraba un problema grave, ya que la instrucción religiosa judía se basaba en la tradición oral. Incluso la Torá se leía según la tradición oral. La Torá estaba escrita como una sola palabra larga, sin espacios, puntuación ni vocales; era literalmente la palabra de Dios. Los estudiantes rabínicos aprendían a leer el texto escuchando a sus mayores leerlo una y otra vez. A los rabinos no les gustaban los targums porque fomentaban la interpretación privada de las Escrituras y socavaban la autoridad de la enseñanza oral autorizada divinamente (cf. Mt. 23:2-3: Cristo ordena al pueblo que respete su autoridad docente, pero no su ejemplo de vida). La tradición interpretativa oral era la norma de fe para los judíos.
Jesús aceptó este acuerdo. Hablaba arameo. No escribió nada ni instruyó a sus discípulos para que escribieran. Les ordenó únicamente predicar oralmente, siguiendo la antigua tradición judía. Para enseñar, utilizó la Septuaginta griega . De las aproximadamente 350 referencias al Antiguo Testamento que hacen los autores del Nuevo Testamento, más de 300 se refieren a la Septuaginta. Por ejemplo, al hablar de las «tradiciones humanas» (Marcos 7:6-8), Jesús cita una versión de Isaías 29:13 que solo se encuentra en la Septuaginta.
En el año 70 d.C., Jerusalén y el Templo fueron arrasados por los romanos, el sacerdocio levítico fue destruido y la fe judía estaba perdiendo seguidores ante la creencia que se extendía rápidamente de que la profecía judía se había cumplido en Jesús. Debido a que esta creencia se extendió más rápidamente entre los judíos de la diáspora y los gentiles del Mediterráneo oriental, la lengua del comercio, el griego koiné y la Septuaginta griega fue el denominador común entre todas las comunidades.
La enseñanza oral judeocristiana compitió exitosamente con la enseñanza oral judía tradicional, y utilizó las Escrituras judías para hacerlo. Esto provocó dos movimientos dentro del judaísmo no cristiano. Primero, los eruditos judíos comenzaron a debatir si las “Escrituras griegas” de los cristianos eran realmente Escrituras. En segundo lugar, alrededor del año 200, los rabinos comenzaron a escribir las leyes civiles y religiosas judías y sus comentarios al respecto, creando lo que se convertiría en el Talmud seis siglos después. Estos judíos finalmente rechazaron los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento, probablemente debido a la teología (por ejemplo, 1 y 2 Macabeos enseñan la resurrección de los muertos, mientras que los capítulos 1-5 de Sabiduría contienen una descripción inquietantemente profética de la pasión y muerte de Cristo) y porque estaban escrito en griego, no en hebreo.
Mientras tanto, los cristianos tenían sus propios problemas. Si bien los hermanos judíos argumentaban que solo los escritos hebreos eran inspirados, los cristianos gentiles y judíos, siguiendo la tradición de Sirácides y los autores macabeos, escribían numerosas obras en arameo y griego sobre la última y más importante intervención de Dios en la vida de Israel. Proliferaron las biografías de Cristo y los manuales de práctica y fe cristiana. Desafortunadamente, nadie estaba seguro de cuáles de esos escritos debían considerarse sagrados. Los cristianos simplemente no podían estar seguros de la sacralidad de ninguno de los libros de la tradición judía posteriores a Malaquías; incluso el Cantar de los Cantares fue cuestionado por algunas autoridades rabínicas tradicionales. Aunque Judas 9 alude a la Asunción de Moisés, ese libro no formaba parte del canon hebreo ni de la Septuaginta y actualmente no se considera parte de las Sagradas Escrituras; sin embargo, algunos pensaban que debería formar parte de la Biblia. Estos argumentos llevaron a los primeros cristianos a distinguir entre los homologoumenoi (libros «aceptados») y los antilegomenoi (libros «controvertidos»), a veces también llamados amphiballomenoi (libros «contradichos»).
Mientras que los argumentos del Antiguo Testamento giraban en torno a la aceptación tradicional judía de los libros como sagrados, las dificultades del Nuevo Testamento se relacionaban principalmente con la autoría. Si el libro no era claramente de origen apostólico, la Iglesia tendía a cuestionarlo o rechazarlo. Por ejemplo, la Iglesia occidental no estaba convencida de que Hebreos fuera escrito por el apóstol Pablo, mientras que la Iglesia oriental sí lo estaba. Mientras tanto, la Iglesia Oriental dudaba que el apóstol Juan escribiera el Apocalipsis, mientras que la Iglesia Occidental sabía que sí lo había hecho. Algunas obras del Nuevo Testamento consideradas apócrifas fueron y son reconocidas como obras teológicas esencialmente de buenas a excelentes (la Didaché, el Pastor de Hermas), pero la incertidumbre sobre la autoría impidió su aceptación como inspiradas. Otros libros apócrifos no sólo eran de autoría incierta o flagrantemente falsa, sino que también tenían errores mezclados con una teología que de otro modo sería aceptable: el Evangelio de Tomás y los Hechos de Poncio Pilato. Muchos cristianos ortodoxos lucharon por incluir obras teológicamente sólidas como la Didaché en el canon del Nuevo Testamento, argumentando su origen apostólico.
Hacia el año 140 un hombre llamado Marción aprovechó este problema para su propio beneficio. Rechazó todas las Escrituras, Antiguo y Nuevo Testamento, excepto partes del Evangelio de Lucas y diez epístolas paulinas. Afirmó que el Dios del Antiguo Testamento no era el Dios del Nuevo, que el cristianismo no cumplió con el judaísmo sino que lo reemplazó y que toda la creación era mala. En consecuencia, Jesucristo, siendo Dios, no podía ser realmente un hombre. Negar alguna porción de las Escrituras canónicas aceptadas pronto se convirtió en una faceta común de herejía. Tal herejía obligó a la Iglesia a acelerar su trabajo de identificación de las Escrituras.
El cuadro de mando: En 382 el Papa Dámaso convocó un sínodo que produjo el Código Romano. El Código Romano identificó una lista de libros de las Escrituras idéntica al canon formalmente definido por el Concilio de Trento. En 393, el Concilio de Hipona reiteró la lista, al igual que el Primer Concilio de Cartago cuatro años después. En 405, el Papa Inocencio I escribió una carta a Exsuperio, obispo de Toulouse, enumerando los mismos libros que las Escrituras. La lista se volvió a dar en 419 en el Segundo Concilio de Cartago.
Después de aproximadamente tres siglos de oración y discusión, la Iglesia esencialmente resolvió el problema durante un estallido de actividad de cuarenta años. En el Antiguo Testamento, Tobit, Judit, Sabiduría, Sirac, Baruc, 1 y 2 Macabeos, partes de Ester (capítulos 11-16) y partes de Daniel (3:24-90 y 13, 14) fueron reconocidos como inspirados. En el Nuevo Testamento, la Iglesia aceptó Hebreos, Santiago, Judas, 2 Pedro, 2 y 3 Juan y Apocalipsis. Cada uno de los decretos y concilios proporcionó la misma lista de Escrituras. Ningún concilio o decreto papal dio una lista diferente. Si bien Atanasio y Jerónimo sentían cierta simpatía por la falta de voluntad de los judíos para aceptar los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento, ambos se inclinaron ante la autoridad de la Iglesia y aceptaron sus definiciones de las Escrituras. Hacia el año 450 la lista actual de libros inspirados era aceptada casi universalmente en la Iglesia occidental. Marcos 16:9-20, Lucas 22:43-44 y Juan 5:4, 8:1-11, aunque no estaban en los manuscritos más antiguos, eventualmente serían aceptados. Quinientos años después, los eruditos judíos completaron la codificación de sus escritos sagrados con la producción del texto "masorético" de las Escrituras. Entre 800 y 925, la familia judía Masorete añadió puntuación, vocales y espacios a las Escrituras hebreas. La versión masorética reemplazó funcionalmente el texto hebreo original.
En el siglo XVI, las palabras latinas “protocanónico” (que significa “primer canon”) y “deuterocanónico” (que significa “segundo canon”) reemplazaron los términos griegos para “aceptado” y “impugnado”, mientras que el término griego “apócrifo” era Se mantiene para describir tanto los libros de la Septuaginta rechazados por la Iglesia como todos los demás textos antiguos que no pertenecen a la Septuaginta. "Apócrifos" significa "oculto", abreviatura de "estos libros deben estar ocultos para todos menos para los sabios", ya que los libros han tendido a ser mal entendidos por aquellos que no están bien formados en los misterios de la fe.
Casi al mismo tiempo, el estatus canónico del Antiguo Testamento cristiano fue nuevamente cuestionado, esta vez por Elías Levita, un judío contemporáneo de Lutero. Teorizó que Esdras presidió sobre “los hombres de la Gran Sinagoga” y cerró el canon en el siglo V a.C. Su “prueba” fue Nehemías 8 y 9, la gran asamblea del pueblo a quien Esdras leyó públicamente la Ley después del regreso de Exilio. Aunque no existe evidencia histórica de una “Gran Sinagoga”, Lutero popularizó la idea de Levita ya que apoyaba su intento de descartar los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento y, por lo tanto, fortaleció su dudosa teología. Poco después de que comenzara la Reforma, los protestantes comenzaron a burlarse de los libros deuterocanónicos como “apócrifos” para menospreciar la calidad inspirada de esa parte de las Escrituras. Los racionalistas de los siglos XVII y XVIII hicieron lo mismo, ya que socavaba la autoridad de la Iglesia.
Hoy, los opositores presentan dos clases de argumentos contra los libros. Estos se centran tanto en el contenido de los libros en su relación con el resto de las Escrituras como en la determinación de quién tiene la autoridad adecuada para reconocer o rechazar libros como inspirados.
Cinco argumentos se dirigen contra el contenido de los libros mismos: Dios prohíbe la hechicería, pero Tobit usa magia simpática para ahuyentar a un demonio y curar la ceguera. Las Escrituras son infalibles, pero Judit y Tobías tienen una geografía y una historia erróneas. De manera similar, Eclesiástico y 2 Macabeos niegan implícitamente que sean Escrituras inspiradas, ya que ambos contienen prefacios en los que los autores se disculpan por cualquier posible error. Dios prohíbe mentir, pero Judit y el ángel Rafael brindan ejemplos pecaminosos al dar información falsa (Tob. 5:5, 5:13, Jue. 9:10, 13). Por último, ninguno de los libros se cita en el Nuevo Testamento.
Lejos de presentar un ejercicio de magia, Tobit presenta el antiguo símbolo cristológico del pez (que es, en Tobit 6:3, literalmente un cazador de hombres) salado y asado sobre brasas (como Cristo fue azotado y asado al sol en el cruz) para destruir el poder de un demonio asesino y alejarlo de una novia virginal. El pez se utiliza para curar a un ciego (cf. Juan 9) haciendo que le caigan de los ojos cosas como escamas (cf. Hechos 10:18).
Los errores aparentes no se limitan a Tobit y Judith. El libro de Daniel dice que los medos eran una potencia mundial en la era entre los neobabilonios y los persas (cf. Dan. 2:31-45, 7:1-7), pero ninguna evidencia histórica lo confirma. Belsasar nunca recibió el título de rey, a pesar de las afirmaciones de Daniel de lo contrario, y era hijo de Nabonido (556-539 a. C.), no de Nabucodonosor (605-562 a. C.) (cf. 5:1-30, 7:1-7, 17). , 8:1-27). Daniel registra a Darío el Medo. Darío I fue realmente rey de Persia (522-486 a.C.).
De manera similar, otros libros muestran declaraciones dudosas de los autores inspirados. 1 Corintios 1:15, por ejemplo, muestra que Pablo olvidó a quién bautizó, mientras que se afirma explícitamente que 1 Corintios 7:12 y 1 Corintios 7:40 son la opinión personal de Pablo, no la palabra de Dios. Asimismo, muchos libros de las Escrituras destacan actos moralmente dudosos. Las parteras hebreas mienten al Faraón (Ex. 1), mientras que Jueces, además de presentar una situación similar a la de Judit (Jue. 19-4), también muestra a un hombre que ofrece a su propia hija en holocausto (Jue. 17:22-11) y otro que entrega a su esposa a una multitud para que la violen hasta la muerte en lugar de él mismo (Jueces 29:40-19), mientras que el Génesis muestra a Jacob siendo recompensado por robar la primogenitura de Esaú (Gén. 22 y 30). 25).
Finalmente, la falta de citas se aplica igualmente a Ester, Nehemías, Cánticos, Eclesiastés y Rut (ninguno de los cuales se cita en el Nuevo Testamento); sin embargo, Enoc y la Asunción de Moisés (dos libros apócrifos) se mencionan en la epístola de Judas. Si las citas del Nuevo Testamento demuestran la canonicidad del Antiguo Testamento, la coherencia exige que los oponentes descarten los primeros libros y agreguen los dos últimos al canon del Antiguo Testamento. Los primeros cristianos se habrían sorprendido ante este juicio: mientras que las catacumbas tienen frescos que representan escenas de los libros deuterocanónicos: Judit con la cabeza de Holofernes, Tobías con Rafael, Judas Macabeo, la madre de los Macabeos con sus siete hijos mártires, Daniel en el el foso de los leones y los tres niños en el horno de fuego; no existen tales frescos en ningún libro apócrifo. Además, el Nuevo Testamento sí alude a los libros: Mateo 22:25-26 recuerda a Tobit 7:11, 1 Pedro 1:6-7 recuerda a Sabiduría 3:5-6, mientras que Hebreos 1:3 recuerda a Sabiduría 7:26. -27. Las mismas lecciones se enseñan en 1 Corintios 10:9-10 y Judit 8:24-25, y se proporcionan mártires valientes tanto en Hebreos 11 como en 2 Macabeos 6 y 7.
Pero ¿qué hay de la segunda objeción general? ¿Quién tiene la autoridad legítima para reconocer los libros de la Sagrada Escritura: cada cristiano individual o los concilios ecuménicos encabezados por el Papa? Los opositores afirman que no puede ser este último, ya que Trento fue el primer concilio ecuménico en usar la palabra «canon» en su definición de libros inspirados. Una definición tan tardía implica que los cristianos se quedaron sin una palabra de Dios claramente definida durante más de un milenio, una idea absurda. Trento, dicen, añadió arbitrariamente los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento a la Sagrada Escritura para proteger una teología católica defectuosa. Este argumento ignora la historia. El canon fue ratificado a finales del siglo IV y principios del V. El Segundo Concilio de Nicea (787) ratificó formalmente el Código Africano, que contenía lo que Trento denominaría «canónico», mientras que el Concilio de Florencia (1441) definió una lista de libros inspirados idéntica a la de ambos. Aunque solo Trento usó las palabras «canon» y «canónico», su lista era idéntica a todas las listas que la Iglesia había proporcionado desde finales del siglo IV. El decreto Sacrosancta del Concilio de Trento (8 de abril de 1546), la primera definición canónica formal de las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, fue la tercera afirmación formal de su inspiración en un concilio ecuménico y al menos la octava afirmación en general.
De hecho, desde el año 382, solo un concilio o papa había negado la canonicidad de un libro deuterocanónico del Antiguo Testamento. Gregorio Magno, en su obra Moral sobre el libro de Job, alrededor del año 600, dijo acerca de 1 Macabeos: «No actuamos de manera irregular si, a partir de libros que, aunque no sean canónicos, se citan para la edificación de la Iglesia, presentamos testimonio. Así, Eleazar, en la batalla, golpeó y derribó al elefante, pero cayó bajo la misma bestia que había matado» (1 Mac 6:46). Esta no era una enseñanza formal y universal para los fieles, sino más bien un comentario teológico privado sobre el libro de Job. Tal enseñanza no constituye una declaración que invoque la autoridad papal, ni está sujeta ni preservada por el carisma de la infalibilidad papal.
Además, consideremos las ramificaciones si la autoridad del Cuerpo de Cristo desde el año 382 es errónea. Si el decreto Sacrasancta del Concilio de Trento añadió incorrectamente libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento, ¿cómo sabemos que definió correctamente el canon del Nuevo Testamento? Al fin y al cabo, los argumentos contra los libros del Nuevo Testamento son idénticos a los que se usaron contra el Antiguo: los eruditos judíos rechazaron los escritos del Nuevo Testamento, y Trento los añadió a las Escrituras para respaldar una teología defectuosa. Lutero argumentó de forma similar cuando atacó el Apocalipsis, Hebreos, Judas y 2 Pedro, e incluso consideró seriamente «arrojar al fuego la epístola de Santiago» porque contradecía su teología de la fe sola. Al juzgar las Escrituras, Lutero llamó a Santiago «una epístola llena de paja», mientras que consideraba estos cinco libros como cuasi-canónicos. Curiosamente, Lutero no descartó por completo los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento que atacó, sino que simplemente los relegó a un apéndice entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Durante trescientos años, muchas traducciones protestantes conservaron este apéndice porque se reconocía la utilidad de los libros para la instrucción moral. De hecho, los reyes protestantes de Inglaterra impusieron la pena de muerte a cualquiera que omitiera el apéndice deuterocanónico. Los libros no fueron descartados por completo hasta 1827, por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera.
Supuestamente, la autoridad judía se acepta para la definición del Antiguo Testamento pero se rechaza para la del Nuevo porque los eruditos judíos que rechazaron a Cristo no podían saber nada sobre el Nuevo Testamento, mientras que conocían el Antiguo Testamento porque lo vivieron. Esto separa falsamente los dos Testamentos de las Escrituras. Dado que el Nuevo Testamento está escondido en el Antiguo, mientras que el Antiguo se cumple en el Nuevo, el Antiguo Testamento está tan impregnado de Cristo como lo está el Nuevo. Los eruditos judíos que rechazaron a Cristo rechazaron la guía del Espíritu Santo y, por lo tanto, no pudieron reconocer adecuadamente ni las Escrituras del Antiguo Testamento ni las del Nuevo Testamento.
Lutero afirmó aceptar el canon hebreo sólo porque los judíos sabían mejor que nadie qué libros constituían el Antiguo Testamento. Sin embargo, los sermones de Lutero mostraron poco respeto por la opinión teológica judía en otras áreas o por los judíos en general. Ignoró los comentarios o targums del Midrash del Antiguo Testamento. Aunque los judíos han rezado durante mucho tiempo el Q'addish, una oración de purificación de once meses por los recientemente fallecidos, él rechazó el purgatorio, alegando que su canon recién definido no tenía oraciones por los muertos. Ignoró el hecho de que todos los judíos del siglo I aceptaron la Septuaginta. Ignoró el hecho de que los judíos no cristianos en cuya opinión confiaba para la canonicidad del Antiguo Testamento rechazaron todo el Nuevo Testamento. En resumen, Martín Lutero pretendió confiar en la autoridad de los eruditos judíos de las Escrituras, los mismos judíos sobre quienes derramó vitriolo verbal desde el púlpito, para poder subvertir la autoridad del Cuerpo de Cristo. Si la capacidad o autoridad para determinar el canon de las Escrituras reside en el cristiano individual, ¿sobre qué bases se podría luchar contra Marción, que afirmaba ser guiado por Dios al utilizar un canon gravemente destrozado para negar la humanidad de Cristo? Según Mateo 18:17, la Iglesia tiene la autoridad final para resolver disputas entre cristianos. Ciertamente la decisión sobre lo que es verdaderamente la palabra de Dios está dentro de su autoridad.