En el centro de todas las divisiones entre las tradiciones cristianas se encuentra la cuestión fundamental de la autoridad doctrinal y moral. ¿Cómo determinamos qué es la fe cristiana y cómo debemos vivirla?
La Iglesia Católica siempre ha enseñado que el magisterio (el Papa y los obispos enseñando en armonía con él) es la provisión de Jesucristo para determinar y preservar la verdad católica.
Desde que rompieron la comunión con Roma, las iglesias ortodoxas orientales han ensalzado el conciliarismo —la autoridad de los concilios— como su alternativa al papado. En un artículo anterior (junio de 1997) detallé las reivindicaciones orientales sobre la celebración de concilios en relación con el primer concilio ecuménico, el de Nicea en el año 325.
En el diálogo con los miembros de las iglesias ortodoxas, los católicos deben abordar las pretensiones orientales de conciliarismo en dos niveles: teórico e histórico. La absoluta impracticabilidad del conciliarismo, incluso a nivel teórico, queda ilustrada por la afirmación de un conciliarista oriental de que los concilios ecuménicos tienen «la autoridad suprema en la Iglesia ortodoxa». ¿Y qué concilios son verdaderamente ecuménicos y, por lo tanto, autorizados? Su respuesta: El criterio decisivo de la ecumenicidad de un concilio es si recibe «el reconocimiento de sus decretos por parte de toda la Iglesia, que es, por consiguiente, la única autoridad en la ortodoxia». ¿Cómo es posible conferir autoridad «suprema» a una entidad (un concilio) y autoridad «única» a otra (toda la Iglesia)?
Ahora bien, en el plano histórico, ningún concilio ha decretado jamás que sus decisiones sean vinculantes solo después de que todas las iglesias las hayan recibido. Tampoco existe en el sistema conciliar ningún mecanismo para determinar si todas las iglesias han aceptado una resolución conciliar, ni cuándo. ¿Acaso alguna decisión conciliar importante ha cumplido este requisito?
En mi artículo de junio examiné la forma en que la Iglesia primitiva abordó las herejías que amenazaban su existencia. Los apologistas orientales suelen ignorar el papel decisivo desempeñado por el papado en la preparación y confirmación de las decisiones conciliares. Guardan igualmente silencio sobre el frecuente ejercicio de la jurisdicción papal universal en los primeros siglos.
A pesar de sus presuposiciones conciliares, John Meyendorff admite que el Concilio de Nicea no resolvió la disputa sobre el arrianismo . De hecho, el concilio «fue solo una de las primeras etapas de esa disputa. El arrianismo pronto se fortaleció tanto que el propio Constantino y varios de sus sucesores se vieron obligados a revocar Nicea». ¿Qué fue, entonces, lo que propició el triunfo final de la fe ortodoxa en la controversia arriana? Fue «la lucha incansable de sus defensores, Atanasio de Alejandría y los Padres Capadocios».
Atanasio fue, sin duda, un destacado defensor de la fe nicena, pero su defensor fue el sucesor de Pedro. Poco después del Concilio de Nicea en 325, la ortodoxia sufrió un duro ataque por parte de los arrianos y del emperador, a quien habían convencido para que se uniera a su causa. Era evidente que un concilio no podía interpretar con autoridad ni hacer cumplir sus propios cánones. No fue el Concilio de Nicea, sino la Sede de Pedro, la guardiana de la interpretación nicena del evangelio. Protegió la verdadera fe de los ataques de un emperador herético y de la gran mayoría de los obispos orientales, que eran herejes.
Cuatro concilios orientales condenaron a Atanasio con acusaciones falsas. Él apeló al obispo de Roma, quien había sido notificado de la acción conciliar emprendida contra Atanasio. Julio II escribió a los obispos orientales que lo habían depuesto, exigiéndoles que explicaran por qué se habían atrevido a juzgar al obispo de Alejandría sin consultar al papa.
En su carta, el Papa Julio preguntó a los obispos orientales: “¿Ignoráis que es costumbre que primero se nos escriba una palabra y luego se dicte una sentencia justa desde este lugar? Entonces, si alguna sospecha recaía sobre el obispo de allí, debería haberse enviado aviso a la Iglesia de este lugar [Roma]; mientras que, después de no informarnos y de proceder por su propia cuenta como les placía, ahora desean obtener nuestra conformidad en sus decisiones. . . . No así lo han prescrito las instrucciones de los Padres. Ésta es otra forma de procedimiento, una práctica novedosa. . . . Lo que hemos recibido del bienaventurado apóstol Pedro, eso os comunico a vosotros”.
Atanasio nos dice que Julio lo convocó a él y a sus acusadores a Roma. Un sínodo dirigido por el Papa exoneró a Atanasio de todos los cargos. Varios historiadores orientales del siglo V comentaron sobre la acción del Papa. Teodoreto escribió: “El Papa Julio, adhiriéndose a la ley de la Iglesia, les ordenó que se dirigieran a Roma y convocó a Atanasio a juicio”. Note la frase “adherirse a la ley de la Iglesia”. La jurisdicción papal universal es “la ley de la Iglesia”.
El historiador Sócrates informó que Julio no envió representantes a ninguno de los dos concilios heréticos que condenaron a Atanasio; señaló que “el canon eclesiástico ordena expresamente que las iglesias no hagan ordenanzas contrarias al juicio del obispo de Roma”. Sozomeno relata el mismo episodio y se refiere al canon en cuestión en términos casi idénticos a los de Sócrates. Así, tenemos un testimonio claro del hecho de que en el período de Nicea Roma afirmaba tener una autoridad divinamente constituida tanto sobre Occidente como sobre Oriente.
Sólo los obispos heréticos desafiaron la autoridad de Julio. Argumentaron que la condena de Atanasio por parte del Concilio de Tiro en 335 no estaba sujeta a apelación ante el Papa porque el emperador convocó el concilio. Los obispos heréticos insistieron en que las decisiones de un concilio en Oriente simplemente deberían ser aceptadas por Occidente. Ellos, a su vez, corresponderían con respecto a los fallos conciliares occidentales.
La estrategia de los obispos arrianos fue convertir al emperador a su herejía y persuadirlo de convocar concilios para llevar a cabo su ataque a la ortodoxia. Los obispos heréticos y el emperador intentaron sustituir la autoridad suprema de la Sede de Pedro por la del Estado. Si lo hubieran logrado, habrían sentado las bases para el eventual surgimiento de iglesias nacionales independientes, vagamente federadas. Ésta es la forma institucional que se desarrolló en Oriente después de que esas iglesias rompieran con Roma. Es la forma institucional de la ortodoxia oriental actual.
Los pontificados de tres papas abarcan el período turbulento entre el primer y el segundo concilio ecuménico: Julio (337–356), Liberio (352–366) y Dámaso (366–384). Ya hemos señalado el rescate y rehabilitación de Atanasio por parte del Papa Julio. Ahora echaremos un vistazo a otros dos acontecimientos significativos del pontificado de Julio.
Osio de Córdoba había presidido el concilio de Nicea en 325, aparentemente como uno de los tres representantes del Papa Silvestre en el concilio. Una docena de años más tarde, para continuar la batalla contra el arrianismo, Osio persuadió al emperador para que convocara otro concilio, que se celebró en Sardica (la moderna Sofía en Bulgaria) en 343.
De todo el imperio llegaron a Sardica unos 170 obispos. Sólo una ligera mayoría eran ortodoxos, leales al Papa Julio y partidarios de Atanasio, que también estaba presente. El Papa estuvo representado por dos sacerdotes legados. La minoría herética se negó a participar en el concilio debido a su oposición a Atanasio. Se trasladaron a Filipópolis, donde condenaron a Atanasio y otros obispos leales e incluso intentaron excomulgar al Papa Julio.
Los obispos que permanecieron en Sardica promulgaron varios cánones importantes. El Canon 3 disponía que si un obispo presentaba cargos contra otro, el metropolitano de esa área debía convocar un sínodo provincial para conocer el caso. Si el demandante prevalecía, el acusado tenía derecho a apelar ante un panel de jueces de su propia región. Ese panel iba a ser designado por el Papa.
El canon 4 se refiere al caso de un obispo acusado que perdió en el tribunal de apelación previsto en el canon 3. Ese obispo tenía derecho a apelar ante Roma para que se revocara la decisión adversa. Mientras proseguía su apelación, nadie podía reemplazarlo en su sede.
El Canon 7 disponía que un obispo declarado culpable en el primer tribunal podía apelar directamente a Roma. El obispo de Roma decidiría si se debía reconsiderar el caso. Si el Papa decidía afirmativamente, remitiría el caso a los obispos de la provincia adyacente a la provincia del obispo acusado o enviaría un legado para resolver el caso por sí mismo o en cooperación con los obispos de la provincia adyacente.
Estos cánones fueron adoptados en Occidente y, finalmente, en todo Oriente. Ninguno de los principales obispos orientales planteó ni una sola objeción. Estos cánones, al prever apelaciones a Roma, simplemente dan por sentada la legitimidad de las apelaciones y la jurisdicción universal de Roma.
En el año 358 se celebraron concilios orientales y occidentales en Ariminum (Rímini) en Italia y en Seleucia en Asia Menor. El legado del Papa Liberio presidió la apertura del Concilio de Ariminum, al que asistieron más de 400 obispos. El concilio excomulgó a los herejes que perturbaban a la Iglesia. Con la confirmación del Papa esto podría haberse convertido en un concilio ecuménico. Sin embargo, el emperador tomó el control y el legado del Papa abandonó el concilio. Luego, el emperador obligó a los obispos restantes a firmar un credo herético.
Las cosas no fueron mejor en el concilio de Seleucia. Allí los obispos se sometieron a la voluntad del emperador y firmaron el credo herético exigido a los obispos de Ariminum. Al final, poco más de dieciocho o diecinueve obispos en toda la cristiandad permanecieron fieles a la fe nicena. Y así, escribió Jerónimo más tarde, “el mundo entero gimió de asombro al encontrarse arriano”.
Atanasio, Eusebio, Hilario –todos obispos fieles y todos los exiliados– no firmaron el credo herético. Pero correspondía al Papa Liberio repudiar la fórmula. Como lo repudió, el emperador lo envió al exilio. Debido a que Jesucristo había encargado a Pedro y sus sucesores "consolidar a los hermanos", prevaleció el repudio del Papa. Le correspondía a Dámaso, el sucesor de Liberio, hacer finalmente efectivo el repudio papal de Ariminum. Anteriormente señalé la afirmación de Meyendorff de que Atanasio y los Padres Capadocios provocaron el triunfo final de la ortodoxia sobre el arrianismo. Hemos visto que Atanasio apeló al Papa y finalmente fue vindicado por el Papa. Pasamos ahora a uno de los padres capadocios, Basilio de Cesarea, y a su dependencia de la jurisdicción universal del obispo de Roma.
De Atanasio aprendemos que en Oriente había gran ansiedad con respecto a los concilios heréticos de Ariminum y Seleucia. Basilio describió en detalle la angustia creada por la deserción de la mayoría de los obispos a la herejía arriana. Apeló al Papa, desesperado. Más tarde dijo que había escrito al obispo de Roma y le había pedido “que supervisara [la forma verbal de la palabra “obispo”] los asuntos aquí en Oriente y diera sentencia, para que pudiera actuar bajo su propia autoridad en el asunto y elegir hombres que estén a la altura de la tarea”. Lo que Basil realmente dijo fue: “No podemos superar esta herejía. Puede. Tienes la autoridad. ¡Úsalo!
Vea lo que pregunta Basil. La tarea de los legados papales por los que aboga sería persuadir a los obispos orientales para que acepten la anulación por parte del Papa de los Concilios de Ariminum y Seleucia. Hoy en día, los orientales afirman que los obispos de Oriente siempre rechazaron cualquier noción de jurisdicción papal universal, pero Basilio nunca habría instado a un procedimiento basado en un principio que los obispos orientales negaban.
Conceder por el momento la afirmación ortodoxa de que los obispos orientales no aceptaron la jurisdicción papal universal. Si eso fuera cierto, su respuesta al plan de Basil (si se hubiera llevado a cabo) sería obvia. Declararían que el obispo de Roma no tenía autoridad para enviar legados para asegurar su aceptación de su decisión. Nunca olvides que Basilio fue un destacado teólogo y prelado oriental. Sabía bien lo que sus compañeros obispos aceptarían y no aceptarían. Con su solicitud reconoció que Roma podía ejercer (y ejerció) legítimamente jurisdicción sobre Oriente. Debió haber estado seguro de que sus compañeros prelados reconocerían esa jurisdicción.
Dámaso dirigió una carta a los obispos ilirios y, a través de ellos, a todos los obispos orientales. Les aseguró que no debían alarmarse por la gran cantidad de obispos que habían caído en la herejía en Ariminum. En estos asuntos, los números son irrelevantes, dijo Dámaso, «pues es evidente que ni el obispo romano [Liberio], cuyo juicio era el que debía esperarse ante todo , ni Vicente, ni otros, dieron su consentimiento a tales decretos» (énfasis añadido). Dámaso recordaba a los obispos orientales que la negativa de Liberio a confirmar la fórmula ariminiana invalidaba automáticamente la acción de los obispos heréticos. Nadie objetó este recordatorio.
En su carta, Dámaso recordó la labor del Concilio de Nicea: «Nuestros antepasados, 318 obispos, dirigidos desde la ciudad del santísimo obispo de la ciudad de Roma , tras haberse convocado un concilio en Nicea, erigieron este baluarte contra las armas del diablo» (énfasis añadido).
Tenga en cuenta estos hechos. Ni el Concilio de Nicea ni su credo pudieron asegurar la ortodoxia. Pocos años después del concilio aparecieron nuevas formas de arrianismo en Oriente. El concilio no pudo interpretar sus propios cánones. Por tanto, el concilio no pudo salvaguardar sus propios cánones. Es evidente que un consejo como tal no puede funcionar como magisterio.
Según el plan de Cristo, “el gobierno ordinario de la Iglesia no recae en los concilios generales, sino en los obispos en unión con la Santa Sede. En la angustia de aquellos días los hombres miraban a Roma, y no a los concilios generales. En cierto sentido, de hecho, los ojos de todos se volvieron por un tiempo hacia el gran obispo de Alejandría; pero el propio San Atanasio miró hacia Roma”.
El conciliarismo propugnado por los apologistas ortodoxos orientales como alternativa a la autoridad papal es sólo una teoría. No puede reemplazar al papado, porque el papado es el plan de Dios para su Iglesia.
La fórmula de la historia es simple: Concilio menos papado es igual a caos.