En 1846, en la ciudad de Pittsburgh, un pequeño grupo de Hermanas de la Misericordia anunció que abrirían un hospital, el primero de la ciudad, para atender a los pobres. Un periódico local, el Presbyterian Advocate , recibió el anuncio afirmando a sus lectores que creía que las Hermanas de la Misericordia se dedicaban a la prostitución.
Las órdenes religiosas de monjas han sido tradicionalmente blanco de la vertiente más oscura de las leyendas urbanas católicas: esas falsificaciones de la historia que se han convertido en parte del ADN cultural de Estados Unidos. La animosidad contra las monjas persiste hoy en día. Se puede observar en ámbitos tan diversos como la obra de teatro « La Hermana María Ignacio lo explica todo» y en los incesantes ataques contra la Beata Madre Teresa de Calcuta por parte de figuras como los humoristas Penn y Teller y el iconoclasta autor Christopher Hitchens.
Un credo antiamericano
A principios del siglo XIX, prácticamente todos los estadounidenses veían a los católicos como no cristianos sumidos en supersticiones sin sentido y rituales irreflexivos que eran producto de una era preilustrada, las “cruces y ceremonias ociosas del papado” como decía un panfleto popular. del período explicado. Un ministro de Boston, refiriéndose a John Carroll, el primer obispo de los Estados Unidos, dijo: “Parece extraño que un hombre sensato sea tan celoso en la causa de las tonterías”.
Se creía universalmente que la Iglesia católica, dominada por el Papa y sus secuaces jerárquicos y sacerdotales, era el enemigo jurado de la libertad e incompatible con la vida en una república. De ahí la necesidad de actos de prueba para cargos públicos, que exigen que los católicos juren que no tendrán lealtad a ninguna potencia extranjera, es decir, al Papa. Era un hilo conductor en todo el pensamiento populista del siglo XIX que existía el peligro de que, por orden del Papa, los católicos en Estados Unidos se levantaran para derrocar violentamente al gobierno e instalar un gobierno “papista”.
El catolicismo fue identificado como la religión de personas consideradas inferiores por el establishment protestante anglosajón blanco. Se los consideraba una presencia extraña dentro de los Estados Unidos sin comprensión ni dedicación a los principios republicanos. El catolicismo era visto como una fe contraria al verdadero americanismo, esencialmente ajena a la cultura protestante predominante. Benedict Arnold describió una misa a la que asistieron líderes del Congreso y se preguntó: “¿Saben que el ojo que guía esta pluma vio últimamente su Congreso mezquino y derrochador...? . . ¿Participas en los ritos de una Iglesia contra cuya corrupción anticristo tus piadosos antepasados darían testimonio con su sangre?
Propaganda y “porno puritano”
Con esta comprensión común del catolicismo, con una cultura popular impregnada de siglos de leyendas urbanas católicas, Estados Unidos estaba maduro para la explosión nativista que tuvo lugar en las décadas de 1830, 1840 y 1850.
Ya en la década de 1820, una serie de factores se estaban fusionando para llevar las leyendas urbanas católicas a la vanguardia del pensamiento estadounidense. La Iglesia católica estaba creciendo y adquiriendo una presencia pública y visible, de manera amenazadora. Al mismo tiempo, se estaba produciendo un fuerte renacimiento protestante y comenzaron a distribuirse ampliamente periódicos y libros anticatólicos. Lo más importante es que un goteo de inmigrantes católicos de Irlanda y Alemania se convirtió en un maremoto. En el pasado, los pocos inmigrantes a Estados Unidos eran protestantes irlandeses del norte de Irlanda. Pero los católicos del sur comenzaron a llegar en cantidades cada vez mayores a la costa atlántica, y entre las décadas de 1830 y 1850 llegaron en cantidades abrumadoras.
Por extraño que parezca, la Ley de Emancipación Católica de 1828 en Inglaterra, que restableció una serie de derechos básicos negados a los católicos desde el “complot de la pólvora”, añadió más leña al fuego del anticatolicismo en Estados Unidos. Los tratados y la propaganda que luchaban contra la legislación de 1828 enviaron a Inglaterra a uno de sus habituales borracheras anticatólicas, y Estados Unidos se llevó la propaganda desbordante.
El sacerdocio católico estuvo invariablemente vinculado a la desviación sexual. Los clérigos fueron retratados como depredadores lascivos de los jóvenes e inocentes. En Estados Unidos, la literatura anticatólica estaba tan plagada de perversión sexual que a menudo se la llamaba “pornografía puritana”.
En medio de esta oleada de literatura anticatólica, los libros que detallaban historias de terror en conventos se hicieron enormemente populares en Estados Unidos durante la década de 1830, y la mayoría de ellos provenían de Inglaterra. Obras como *Female Convents * y *Secrets of the Nunneries Exposed* establecieron los elementos comunes de las historias de terror anticatólicas en conventos: sacerdotes lascivos, túneles secretos entre seminarios y conventos, y los bebés nacidos de estas uniones impías, asesinados y enterrados en los sótanos.
(Falsos) Cuentos de monjas
La primera obra estadounidense de terror ambientada en un convento que alcanzó gran popularidad fue *Seis meses en un convento* , de Rebecca Reed , publicada en 1835. Reed afirmaba ser una monja que había escapado de un convento de ursulinas en Charlestown. (La Madre Superiora explicó que Reed no había sido monja, sino una empleada despedida).
No había mucho en el libro de Reed, una narración en primera persona reescrita por editores locales de Boston que sabían qué excitaría a los brahmanes de Nueva Inglaterra sin sentirse culpables. Su historia se centró en varias penitencias que supuestamente realizaron las monjas, ninguna de las cuales sorprendería según los estándares actuales, pero que fueron encantadoramente lascivas para sus lectores contemporáneos. Sin embargo, su “historia interna” vendió casi 200,000 copias al mes de su publicación y permaneció impresa durante más de un siglo.
El relato público de Reed de su historia en Boston, antes de su publicación, fue parte de la viciosa propaganda anticatólica que condujo directamente al incendio del convento de las Ursulinas por parte de una turba el 11 de agosto de 1834, uno de los primeros actos abiertos de violencia. dirigido a una institución católica. La turba creía que en el convento había una mujer retenida contra su voluntad. Cuando la madre superiora enfrentó a la multitud con la amenaza de que el obispo había armado a irlandeses a su disposición para proteger el convento, ellos respondieron quemando el convento hasta los cimientos.
Rebecca Reed no duraría mucho después de su éxito. Murió de tisis en 1838, y sus partidarios afirmaron que su muerte fue causada por la dureza de la vida del convento. El libro de Reed, sin embargo, se vería abrumado por el éxito de la obra de literatura anticatólica más famosa jamás distribuida en Estados Unidos.
Las terribles revelaciones del convento Hotel-Dieu de Montreal , o como se la conocía más popularmente entonces y ahora, Las terribles revelaciones de Maria Monk , se publicó por primera vez en 1836. Vendió cientos de miles de ejemplares en sus primeros años y se ha seguido publicando desde entonces.
“Divulgaciones” falsas
Nacida en Canadá, Monk afirmó en sus "Revelaciones espantosas" que fue criada en la fe protestante e ingresó en el colegio del convento del Hotel Dieu en Montreal. Allí se convirtió al catolicismo y se hizo monja. Según su versión, tras profesar sus votos, fue obligada a asumir sus principales responsabilidades como monja: satisfacer las perversas necesidades sexuales de los sacerdotes católicos. Alegó que los bebés nacidos de estas uniones impías eran asesinados. Afirmó haber descubierto un macabro cementerio en el sótano del convento donde enterraban los pequeños cuerpos, junto con los de las jóvenes monjas que se negaron a participar en las orgías.
Monk afirmó que un tal "Padre Phelan" la había embarazado. Temiendo el asesinato de su hijo, huyó del convento. Ahí terminó la primera edición de Las terribles revelaciones . En la segunda edición, la historia continuó con un intento de suicidio, una persecución y, finalmente, su llegada a Estados Unidos. Embarazada y al borde de la inanición, afirmó haber sido encontrada por cazadores en las afueras de Nueva York. Le contó su terrible historia a un clérigo protestante, quien la animó a escribirla.
La realidad fue un poco diferente. Monk, un poco perturbada por un accidente infantil en el que se clavó un trozo de pizarra en la cabeza, había huido del asilo católico en el que la había internado su abuela. Recibió ayuda de su antiguo amante, quien probablemente era el padre de su hijo. En Nueva York, conoció a algunos clérigos protestantes que vieron la oportunidad de hacer una fuerte declaración anticatólica (además de unos cuantos dólares). Esos ministros se acercaron a la editorial Harper Brothers con la historia de Monk. Los hermanos Harper crearon una corporación ficticia para publicar el libro, no queriendo que su reputación se mancillara con una historia que no fuera apta para oídos educados.
Publicado en enero de 1836, El terrible escándalo causó sensación de inmediato. Recibió críticas entusiastas en la prensa protestante de la época y fue citado como la primera descripción precisa de la vida conventual. La pequeña comunidad católica protestó, alegando que se trataba de un engaño. A medida que crecía la controversia, dos clérigos protestantes viajaron a Canadá para inspeccionar el convento del Hotel-Dieu. Cuando informaron que el convento no se parecía en nada a la descripción de Monk, fueron acusados de ser jesuitas disfrazados. Cuando un destacado periodista protestante investigó y denunció a Monk como un impostor, fue acusado de aceptar un soborno de los jesuitas.
Monk desapareció en agosto de 1837, sólo para resurgir en Filadelfia y afirmar haber sido secuestrado por sacerdotes. Se descubrió que en realidad se había ido con otro hombre bajo un nombre falso. Si bien esta indiscreción pareció desacreditar su historia, muchos estadounidenses todavía estaban dispuestos a aceptar sus “horribles revelaciones” como verdad. Ese año publicó otro libro afirmando que monjas embarazadas de Estados Unidos y Canadá vivían en una isla en el río San Lorenzo.
Ese libro marcó el final de su carrera literaria. Las demandas que intentaron controlar las ganancias de su primer libro revelaron gran parte de la corrupción detrás de toda la historia. En 1838 volvió a quedar embarazada y afirmó que se trataba de un complot católico para desacreditarla. Se casó, pero su marido pronto la abandonó, alegando infidelidad y consumo descontrolado de su parte.
Un legado de vergüenza
El movimiento político anticatólico Know-Nothing aprovechó al máximo el testimonio de Monk. Se distribuyeron y devoraron ampliamente panfletos y folletos que alegaban todo tipo de historias horribles sobre la vida del convento, la mayoría siguiendo el mismo tipo de mentiras que María inventó con la ayuda del clero protestante. Esta tendencia continuó hasta bien entrado el siglo XX.
El Partido Know-Nothing tuvo un ciclo electoral de verdadero éxito. En 1854, obtuvieron el control político en Massachusetts y otros lugares. Los conventos rápidamente se convirtieron en su objetivo especial. En su celo anticatólico, los Know-Nothings lograron aprobar una ley de “inspección de conventos” en Massachusetts que incluía a las escuelas católicas. Los comités debían investigar ciertas “prácticas” anónimas que supuestamente tenían lugar dentro de estas instituciones católicas, una creencia bastante común basada en décadas de literatura popular anticatólica que proclamaba audazmente actividades inmorales y condiciones de “esclavitud de blancas” en los conventos.
Según Thomas H. O'Connor en Boston Catholics, A History of a Church and Its People :
El llamado Comité de Monjas llevó a cabo tres investigaciones especiales: una en el Holy Cross College de Worcester, otra en una escuela dirigida por las Hermanas de Notre Dame en Lowell y una tercera en una escuela de Roxbury dirigida por monjas de la misma orden. La investigación en Roxbury fue particularmente ofensiva, ya que unas dos docenas de hombres aparecieron repentinamente en la escuela, anunciaron que estaban en asuntos estatales y procedieron a recorrer el edificio. Hurgaron en armarios, registraron sótanos, intimidaron a las monjas, asustaron a los niños... y no encontraron nada incriminatorio. (96)
Maria Monk murió en la cárcel en 1849 después de ser arrestada por robar carteras en una casa obscena. En una curiosa nota a pie de página, en 1874, la señora L. St. John Eckel publicó un libro en el que afirmaba ser la hija de Monk de su último matrimonio. Ofrecía una imagen de los últimos días de Monk, así como de la historia de la conversión de Eckel al catolicismo.
El libro « Las terribles revelaciones» sigue siendo uno de los títulos «religiosos» de mayor distribución de todos los tiempos, manteniéndose en imprenta y vendiendo millones de ejemplares para numerosas editoriales durante más de 170 años. Hoy en día, con solo un par de clics, puedes acceder al texto completo en internet.