
Cuando se trata de defender la presencia real de Cristo en la Eucaristía, los católicos recurren a las palabras de Jesús en la Última Cena: «Tomad, comed; esto es mi cuerpo» del pan; y de la copa, «Bebed de ella todos; porque esta es mi sangre de la alianza, que por muchos es derramada para el perdón de los pecados» (Mateo 26:26-28).
La lógica de este pasaje parece sencilla: si Jesús hubiera querido que el pan y el vino representaran simplemente su cuerpo y su sangre, lo habría dicho: «Esto representa mi cuerpo... esto representa mi sangre». Pero como dice: «Este es mi cuerpo... esta es mi sangre», podemos concluir que quiso decir que el pan y el vino eran su cuerpo y su sangre.
Los protestantes no se apresuran a aceptar esta lógica. Veamos dos de sus principales contraargumentos contra la Presencia Real presentada por el apologista protestante James White.
OBJECIÓN #1: 'Fruto de la vid'
White sostiene que Jesús no pudo haber querido que la sustancia del cáliz fuera su sangre real, porque después de pronunciar lo que los católicos llaman “las palabras de consagración” (“Este es mi cuerpo... esta es mi sangre”), Jesús dice: “Os digo que no volveré a beber de este fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre” (Mateo 26:29; ver también Marcos 14:22-25).
“Uno puede imaginarse al Señor Jesús, todavía sosteniendo la copa y refiriéndose a ella mientras habla”, escribe White. “¿Pero qué dice Él? ¿Dice que es literalmente sangre? No, Él dice que es el fruto de la vid”. White afirma que esto proporciona una "base para la interpretación simbólica de las palabras del Señor".
Consideremos tres maneras en que un católico podría responder a esta objeción.
PRIMERA RESPUESTA AL #1: Orden ambiguo de las palabras
La objeción de White no tiene en cuenta que otro autor de los Evangelios, Lucas, sitúa estas palabras antes de la consagración (22:17-18; los versículos 19-20 recogen las palabras de la consagración). Dada la ambigüedad en cuanto al orden en que Jesús pronunció estas palabras, White no puede utilizarlas para demostrar que el contenido del cáliz después de la consagración era simplemente vino. Bien podría haberse referido al contenido del cáliz antes de la consagración.
Podemos ir más allá y demostrar que la versión de Lucas probablemente era la más precisa. Hay evidencia de que Lucas pudo haber colocado la frase “fruto de la vid” antes de las palabras de consagración para aclarar la secuencia en los relatos de Mateo y Marcos.
Ya en el primer siglo se sabía que Marcos no escribió el relato del Evangelio en orden cronológico. Un obispo cristiano del siglo II llamado Papías registra a Juan el presbítero, un testigo ocular del ministerio de Jesús, que dijo: “Marcos, habiéndose convertido en intérprete de Pedro, escribió con precisión, aunque no en orden, todo lo que recordaba de las cosas dichas o hechas. por Cristo”.
Lucas nos dice en el prólogo de su Evangelio que se propuso «escribir un relato ordenado » (1:3) de los acontecimientos que se habían producido entre ellos, aunque varios antes que él, incluido Marcos, ya habían recopilado una narración similar. Por lo tanto, es razonable concluir que Lucas se aparta del orden de Marcos porque está aclarando la ubicación que este le da a la declaración de Jesús.
De ser así, el argumento de White pierde toda su fuerza. Pero incluso si no lo fuera, en Lucas el orden se invierte, lo que debilita cualquier argumento basado estrictamente en el orden de Marcos y Mateo.
SEGUNDA RESPUESTA AL #1: Describir apariencias
Concedamos, a efectos de la argumentación, que Jesús utiliza la expresión «fruto de la vid» después de decir: «Esta es mi sangre». Aun así, no se seguiría necesariamente que pretendiera afirmar que la sustancia era simplemente vino. Esto se debe a que los autores bíblicos a menudo describían las cosas según su apariencia. Los estudiosos denominan a esto lenguaje fenomenológico .
Por ejemplo, el meteorólogo dice que el sol saldrá a las 6 de la mañana y se pondrá a las 7 de la tarde. ¿Significa esto que el meteorólogo es un geocentrista que cree que el sol se mueve hacia arriba y hacia abajo sobre la Tierra? Seguramente no; simplemente está describiendo el sol tal como se ve.
En la Biblia, los ángeles e incluso Dios se describen según cómo se revelan a los sentidos. El libro de Génesis describe al Señor y a sus ángeles como hombres, ya que esa es la forma que tomaron cuando conversaron con Abraham (Gén. 18:2; cf. 18:10, 19:1). Tobit hace lo mismo con referencia a un ángel (Tobit 5:2-4).
Estos autores no intentaban decir que Dios y los ángeles sean hombres. Simplemente describieron los fenómenos en la forma en que eran observados según los sentidos. De manera similar, la Biblia a veces se refiere a la muerte como “sueño” (ver Job 3:11-13; Juan 11:11, 13, 14; 1 Tes. 4:15).
Es perfectamente razonable, entonces, que Jesús utilice el lenguaje fenomenológico de “vino” incluso cuando se refiere a su preciosa sangre, ya que así es como se presenta a los sentidos. La referencia al “fruto de la vid” no prueba que la sustancia del cáliz sea mero vino.
TERCERA RESPUESTA AL #1: Modismo estatal anterior
Es común que los autores bíblicos describan algo según su estado anterior. A Eva se le llama hueso de Adán (Génesis 1:23). Se dice que la vara de Aarón devoró las “varas” de los magos a pesar de que se habían convertido en serpientes (Éxodo 7:12).
Esto podría explicar por qué Jesús describe su sangre como vino. Podría simplemente referirse a él según lo que alguna vez fue. San Pablo hace lo mismo cuando se refiere a la Eucaristía como “pan” (1 Cor. 11:26), aunque sabemos que creía que era una participación literal en el cuerpo de Cristo (1 Cor. 10: dieciséis).
OBJECIÓN #2: 'Sangre del pacto'
White plantea otro desafío a nuestra interpretación literal de las palabras «Este es mi cuerpo… esta es mi sangre». Nótese que cuando Jesús habla del contenido del cáliz dice: «Esta es mi sangre del pacto ». Esta es una alusión directa a la «sangre del pacto» que Moisés roció sobre el pueblo para ratificar el pacto mosaico en el monte Sinaí (Éxodo 24:8).
White nos llama la atención sobre el hecho de que “la sangre del pacto era sangre de una víctima sacrificial, no de una persona viva ”. Si la sangre no se hubiera derramado, no habría sido la sangre del pacto.
A la luz de esto, White sostiene que el contenido de la copa no podría haber sido la sangre del Nuevo Pacto porque se refiere a la sangre de Cristo derramada en la cruz. White concluye que el contenido de la copa “tiene que ser símbolo” de la sangre de Jesús que sería derramada al día siguiente. Un par de respuestas aquí.
PRIMERA RESPUESTA AL #2: Sangre real vs. 'del pacto'
Una respuesta es que la cuestión de si hay sangre real es diferente a la cuestión de si esa sangre tiene el estatus de ser “sangre del pacto”. Considere las víctimas animales en el monte Sinaí en Éxodo 24:5-8. Antes de ser asesinados, su sangre no tenía el estatus de “sangre del pacto”. Pero eso no significa que la sangre presente en los bueyes no fuera sangre real.
La sangre de Cristo en la Última Cena podía estar presente en el cáliz aunque aún no tuviera el estatus de «sangre de la alianza», puesto que todavía no había sido inmolado. Y eso es todo lo que exige la doctrina de la transustanciación : la creencia de que la sangre real y sustancial de Cristo se hizo presente en la copa durante la Última Cena.
Que su sangre real sea o no «sangre de la alianza» en ese momento no influye en si el vino se convirtió en la sangre de Jesús. Podríamos suponer, a modo de ejemplo, que Jesús simplemente se refería a la sustancia en la copa como su sangre real que simboliza la «sangre de la alianza», o que pronto se convertiría en «sangre de la alianza». En cualquier caso, seguiría siendo sangre real.
Entonces, el intento de mostrar que la sangre de Cristo en la Última Cena no tiene el estatus de “sangre del pacto” no refuta la transubstanciación, que es lo que se propone hacer la objeción.
SEGUNDA RESPUESTA AL #2: El sacrificio no se limita al momento de la muerte
También se puede cuestionar la suposición de que la sangre de Cristo en la Última Cena no era la «sangre del pacto». Recordemos que la objeción argumenta que esto es así porque el sacrificio de Cristo aún no se había ofrecido en la cruz. Pero si consideramos lo que la Biblia enseña sobre los sacrificios, hay buenas razones para pensar que el sacrificio redentor de Jesús no se limitó a su muerte.
La muerte era un momento clave en los sacrificios del Antiguo Testamento, pero estos no comenzaban en el instante de la muerte. Los rituales sacrificiales consistían en muchas cosas que precedían a la muerte: llevar al animal al recinto sagrado (Éxodo 29:42, Levítico 1:2-3), examinar al animal en busca de cualquier defecto, poner las manos sobre su cabeza (Levítico 1:4; 4:15), la confesión de los pecados tanto del sacerdote (Levítico 16:21) como del penitente (Levítico 5:5), etc. Todo esto constituía el único sacrificio.
Además, el Nuevo Testamento nos enseña que existe el sacrificio vivo . Pablo les dice a los romanos: «Presenten sus cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, que es su culto racional» (Romanos 12:1). En otro pasaje, considera a los gentiles como su «ofrenda» en su «servicio sacerdotal del evangelio de Dios» (Romanos 15:16).
Esta amplia gama de posibilidades en cuanto a los sacrificios en el plan de salvación de Dios demuestra que el sacrificio redentor de Cristo puede no haberse limitado a su muerte, sino que puede haber comenzado mientras estaba vivo.
Entonces, ¿lo hizo?
El Catecismo de la Iglesia Católica lo expresa así: «La redención nos llega sobre todo por la sangre de su cruz, pero este misterio está presente a lo largo de toda la vida de Cristo» (517). Aun cuando alguien no acepte esta comprensión amplia del sacrificio de Cristo, los teólogos protestantes identifican universalmente el sacrificio de Jesús con su Pasión en su totalidad.
En esto podemos estar de acuerdo: su sacrificio redentor puede razonablemente incluir los sufrimientos que inmediatamente condujeron a él y que fueron intencionalmente dirigidos hacia la Crucifixión. El ejemplo obvio es su agonía en el Huerto donde tres veces le pide al Padre que retire de él la copa del sufrimiento (Mateo 26:39-46).
¿Jesús ya estaba sufriendo en el momento de la Última Cena, el marco temporal relevante para nuestros propósitos?
Jesús se habría sentido angustiado por la traición de Judas. En el relato de Juan, incluso tenemos una pista del sufrimiento interior de Jesús cuando le dice a Judas: “Lo que vas a hacer, hazlo pronto” (13:28). Esto sugiere que Jesús no esperaba lo que estaba por venir y, como la mayoría de nosotros, quería completar su Pasión sin prolongarla.
Ahora bien, debido a que este sufrimiento en la Última Cena está dirigido a la cruz, podemos decir razonablemente que es parte de su sacrificio redentor. Y dado que el sacrificio redentor de Cristo instituye el Nuevo Pacto, podemos concluir que el sacrificio redentor del Nuevo Pacto ya había comenzado en la Última Cena.
Así, en el momento de la Última Cena, la sangre de Cristo ya tenía el estatus de “sangre de la alianza”: la sangre real y sustancial de la víctima sacrificial de la Nueva Alianza presente en la copa y del sacrificio redentor de la Nueva Alianza. Sí, el sacrificio culminará con su muerte al día siguiente. Pero su sangre sigue siendo sangre del sacrificio del Nuevo Pacto y, por lo tanto, razonablemente puede tener el estatus de “sangre del pacto”.
Así pues, dado que la apelación a la “sangre de la alianza” de la víctima sacrificada en la alianza mosaica no logra probar lo que pretende probar, y tenemos buenas razones para pensar que la sangre de Jesús en la Última Cena tiene el estatus de “sangre de la alianza”, este desafío a una interpretación literal de las palabras de la institución también fracasa.
Hay otros argumentos en contra que los protestantes hacen a una interpretación católica de las palabras de institución de Jesús, pero tendrán que esperar para otro momento. En cuanto a los considerados en este artículo, no desmienten la creencia católica sobre la Eucaristía.
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Hay misterio en la fe
En la Última Cena, Jesús no señala el cáliz y dice: «Lo que hay aquí no es mi sangre». La esencia de su declaración parece no ser identificar el contenido de la copa, sino profetizar que no bebería del «fruto de la vid» hasta la llegada del reino. El significado de esto es un misterio, sobre todo porque su muerte estaba a menos de un día de distancia.
¿Se estaba refiriendo al banquete celestial (Isaías 25:6-8, Apocalipsis 19:9)? Es posible, dado que Jesús describe el cielo como un banquete: “Os digo que muchos vendrán de Oriente y de Occidente y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos” (Mateo 8:11).
¿Se refería al vino amargo que bebería mientras estaba colgado en la cruz (Juan 19:30)? Eso también es posible ya que es la primera vez que bebe vino después de su críptica declaración en el aposento alto. ¿O tenía razón San Juan Crisóstomo al pensar que Jesús se refería a haber bebido vino con los discípulos después de su resurrección?
St. Thomas Aquinas Pensé que lo que dijo Jesús acerca de beber vino “nuevo entre vosotros en el reino de mi Padre” se refiere a beber vino “de una manera nueva. . . ya no tengo un cuerpo pasible ni necesito alimento”.
A pesar del misterio, las palabras de Cristo no refutan la creencia católica sobre la Eucaristía.



