En un incidente muy publicitado en noviembre de 2007, Gillian Gibbons, profesora británica de la escuela secundaria Unity en Jartum, capital de Sudán, fue arrestada y encarcelada por el delito de insultar la religión. ¿Su delito? Permitió que sus alumnos eligieran el nombre Mohammed para el osito de peluche de la clase.
Cuando los padres de los estudiantes (muchos de los cuales se llaman Mohammed) se enteraron del suceso, se quejaron ante las autoridades escolares y pronto los líderes musulmanes locales pidieron con éxito el arresto del maestro por “blasfemia contra el Profeta”. Gibbons fue sentenciado a 15 días de cárcel. Fue puesta bajo protección cuando turbas enojadas se reunieron en todo Jartum para exigir castigos mucho más severos, incluidos azotes y decapitación. Con la ayuda de diplomáticos británicos, a Gibbons se le permitió salir de Sudán y regresar a Gran Bretaña después de sólo unos días.
A muchos les pareció ridículo que un maestro de escuela fuera arrestado, encarcelado y en peligro de muerte por culpa de un osito de peluche. Pero si bien el arresto en Sudán y la respuesta excesiva de las multitudes musulmanas en Jartum fueron reportados con cierto humor en todo el mundo, se ha prestado mucha menos atención a las condiciones más oscuras, violentas e inquietantes que enfrentan todos los días los cristianos en muchos países islámicos.
“Cristianos en tierras islámicas: Primera parte” (esta roca, abril de 2008) analizó las condiciones históricas que padecieron los cristianos bajo gobiernos musulmanes. En la segunda parte exploraremos la situación que enfrentan hoy los cristianos que viven bajo regímenes islámicos y si hay espacio para el optimismo en el futuro.
Las raíces del Islam moderno
Bajo la presión de las potencias occidentales como Inglaterra, Francia y Austria, la dimma (es decir, el estatus legal de discapacidad social, religiosa y política impuesto a cristianos y no musulmanes) en tierras islámicas aparentemente llegó a su fin en el siglo XIX y principios del XX. Las influencias coloniales occidentales también alentaron a gran parte del mundo árabe a abrazar las ideas del liberalismo europeo, y allí comenzó la Nahda (o al-Nahda) movimiento: el “Redespertar” en literatura, lengua, política y cultura que fue visto como el equivalente árabe de la Ilustración europea. Por primera vez en siglos, las poblaciones cristianas bajo la protección de los gobiernos coloniales en el Medio Oriente disfrutaron de amplias libertades políticas y sociales. Al mismo tiempo, el nacionalismo árabe comenzó a principios del siglo XX y se convirtió en un medio para poner fin a la dominación colonial occidental. Se establecieron varios partidos seculares que buscaban los intereses nacionales árabes incluso cuando representaban las ideas políticas europeas.
Las tendencias persistentemente corruptas y autocráticas de los Estados árabes seculares posteriores –construidos sobre la base de formulaciones políticas occidentales y a menudo tolerando los derechos de cristianos y no musulmanes– provocaron una reacción de los musulmanes más conservadores que los veían como amenazas al Islam puro, proveedores de malas ideologías occidentales y conductos de cristianización. En consecuencia, los partidos y movimientos musulmanes radicales trabajaron para socavar a los estados árabes seculares y reemplazarlos con gobiernos islamistas.
El ascenso del islamismo
islamismo (al-'islamiyya) promueve la noción de que el Islam debería abarcarlo todo en el estado. Los islamistas ven a Occidente –especialmente a Estados Unidos– como la mayor amenaza al Islam, junto con Israel. ellos piden Yihad contra lo que ven como secularismo inmoral, materialismo, pornografía, libertad de expresión permisiva, derechos de las mujeres y pluralismo religioso. Durante los últimos 30 años, varias facciones islamistas han logrado no sólo ejercer influencia (a través, por ejemplo, de la Wahhabi o movimiento islámico radical), pero en realidad han tomado el poder en varios países: Irán, Sudán y Afganistán (bajo el régimen talibán que fue depuesto en 2001 después del 11 de septiembre).
Lamentablemente, hoy el Islam se enfrenta no sólo a la dificultad de crear gobiernos democráticos y estables, sino también a la crisis global más amplia de la modernidad y al consiguiente crecimiento continuo de sectas radicales de las cuales Al Qaeda de Osama bin Laden es sólo una de muchas. .
La forma en que el Islam aborde estas grandes cuestiones tendrá un impacto directo en las perspectivas a largo plazo del diálogo entre católicos y musulmanes, en particular la problemática cuestión del estatus y el trato de los no musulmanes. Los musulmanes radicales piden abiertamente no sólo una adopción panislámica de Sharia (ley islámica omnicomprensiva), sino un retorno a la dimma así jizya (impuesto para los no musulmanes). El difunto ayatolá Jomeini exigió su restauración como componentes clave de su programa para Irán, descrito en su libro. Sobre el gobierno islámico.
No estaba solo en esta opinión. En una entrevista de 2006 con el Wall Street Journal, Hassam El-Masalmeh, líder del contingente de Hamás en el consejo municipal de Belén, declaró abiertamente que Hamás tenía la intención de restablecer el jizya a la primera oportunidad y obligar a los no musulmanes a vivir bajo la Sharia. En efecto, Hamás pretende imponer a los territorios palestinos un retorno a la dimma.
Los cristianos como modernos Dhimmis
Los planes de Hamas aún no se han cumplido, pero los cristianos de todo el mundo se encuentran viviendo en condiciones modificadas de dhimmitud que difieren según la región y las particularidades de la discriminación social y religiosa. Como resultado, las poblaciones cristianas en tierras musulmanas se están reduciendo rápidamente a medida que los cristianos huyen hacia la seguridad de Occidente.
Los términos de dhimmitud en los países musulmanes son la principal razón histórica por la cual las poblaciones alguna vez mayoritariamente cristianas en el norte de África, Anatolia (Turquía) y Palestina son tan pequeñas hoy. A través de la persecución, las desventajas legales y la presión social y económica, los cristianos abandonaron la fe, vieron a sus padres convertirse para evitar la ejecución o para poner comida en la mesa, o se quedaron impotentes mientras los gobernantes musulmanes reclamaban a sus parientes cristianos huérfanos y los educaban en el Islam.
Actualmente, unos 40 millones de cristianos residen bajo gobiernos islámicos y muchos enfrentan discapacidades legales, discriminación social y económica e incluso la amenaza crónica de violencia y martirio. Pertenecen a un grupo más amplio de 200 millones de cristianos en más de 60 países (como China, Bután y Cuba) que corren el riesgo de sufrir represalias brutales a causa de su fe. Los cristianos en tierras islámicas, sin embargo, son un caso especial, porque alguna vez fueron la población mayoritaria, y las ciudades cristianas de Alejandría, Antioquía y especialmente Constantinopla fueron las cunas del cristianismo oriental y el hogar de muchos de los Padres de la Iglesia.
Estados islámicos como Argelia, Nigeria y Pakistán han impuesto severas restricciones a los cristianos. En el Reino de Arabia Saudita, el país islámico más restrictivo, todas las religiones no musulmanas están oficialmente prohibidas. Cualquier símbolo público o acto relacionado con otra fe puede dar lugar a arresto y castigos severos. La población cristiana en Arabia Saudita está compuesta en su totalidad por un millón de trabajadores extranjeros, pero incluso ellos deben practicar su religión en privado y exclusivamente en propiedades de propiedad extranjera. Al mismo tiempo, el reino gasta literalmente miles de millones de dólares cada año para promover los principios de wahabismo en todo el mundo, para construir madrasas (Escuelas islámicas que promueven wahabismo) y mezquitas en todo Occidente, incluida la mezquita Monte Antenne en Roma, la más grande de Europa, construida en un terreno donado por el gobierno italiano.
Ningún lugar al que acudir en busca de justicia
En Pakistán, los casi cuatro millones de cristianos (apenas el 4 por ciento de la población total) están sujetos a arresto por cualquier presunta violación de la “ley sobre la blasfemia”, contra la “profanación” del nombre del profeta Mahoma “mediante palabras o acciones”. y mediante alusiones, directas o indirectas”. La ley permite arrestar a un cristiano simplemente por afirmar que Cristo es el Hijo de Dios, ya que esto contradeciría y “ofendería” a Mahoma, quien afirmó lo contrario en el Corán. Como tienen pocos derechos políticos y poca voz en el sistema electoral, los cristianos no tienen adónde acudir en busca de justicia excepto ante los tribunales que están uniformemente en su contra.
En toda África, las condiciones continúan deteriorándose para los cristianos. En Egipto, los cristianos tienen prohibido construir nuevas iglesias sin el permiso del propio presidente, un proceso legal que puede llevar años y que puede fracasar en cualquier etapa. Obtener permiso para reparar iglesias existentes puede ser prácticamente imposible, incluso cuando las reparaciones son necesarias después de ataques de turbas de musulmanes enojados. En Nigeria, 13 estados han declarado que ahora serán gobernados por Sharia, y en Argelia, los últimos 15 años han sido testigos del martirio de monjes trapenses, de los Padres Blancos (misioneros católicos), de religiosas e incluso del obispo de Orán, asesinado en 1996 por extremistas islámicos.
La situación más grave se encuentra en Sudán, un país plagado de guerra civil y conflictos religiosos entre el norte musulmán y el sur cristiano. Las guerras civiles que destrozaron Sudán de 1955 a 1972 y nuevamente de 1983 a 2005 se libraron en gran medida por los decididos esfuerzos del norte por imponer Sharia sobre todo el país. Con el apoyo de sus exportaciones de petróleo, el norte ha llevado a cabo campañas genocidas contra aldeas cristianas y redadas para adquirir mujeres y niñas cristianas del sur de Sudán para el lucrativo comercio de esclavos. Las estimaciones sitúan el número de muertos en la lucha en más de dos millones, y casi cinco millones se vieron obligados a huir de sus hogares y vivir como refugiados.
Algo de libertad... y amenazas a ella
Para ser justos, hoy en día en muchos países los cristianos existen con diversas libertades y no enfrentan persecución ni graves discapacidades legales y sociales, aunque persisten las prohibiciones de hacer proselitismo y las conversiones y las restricciones a la construcción de lugares de culto. Varios países, como Indonesia, Bangladesh y Malasia, tienen grandes poblaciones no musulmanas, entre las que se incluyen hindúes, cristianos y budistas. Generalmente se les permite practicar su fe, construir lugares de culto e incluso disfrutar de algunos derechos para establecer sus propios centros misioneros. En Siria, donde hay unos dos millones de cristianos (más de 2 son católicos), miembros de más de una docena de otras sectas o religiones y varios miles de judíos, la libertad de religión se respeta por la ley estatal y también por la tradición histórica. Hay muchas iglesias y unas 400,000 sinagogas.
En Indonesia, el país musulmán más poblado del mundo, los cristianos reciben reconocimiento legal y la constitución indonesia garantiza la libertad de las seis religiones oficialmente reconocidas: islam, protestantismo, catolicismo, hinduismo, budismo y confucianismo. Sin embargo, varias provincias han respaldado recientemente formas de gobierno islamista. La provincia de Aceh, por ejemplo, declaró en 2003 Sharia ser su sistema legal, y los ataques a los cristianos han aumentado en número y gravedad. Los cristianos en las zonas indonesias de Molucas del Sur y Sulawesi están bajo constante ataque por parte de grupos islamistas que queman aldeas y obligan a los supervivientes a huir o convertirse bajo pena de muerte. Medio millón de cristianos se han convertido en refugiados.
El éxodo cristiano
El fenómeno de que los cristianos se vean obligados a abandonar sus hogares, ciudades e incluso países es una preocupación creciente en todo el mundo. Ha adquirido proporciones de crisis en Oriente Medio, donde, en la última década, más de tres millones de cristianos han abandonado Tierra Santa para establecerse en Europa, Estados Unidos y Canadá. Representan entre un cuarto y un tercio de todos los cristianos que viven en Oriente Medio. Se trata del mayor éxodo de cristianos desde los siglos XII y XIII y la caída de los Estados cruzados latinos.
Al comienzo de la guerra de Irak en 2003, casi 1.5 millones de caldeos, siro-católicos, siro-ortodoxos, asirios del este, armenios católicos y ortodoxos y greco-melquitas vivían en Irak. Tras la destitución de Saddam Hussein, los cristianos han sido blanco de atentados, asesinatos y secuestros. Emblemáticos de la situación fueron los asesinatos en 2007 de Osama Marzouq, de 31 años, y su hermana, Maison, de 41, en la ciudad sureña de Basora. Los Marzouq fueron víctimas de vigilantes que mataban a mujeres cristianas por no llevar vestimenta tradicional ni pañuelos en la cabeza. El resultado del caos es que hoy se estima que sólo quedan 500,000 cristianos en Irak. La mayoría ha huido a Siria y Jordania, mientras que otros han optado por establecerse en Egipto y el Líbano.
En noviembre de 2007 se produjo un impulso a la moral cristiana iraquí, cuando el patriarca caldeo de Bagdad, Emmanuel III Delly, fue nombrado cardenal por el Papa Benedicto, un evento celebrado por líderes cristianos y musulmanes del país. Los últimos seis meses en Irak también fueron testigos de una disminución en el número de ataques y bombardeos, y las buenas relaciones entre la Iglesia católica caldea y el gobierno iraquí dieron esperanzas de prevenir aún más crímenes. Pero los avances se vieron gravemente contrarrestados a finales de enero por ataques a dos iglesias, un convento y un orfanato en Mosul, y a tres iglesias y un convento en Bagdad. Luego, el 29 de febrero de 2008, hombres armados secuestraron al arzobispo caldeo Paulos Faraj Rahho de Mosul y asesinaron a tres de sus compañeros. El secuestro terminó trágicamente con la muerte del arzobispo. El Papa Benedicto XVI calificó la pérdida como “un acto de violencia inhumana que ofende la dignidad del ser humano y daña gravemente el. . . coexistencia entre el amado pueblo iraquí”.
¿Causa del optimismo?
Las condiciones actuales que enfrentan los cristianos en todo el mundo sugieren pocas perspectivas positivas. Aún así, los líderes católicos son conscientes de la crisis, y en los últimos años las relaciones entre católicos y musulmanes han pasado a ocupar un lugar destacado en las preocupaciones de la Iglesia en el nuevo milenio. Si hay una razón para un optimismo cauteloso, es el diálogo con el Islam bajo el Papa Benedicto XVI.
Se habló mucho de la llamada controversia de Ratisbona, cuando el discurso del Santo Padre sobre la fe y la razón provocó protestas, disturbios y violencia por parte de los musulmanes porque citó un comentario despectivo sobre Mahoma de un emperador bizantino del siglo XIV. Sin embargo, en los meses siguientes, el Papa Benedicto XVI se ganó a muchos de sus críticos mediante su viaje a Turquía y sus llamados a un diálogo auténtico con el Islam. Ese diálogo incluye el principio de reciprocidad (que los cristianos en los países musulmanes deben disfrutar de los mismos derechos que los musulmanes en las naciones occidentales) y la promoción de la dignidad humana, la paz y la tolerancia religiosa.
Significativamente, en noviembre de 2007, el pontífice dio la bienvenida al Rey Abdullah de Arabia Saudita al Vaticano, marcando la primera vez que un rey saudita hablaba oficialmente con el Papa. En la agenda estaban la libertad religiosa, el diálogo interreligioso e intercultural y la necesidad de resolver el conflicto palestino-israelí. El Papa Benedicto aprovechó la ocasión para discutir la situación de los trabajadores cristianos que viven en Arabia Saudita, señalando a los sauditas “la presencia positiva y laboriosa de los cristianos” en el reino.
Una carta histórica
La visita real fue sólo una de varias sorpresas a finales de 2007. El 11 de octubre, un año después de la publicación de una carta abierta al Papa de 38 prominentes clérigos musulmanes de todo el mundo aceptando sus “disculpas” por los comentarios de Ratisbona, una incluso Un grupo más impresionante de 138 eruditos, clérigos e intelectuales musulmanes envió otra carta abierta, titulada Una palabra común entre nosotros y usted, al Papa Benedicto y a otros líderes cristianos.
La carta no tenía precedentes en varios aspectos. En primer lugar, fue firmado por destacados líderes, políticos y académicos musulmanes de las principales ramas del Islam y de las escuelas de jurisprudencia islámica como la suní, la chií, la salafista y la sufí. Los firmantes representaban a más de 40 países, incluidos Irán, Irak, Arabia Saudita, Siria, Egipto y Pakistán. Por tanto, la carta representaba una opinión clave de consenso entre los teólogos islámicos.
El énfasis en el consenso se vuelve importante a la luz del contenido de la carta. Los líderes musulmanes sostienen que los mandamientos gemelos del amor a Dios y el amor al prójimo proporcionan un terreno común entre las dos religiones. “Si bien el Islam y el cristianismo son obviamente religiones diferentes (y aunque no se pueden minimizar algunas de sus diferencias formales), está claro que los dos mandamientos más importantes son... . . un vínculo entre el Corán, la Torá y el Nuevo Testamento”. En consecuencia, no existe ningún antagonismo necesario entre las dos religiones. Continúan citando el Corán y escriben: “Como musulmanes, decimos a los cristianos que no estamos en contra de ellos y que el Islam no está en contra de ellos, siempre y cuando no emprendan la guerra contra los musulmanes a causa de su religión. oprimirlos y expulsarlos de sus hogares”.
Del mismo modo, los líderes musulmanes sostienen que la gran cantidad de cristianos y musulmanes hace que la cooperación sea esencial. “El cristianismo y el Islam”, argumentan, “son las religiones más grandes y la segunda más grande del mundo y de la historia. . . La relación entre estas dos comunidades religiosas [es] el factor más importante para contribuir a una paz significativa en todo el mundo”.
Cardenal Angelo Scola, patriarca de Venecia y líder del diálogo católico-musulmán a través de su diario Oasis, señaló el significado de la carta en una entrevista con los medios italianos. "El documento - observó - en la perspectiva de ese doble amor, de Dios y del prójimo, subraya una vena de la tradición musulmana que ha sido parcialmente eclipsada por el crecimiento del fundamentalismo". El purpurado recordó además que el texto afirma que el hombre tiene “la mente o la inteligencia, que está hecha para comprender la verdad; la voluntad que se hace por la libertad de elección; y sentimiento que está hecho para amar lo bueno y lo bello” (La Gaceta, 18 de octubre de 2007). Pero la carta también condena a los terroristas, declarando que “a aquellos que, sin embargo, disfrutan del conflicto y la destrucción por sí mismos o consideran que, en última instancia, obtendrán beneficios a través de ellos, les decimos. . . hacer sinceramente todos los esfuerzos posibles para lograr la paz y unirnos en armonía”.
¿Puede cambiar el efecto del diálogo?
La respuesta del Vaticano fue dada inicialmente a finales de noviembre de 2007 por el cardenal secretario de Estado Tarcisio Bertone. La respuesta expresaba la gratitud del Papa “por el espíritu positivo que inspiró el texto y por el llamado a un compromiso común para promover la paz en el mundo”. Luego invitó a un grupo representativo de los firmantes a reunirse en el Vaticano.
La respuesta diplomática no fue sorprendente. Lo que fue muy inusual, sin embargo, fue la velocidad con la que avanzaron los planes. Aunque circunspecto en su optimismo y realista en su conciencia de las dificultades que conlleva el avance del diálogo, el cardenal Jean-Louis Tauran, máximo funcionario del Vaticano a cargo de las relaciones con el Islam, se reunió con representantes musulmanes a principios de marzo para sentar las bases de la reunión. , que se espera que tenga lugar del 4 al 6 de noviembre de 2008.
Sólo el tiempo dirá qué progreso duradero se puede lograr, pero el cambio de atmósfera tras la violencia y la hostilidad posteriores a Ratisbona apuntan al éxito del Papa Benedicto al desencadenar una conversación global que también se ha iniciado dentro del Islam. Tales debates y autoexámenes dinámicos dentro de los círculos islámicos podrían ser un comienzo clave para lograr un cambio genuino en el Islam, lograr la lenta marginación de radicales e islamistas y dar por fin voz a los musulmanes moderados que han tenido miedo de hablar. Un cambio así en la cultura del mundo islámico podría traer consigo perspectivas de paz a nivel global, así como esperanzas de una vida mejor y más segura para el no musulmán promedio. Las perspectivas a corto plazo parecen limitadas, pero el Papa Benedicto destacó los beneficios del diálogo cuando declaró en noviembre de 2007:
El diálogo, el respeto a las convicciones de los demás y la colaboración al servicio de la paz son los medios más seguros para asegurar la concordia social. Éstos se encuentran entre los objetivos más nobles que pueden reunir a los hombres y mujeres de buena voluntad y, de manera particular, a todos los que adoran al único Dios, creador y Señor benéfico de toda la familia humana. (Discurso al Embajador de Indonesia ante la Santa Sede)
BARRA LATERAL
En sus propias palabras: el Santo Padre y el Islam
Una sociedad democrática sólida depende de su capacidad para defender y proteger la libertad religiosa, un derecho básico inherente a la dignidad misma de la persona humana. Por tanto, es esencial proteger a los ciudadanos que pertenecen a minorías religiosas de actos de violencia. . . Esa protección no sólo es acorde con la dignidad humana sino que también contribuye al bien común. Tanto los cristianos como los musulmanes adoran al Dios Único, el Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra. Es esta creencia la que nos mueve a unir mentes y corazones mientras trabajamos incansablemente por la paz, la justicia y un futuro mejor para la humanidad.
—Papa Benedicto XVI, 1 de junio de 2007, al embajador de Pakistán
Quisiera expresarles mi satisfacción al constatar que las relaciones entre cristianos y musulmanes se desarrollan en general en una atmósfera de comprensión mutua. Por lo tanto, para evitar que se desarrolle alguna forma de intolerancia y evitar toda violencia, es justo fomentar un diálogo sincero basado en un conocimiento recíproco cada vez más verdadero, especialmente a través de relaciones humanas respetuosas, a través de un acuerdo sobre los valores de la vida y a través de cooperación mutua en todo lo que promueva el bien común. Un diálogo de este tipo también requiere que se capacite a personas competentes para ayudar a difundir el conocimiento y la comprensión de los valores religiosos que compartimos y respetar lealmente las diferencias.
—Papa Benedicto XVI, 20 de septiembre de 2007, a los obispos de Benin