“Abraza el Islam y estarás a salvo”, escribió Mahoma en una carta a los “Reyes de los Infieles”, los líderes de los imperios circundantes de Bizancio, Persia y Abisinia. La Arabia del siglo VII de Mahoma era vecina de tierras principalmente cristianas y principalmente bajo el gobierno del Imperio Bizantino: Palestina, Egipto y Siria. El Imperio Persa también contenía una población cristiana muy grande. La carta de Mahoma fue la proclamación de la fe de la comunidad musulmana (llamada la da'wah, o proclamación del Islam) al resto del mundo.
Pronto siguieron las primeras conquistas árabes en los siglos VII y VIII. Desde entonces, un gran número de judíos y cristianos se han visto obligados a vivir bajo el control directo de gobiernos islámicos. Si bien su trato ha variado mucho en diferentes épocas y regiones, la atmósfera general que ha prevalecido durante mucho tiempo en los países musulmanes fue expresada por el historiador y escritor islámico del siglo XIV, Ibn Jaldún, quien observó que los no musulmanes podían elegir “convertirse al Islam, pago del impuesto de capitación, o muerte”.
Históricamente, los no musulmanes han sido designados dhimmis (que significa esencialmente “libre” o un pueblo bajo un “tratado de protección”) y se le negó el estatus de ciudadanía plena. Se les permitía practicar su fe en privado, pero el derecho a hacerlo se adquiría mediante el pago de un impuesto especial, la jizya, y la voluntad de vivir bajo los dictados y disposiciones de la fe. Sharia, Ley islámica.
Unos 40 millones de cristianos residen actualmente bajo gobiernos islámicos. Sus condiciones difieren considerablemente en todo el mundo, pero millones enfrentan discapacidades legales, discriminación social y económica e incluso la amenaza crónica de violencia y martirio. Los católicos comprometidos en la apologética deben ser informados sobre cómo se desarrollaron estas circunstancias. También deberían apreciar que cualquier diálogo significativo con el Islam debe incluir la consideración del destino y los derechos humanos básicos de todos los no musulmanes, no sólo de los cristianos sino también de los judíos, los hindúes y otras minorías religiosas.
El debate terminó Yihad
El estado de la dhimmis está indisolublemente ligado a Yihad. Uno de los términos más escuchados con respecto al Islam”, Yihad”se suele traducir como “guerra santa”. Yihad En realidad significa "luchar, pelear o esforzarse". Los musulmanes señalan que Yihad Se refiere a una lucha interior, una lucha personal contra el pecado. En el otro lado del espectro, algunos musulmanes ven Yihad como el “Sexto Pilar de la Fe” y llamamos a todos los que profesan la fe a hacer la guerra a los incrédulos, los infieles.
La dificultad para evaluar Yihad comienza con los dos tipos de enseñanza que se encuentran en el Corán sobre cómo se espera que los musulmanes traten con otras religiones. Los diversos suras (Las divisiones) se dividen en dos períodos: los revelados en La Meca y los revelados en Medina en los últimos años de Mahoma. Los versos de La Meca, escritos en una época en la que Mahoma esperaba conversiones masivas entre cristianos y judíos, en general instan a la paz y la tolerancia. Sura 2:256 (cf. 3:20; 6:107; 16:125) afirma, por ejemplo, “No haya coacción en la religión: la verdad se distingue claramente del error”, y sura 18:29 declara que no debe haber conversión forzada de personas de ninguna religión. Sura 29:46 enseña: “Sólo discuta con la Gente del Libro de la manera más amable, excepto en el caso de aquellos que hacen lo malo, diciendo: 'Tenemos fe en lo que se nos ha enviado y en lo que se nos ha hecho descender. A usted. Nuestro Dios y vuestro Dios son uno y a Él nos sometemos'”.
El sistema suras que datan del período de Medina contrastan marcadamente en tono. Hay una línea mucho más dura hacia los cristianos y judíos que rechazan el llamado a convertirse. Como resultado, en la teología islámica tradicional el mundo ha sido dividido en dos casas, la Casa del Islam y la Casa de la Guerra (es decir, el mundo no musulmán), y es obligación de todos los musulmanes trabajar por la conversión de este último.
Como el Islam carece de una autoridad central o magisterio, corresponde a los imanes y mulás decidir el significado del mensaje. suras y aplicarlos. (Ver “'Alá no ama a los agresores'”, más abajo)
Espada y conquista
Tras las revelaciones de la Medina suras, en los siglos VII y VIII los ejércitos islámicos desataron Yihad sobre el mundo y transformó el panorama social, político y religioso en todo el Medio Oriente, el Levante y África. De una fe oscura en la Península Arábiga, el Islam se convirtió en una religión mundial en apenas un siglo.
Para la Iglesia católica, las invasiones árabes fueron un verdadero desastre histórico. La pérdida para la Iglesia cristiana es prácticamente incalculable. Perdido por el fuego y la espada casi todo Oriente, la cuna misma de los primeros años de la Iglesia y hogar de la mayoría de los Padres de la Iglesia. Tres de las sedes cristianas más venerables e importantes (Jerusalén, Antioquía y Alejandría) fueron capturadas. Innumerables diócesis dejaron de existir y se marchitaron bajo los nuevos gobiernos islámicos. Las comunidades cristianas de Egipto y el norte de África, hogar de santos como Antonio del Desierto, Cirilo de Alejandría, Atanasio, Agustín y Cipriano de Cartago, también fueron invadidas.
A lo largo de las campañas de conquista, las poblaciones cristianas fueron masacradas si se resistían a la nueva religión. Los que siguieron siendo cristianos fueron frecuentemente enviados a la esclavitud. Las poblaciones cristianas supervivientes (mayorías durante los siglos venideros) se encontraron repentinamente viviendo bajo dominio islámico y sujetas a discriminación social y legal.
Los historiadores señalan la primera aparición del dimma bajo Mahoma y el acuerdo que alcanzó con la población judía de Khaybar, un oasis cerca de Medina, en la moderna Arabia Saudita. En lugar de luchar y ser masacrados, los judíos de Khaybar se rindieron a Mahoma después de un breve asedio. A cambio, Mahoma les concedió el derecho a permanecer en Khaybar siempre que pagaran a los musulmanes la mitad de su producción anual. Posteriormente, los judíos fueron expulsados de Khaybar por el segundo califa, Umar I, pero el tratado se utilizó como una especie de precedente legal.
Mayor apoyo a la imposición de dimma El estatus fue reclamado en el Corán, específicamente sura 9:29 y sus mandatos de que los no creyentes deben pagar el jizya y ser sometido. (Ver " Sura 9:29”, derecha)
Dhimmis La vida bajo shari'a
La ley juega un papel importante en la vida de los musulmanes y en el desarrollo histórico de la fe islámica. El término para la ley, Sharia, significa literalmente, "el camino que conduce al abrevadero". La ley islámica se desarrolló como un medio para hacer realidad la sumisión a la voluntad divina en la vida diaria y la jurisprudencia. Como tal, se exige a los musulmanes que se sometan a la Sharia que gobierna cada faceta de la vida, desde los grandes asuntos de estado y la diplomacia hasta las preocupaciones más pequeñas de la persona promedio, y que no hace distinción entre los asuntos de la iglesia y los de estado. (Ver “Bernard Lewis sobre el Islam”, página 10)
En algunos períodos, los no musulmanes eran tratados con tolerancia; en otros, las persecuciones, los pogromos y la opresión eran algo común. Hubo conversiones forzadas en algunos lugares, como bajo la dinastía almohade de España y el norte de África en el siglo XII. Las peores persecuciones se produjeron en el Magreb (compuesto por las modernas Argelia, Túnez y Marruecos), Persia (donde alguna vez florecieron el zoroastrismo y el cristianismo nestoriano) y Arabia (el lugar de nacimiento del Islam). En estas regiones, el cristianismo fue prácticamente exterminado.
La costumbre distinguía entre la “Gente del Libro” (judíos y cristianos monoteístas) y otras religiones, como los hindúes y los zoroastrianos. A la “Gente del Libro” se le concede un nivel de tolerancia que no se concede a los politeístas. Por ejemplo, a los musulmanes se les permite cenar con la “Gente del Libro” e incluso casarse con sus mujeres castas (sura 5:5). Además, las autoridades legales musulmanas no están de acuerdo sobre si alguna vez se debería ofrecer a los paganos, comunistas o ateos el estatus de dimma ya que no creen en Dios. Algunos, de hecho, proponen que sólo se les deberían dar dos opciones: abrazar el Islam o morir.
Como es evidente, la propia naturaleza de la dimma El estatus era complejo y abierto a interpretaciones extremas. Sin embargo, en el fondo, la idea de la dimma Era certificar por ley, costumbre y práctica que los no musulmanes eran de segunda clase a los ojos de la ley islámica.
Viviendo bajo el dimma es una forma de vida integral en la que Sharia es un recordatorio omnipresente de un estatus legal disminuido.
El principal símbolo de esta posición es el jizya, el impuesto que significa literalmente “castigo”. Tan crucial fue históricamente que en muchas tierras islámicas, como el otrora vasto Imperio Otomano, dhimmis estaban obligados a llevar siempre un recibo que certificara que habían pagado el jizya o enfrentarse a prisión.
A cambio, se supone que los no musulmanes recibirán seguridad, asistencia del gobierno cuando la necesiten y una supuesta igualdad legal con los musulmanes. Por supuesto, ésta no es una práctica uniformemente reconocida. La colección de la jizya también iba acompañado a menudo de espectáculos públicos de humillación (sobre la base de algunas interpretaciones de sura 9:29). En algunos lugares, como en Armenia, quienes no pueden pagar el jizya fueron condenados a la esclavitud, incluidos sus esposas e hijos, en contra de la ley islámica. En muchos estados islámicos, como en los inicios del Imperio Otomano, la conversión del dhimmis se desalentó debido a la posible pérdida de ingresos para el gobierno.
Aparte de la jizya, el dhimmis enfrentaba una serie de discapacidades legales y limitaciones en la vida y la práctica. (Ver “Restricciones a los Dhimmis”, a la derecha)
Separados y desiguales
En materia de derecho civil, tanto los musulmanes como los dhimmisestaban sujetos esencialmente a los mismos requisitos y penas por asesinato, adulterio, robo y daños. Sin embargo, algunas escuelas de derecho sostienen que un musulmán que mata a un dhimmi no debería ser condenado a muerte, ya que ello sugeriría una igualdad jurídica entre musulmanes y no musulmanes. Más bien, hay que pagar un precio de sangre.
Igualmente, un dhimmi Se le prohibió testificar contra un musulmán ante un tribunal porque su testimonio se consideraba poco fiable, incluso en los casos en que un dhimmi es el único testigo en un caso que involucra a dos musulmanes. El dhimmi se les permitía tener sus propios tribunales para asuntos como el matrimonio y el divorcio, y en general no se permitía apelar ante un tribunal musulmán. Cuando un juez musulmán accedió a conocer de una apelación, se aplicó la ley islámica y no la ley religiosa del dhimmi Luego se aplicó.
En cuanto al matrimonio, a los varones musulmanes se les permitía casarse con una dhimmi niña, aunque una dhimmi Al hombre no se le permitía casarse con una chica musulmana. Todos los niños resultantes de la unión debían ser criados como musulmanes. Esta regla se extiende también a la conversión. Si la esposa de un dhimmi se convirtió al Islam, recibió la custodia automática y pudo divorciarse de su marido. Del mismo modo, en algunas tradiciones legales un varón musulmán tenía derecho a conservar su dhimmi esposa encerrada en casa y también para impedirle ir a su lugar de culto.
Finalmente, existían los peligros perpetuos de tener la “seguridad” de dhimmi estado despojado, junto con todas las finas protecciones que ofrecía. Falta de pago del jizya abrogó el estatus, al igual que una serie de otros “crímenes”: alentar a un musulmán a convertirse al cristianismo, tomar las armas contra un gobierno musulmán o cometer blasfemia. Lo que constituye blasfemia estaba (y sigue estando) abierto a una amplia interpretación, incluida la simple proclamación de que Jesucristo es el Hijo de Dios, como esto se niega en el Corán. Las penas iban desde multas y pérdida de propiedad hasta esclavitud, tortura y muerte. Todas las sentencias, por supuesto, eran anuladas si los condenados se convertían.
Adelante hacia el pasado
La perpetuación de la dhimmi en tierras islámicas perduró durante siglos, especialmente en el Imperio Otomano y Yemen. Sin embargo, en el Imperio Otomano, potencias occidentales como Inglaterra, Francia y Austria impulsaron reformas sociales a cambio de comercio, y en 1839 el sultán otomano Abd-ul-Mejid I (r. 1839-1861) emitió la Hatt-i Serif de Gülhane, el “Noble Edicto de la Cámara Rosa”, que concedía derechos políticos y religiosos a los cristianos. A esto le siguió en 1856 el Hatt-i Hümayun (“Edicto Imperial”) que abolió el jizya, permitió a los no musulmanes unirse al ejército y reiteró una igualdad religiosa básica. Sin embargo, las reformas no duraron y durante la Primera Guerra Mundial estallaron severas persecuciones en los territorios otomanos de las minorías cristianas griega, armenia y asiria. Especialmente graves fueron las ahora infames masacres genocidas de cientos de miles de armenios.
Con el fin del sistema colonial después de la Segunda Guerra Mundial, los gobiernos que surgieron como sucesores sufrieron inestabilidad y pronto gravitaron hacia autocracias y dictaduras con distintos niveles de tolerancia hacia los no musulmanes. Esta tendencia persiste incluso hoy.
Este fondo de la dimma Es un contexto esencial para apreciar la difícil situación que enfrentan hoy los cristianos en tierras islámicas. El dhimmitud Es la razón principal por la que las poblaciones alguna vez mayoritarias cristianas en el norte de África, Anatolia y Oriente Medio son ahora meras minorías diminutas en países abrumadoramente musulmanes. Por la persecución, las desventajas legales, la presión social y económica y la agotadora vida de los dhimmis, las familias cristianas se extinguieron, vieron a sus seres queridos convertirse para evitar la ejecución y poner comida en la mesa, o se quedaron impotentes mientras algunos gobiernos islámicos reclamaban a parientes cristianos huérfanos para criarlos como musulmanes.
El sistema dimma no es una mera tradición del pasado: los musulmanes radicales piden abiertamente hoy una adopción panislámica de Sharia y el regreso a la dimma y la jizya. La historia está a punto de repetirse y la propia supervivencia del cristianismo en tierras musulmanas puede estar en juego.
Un artículo futuro se centrará en los enormes desafíos que enfrentan los cristianos de hoy que viven en países islámicos.
BARRAS LATERALES
“Alá no ama a los agresores”
Los apologistas musulmanes subrayan que Yihad ha sido malinterpretado y tergiversado durante mucho tiempo. En primer lugar, sostienen que Yihad significa principalmente la lucha interior, una empresa ascética defendida por el profeta Mahoma. A esto lo denominan el Mayor Yihad. En segundo lugar, sostienen que Yihad se utiliza sólo a la defensiva, para proteger el Islam, salvaguardar la da'wah (siguiendo el ejemplo del propio Mahoma en la proclamación de la fe), o para resistir los ataques de incrédulos e infieles. este menor Yihad es citado como defensivo sobre la base de sura 2:190-191: “Combatid por Allah a quienes os combatan, pero no los ataqueis primero. Allah no ama a los agresores. Mátalos dondequiera que los encuentres. Échalos de los lugares de donde te expulsaron”.
Las principales escuelas jurídicas sunitas de Hanafi, Malaki y Hanbali decretan que tal Yihad debe llevarse a cabo sólo en defensa y para prevenir un ataque. Sin embargo, la escuela de jurisprudencia Shafi'i no está de acuerdo y pide una ofensiva Yihad eso debe continuar hasta que no haya más incrédulos. Asimismo, existe el aspecto de interpretar lo que constituye una guerra defensiva.
Sura 9:29
Lucha contra aquellos que no creen en Alá ni en el Último Día, ni mantienen lo prohibido que ha sido prohibido por Alá y Su Mensajero, ni reconocen la religión de la Verdad [incluso si son] de la Gente del Libro [es decir, judíos y cristianos]. ], hasta que paguen el jizya [impuestos] con sumisión voluntaria y aceptar que están sometidos.
Este llamado ha sido interpretado de maneras muy diferentes por los expertos legales islámicos. No sorprende que también se hiciera un intento de alguna forma de codificación. Aparte de sura 9:29, la fuente principal fue el llamado Tratado (o Pacto) de Umar, un supuesto acuerdo alcanzado entre el califa Umar I (r. 634-644) y los cristianos de Siria. Muchos eruditos modernos dudan de la autenticidad del Pacto y lo ven como un probable producto de expertos legales posteriores que adjuntaron el nombre de Umar para dar un aire de autoridad. La influencia del anterior Código Teodosiano Bizantino de 438 y el Código de Justiniano de 529 es evidente, y algunos expertos incluso sugieren que otra fuente de inspiración podrían ser las leyes del Imperio Persa Sasánida, que tenía extensas poblaciones minoritarias, incluidos cristianos y judíos nestorianos y monofisitas. .
Se han hecho comparaciones entre el establecimiento de la dimma y las condiciones bajo las cuales vivían los judíos en la cristiandad o las de las minorías no cristianas bajo los bizantinos. El famoso orientalista Bernard Lewis y otros han sostenido que las condiciones eran en cierto modo mejores para los judíos y cristianos en los países islámicos en comparación con las de minorías similares en tierras cristianas. Sin embargo, esta afirmación se ve contrarrestada por dos realidades históricas. En primer lugar, las poblaciones cristianas siguieron siendo el grupo religioso mayoritario durante siglos después de las conquistas árabes. Por tanto, la situación no era directamente paralela a la de Europa, donde los grupos heréticos y las comunidades judías eran minorías de larga data. En segundo lugar, el constante descenso de las poblaciones cristianas en el mundo islámico da testimonio de las duras presiones sociales, económicas, políticas y religiosas bajo las que vivían. Mientras tanto, las minorías judías se mantuvieron notablemente resistentes, habiendo soportado un estatus minoritario con discapacidades legales bajo los romanos y luego los bizantinos durante muchos siglos, incluso antes de que los ejércitos islámicos obtuvieran la supremacía en Oriente.
En el Islam no hay distinción entre Iglesia y Estado
La noción de iglesia y estado como instituciones distintas, cada una con sus propias leyes, jerarquía y jurisdicción, es característicamente cristiana y tiene sus orígenes en las Escrituras y la historia. Es ajeno al Islam. . . Una consecuencia es que en el Islam la religión no es, como lo es en la cristiandad, un sector o segmento de la vida que regula algunas cuestiones y excluye otras; se trata de toda la vida, no de una jurisdicción limitada sino total. En una sociedad así, la idea misma de separar la Iglesia y el Estado no tiene sentido, ya que no hay dos entidades que separar. La Iglesia y el Estado, la autoridad religiosa y política, son lo mismo. Diferentes agencias, diferentes individuos, pueden ocuparse de los asuntos de este mundo y de los del próximo, pero en principio derivan su autoridad de la misma fuente y administran la misma ley. En árabe clásico y en otras lenguas clásicas del Islam, no hay pares de términos correspondientes a “laico” y “eclesiástico”, “espiritual” y temporal”, “secular” y “religioso”, porque estos pares de palabras expresan una Dicotomía cristiana que no tiene equivalente en el mundo del Islam.
(Fuente: Bernard Lewis, Islam y Occidente, 135, 136)
Restricciones en Dhimmis en países islámicos
- No se les permitió construir nuevas iglesias, templos o sinagogas; se les permitió renovar iglesias y sinagogas antiguas (aquellas anteriores a las conquistas islámicas) siempre que no se hicieran nuevas adiciones. No se aceptan iglesias ni sinagogas en la Península Arábiga.
- No se les permitía vender ni distribuir textos sagrados en lugares públicos.
- No se les permitía leer sus textos sagrados en voz alta, ni siquiera en sus hogares.
- No se podían exhibir cruces en casas o lugares de culto.
- Las actividades religiosas no podían transmitirse ni debatirse en revistas o periódicos publicados, ni tampoco se permitían reuniones religiosas públicas.
- También debían llevar ropa e insignias distintivas; A los musulmanes también se les prohibió vestir la ropa del dhimmis.
OTRAS LECTURAS
La decadencia del cristianismo oriental: de la yihad a la dhimmitud (1996) de Bat Ye'or
Los Dhimmi: judíos y cristianos bajo el Islam (1985) de Bat Ye'or y David Maisel
Eurabia: el eje euro-árabe (2005) de Bat Ye'or
Islam y dimmitud: donde chocan las civilizaciones (2001) de Bat Ye'or, Miriam Kochan y David Littman
El Pacto de Umar (disponible en http://www.fordham.edu/halsall/source/pact-umar.html)