Ha sido una época difícil para los católicos estadounidenses desde principios de 2002. Supongo que muchos están tan cansados de leer sobre la crisis de abuso sexual clerical y desgobierno episcopal como yo escribo sobre ello. Esa crisis no va a desaparecer. Pero a medida que se sigue rastreando y comentando, también deberíamos mirar ejemplos de la gran vitalidad del catolicismo en los Estados Unidos hoy. Hay acontecimientos, que agrupo en cinco áreas, que sugieren la posibilidad de que este tiempo de crisis pueda convertirse, por la gracia de Dios, en un tiempo de conversión y oportunidad evangélica.
1. La configuración de la cultura
Un ejemplo de la gran fuerza y atractivo del catolicismo, incluso en tiempos de crisis, tiene que ver con los conversos, los “revertidos” y la configuración de la alta cultura estadounidense. Gary Anderson de la Escuela de Divinidad de Harvard, Elizabeth Fox-Genovese de la Universidad Emory, Paul Griffiths de la Universidad de Illinois en Chicago, Robert Louis Wilken de la Universidad de Virginia, Dr. Bernard Nathanson (uno de los fundadores de la Liga Nacional de Acción por el Derecho al Aborto), el teólogo y escritor p. Richard John Neuhaus, el columnista Robert Novak, la personalidad de radio y experta Laura Ingraham, el historiador Thomas Reeves, el filántropo neoyorquino Lewis Lehrman, el gobernador de Florida Jeb Bush y el senador de Kansas Sam Brownback son algunos de los hombres y mujeres más destacados que han , en la última década, han sido bautizados o recibidos en plena comunión con la Iglesia Católica. Quizás el “revertido” más destacado sea el juez de la Corte Suprema de Estados Unidos, Clarence Thomas, quien ha regresado a la práctica activa de la fe en la que fue criado y ha pronunciado una impresionante serie de discursos en universidades católicas trazando las líneas de su singular trayectoria religiosa.
Seguramente es significativo para el futuro del catolicismo en Estados Unidos que muchos intelectuales y figuras públicas prominentes se hayan unido en los últimos años a una comunidad religiosa que la intelectualidad secular moderna a menudo ha considerado como el gran enemigo de la libertad. También es interesante que la revista ecuménica Primeras cosas, fundada en 1989 por el P. Neuhaus (entonces pastor luterano), se ha convertido en poco más de una década en la revista sobre religión y vida pública más leída en el país, con una circulación paga que se acerca a los 30,000 ejemplares y un número de lectores central de quizás 125,000. Muchos conversos y revertidos destacados están vinculados a Cosas de puño como autores, editores o miembros de la junta directiva.
¿Por qué hombres y mujeres de distinción intelectual, cultural y política entran o regresan a la Iglesia Católica? ¿Qué ofrece el catolicismo a estos pensadores críticos que no puedan encontrar en ningún otro lugar? Aquí hay preguntas y personalidades que seguramente vale la pena explorar.
2. La vida devocional
Luego está la notable renovación de la vida devocional que ha estado en marcha desde hace algún tiempo. En la implementación de la renovación de la liturgia por parte del Vaticano II, la atención se centró tan claramente en la Misa que formas más informales de piedad –las devociones que alguna vez fueron una parte vibrante de la vida católica estadounidense– parecieron quedar en el camino. Después de muchos años de abandono, la vida devocional ha revivido, a menudo como resultado de iniciativas de base. Consideremos tres ejemplos.
Piedad eucarística. Las prácticas devocionales de adoración perpetua al Santísimo Sacramento y las horas santas realizadas ante el Santísimo Sacramento expuesto han regresado al horario de muchas parroquias. Estas prácticas tienen como objetivo promover una oración más profunda durante la Misa. Antes del Vaticano II, la piedad eucarística a menudo se consideraba como una cosa en sí misma; su resurgimiento hoy está claramente vinculado a la profundización de la vida litúrgica de la Iglesia.
La reciente discusión del Papa sobre esto en la encíclica Ecclesia de Eucaristía puso un sello magistral de aprobación a un movimiento populista que fue totalmente imprevisto por el establishment litúrgico actual y que todavía es a menudo visto con sospecha por el gremio de liturgistas. Hay mucho que explorar aquí para aquellos interesados en la relación entre la piedad popular y los instintos católicos profundamente arraigados sobre el misterio único de la Sagrada Eucaristía.
Piedad mariana. El resurgimiento de muchas formas de devoción a la Virgen María se debe sin duda en parte al fenómeno continuo de las apariciones de la Virgen. Pero en muchas parroquias el resurgimiento de las devociones marianas tradicionales (la recitación comunitaria del rosario, por ejemplo) no está relacionada con tales fenómenos paranormales. También está reviviendo la erudición mariana, influenciada por Juan Pablo II y por el teólogo suizo Hans Urs von Balthasar. Los nuevos misterios del rosario ofrecido el año pasado por el Papa están dando un nuevo impulso a una de las formas más venerables de piedad mariana. Curiosamente, el rosario está regresando a campus agresivamente seculares como el Williams College, como descubrí recientemente.
Si bien la piedad mariana ha sido generalmente considerada como una barrera al ecumenismo católico-protestante, la insistencia de Juan Pablo II en que “la verdadera devoción a la Madre de Dios es en realidad cristocéntrica” también ofrece la intrigante posibilidad de un diálogo ecuménico que vaya directamente de María a la Iglesia. corazón de la fe cristiana: la confesión del Señorío de Cristo y, a través de esa confesión, el encuentro con la Santísima Trinidad.
Nuevas formas de vida devocional. Quizás la más destacada de ellas sea la devoción a la Divina Misericordia iniciada por la hermana Faustina Kowalska, la mística polaca que murió en 1938 y fue la primera santa canonizada del Gran Jubileo del año 2000. Numerosos pastores de todo el país me han dicho que la coronilla de la Divina Misericordia se ha convertido en el vehículo por el cual muchos católicos estadounidenses han regresado a la práctica devocional regular, a menudo vinculada a la adoración eucarística.
El Santo Padre ha sugerido en varias ocasiones que la devoción a la Divina Misericordia tiene un significado especial para este momento de la historia. El éxito de la devoción en muchas parroquias estadounidenses sugiere que esta afirmación no es simplemente una expresión del patriotismo católico polaco, por así decirlo.
Permítanme agregar, entre paréntesis, que la intensificación de la vida devocional durante la última década es al mismo tiempo otro indicador de la insuficiencia del enfoque liberal-conservador convencional que domina la cobertura de la Iglesia católica, una trama en la que devociones de este tipo son una preeminencia. práctica moderna que estaba destinada a desaparecer. También es una historia de religión populista que espera ser informada.
3. Ecumenismo
También hay un nuevo ecumenismo que explorar. El diálogo ecuménico bilateral teológicamente intenso fue un fruto importante del Concilio Vaticano Segundo y de la entrada de la Iglesia Católica en el ecumenismo moderno. Los diálogos luterano-católico, anglicano-católico y ortodoxo-católico en particular recibieron amplia cobertura en los años inmediatamente posteriores al Vaticano II. Pero las dificultades encontradas en esos diálogos en los últimos años no se han informado con tanta atención. Tampoco lo ha hecho el “nuevo ecumenismo” que, con el tiempo, puede superar en importancia a estos diálogos bilaterales.
El diálogo luterano-católico alcanzó su apogeo el 31 de octubre de 1999—Domingo de la Reforma—cuando representantes de la Iglesia Católica y la Federación Luterana Mundial firmaron un Declaración conjunta sobre la justificación por la fe. Como recordarán, los representantes declararon que la justificación por la fe ya no puede considerarse un asunto que divide a la iglesia, ya que las dos comuniones comparten una comprensión común de las verdades involucradas en esa doctrina. En otras palabras, se ha resuelto la cuestión central que precipitó la Reforma luterana de 1517. Pero la reunión eclesial no está en el horizonte, porque a lo largo de los siglos han surgido otras cuestiones.
Las esperanzas posteriores al Vaticano II de una reunión relativamente rápida entre anglicanos y católicos también se han visto frustradas, en gran parte debido a la práctica en ciertas comunidades anglicanas de ordenar mujeres al sacerdocio y al episcopado. En general, la prensa secular ha informado de esto como una cuestión de obstinación católica. Pero debería plantearse la cuestión de qué dicen estas dificultades ecuménicas sobre la comprensión anglicana de la Tradición Apostólica y el ministerio ordenado y, de hecho, sobre la naturaleza sacramental de la realidad. Estas son preguntas que el nuevo arzobispo de Canterbury, el Dr. Rowan Williams, me dijo que tenía mucho en mente cuando nos reunimos en Londres a principios de este año.
Mientras tanto, los líderes de la ortodoxia mundial no han sido muy receptivos a la sugerencia del Papa Juan Pablo II de que Roma y el Oriente cristiano podrían restaurar la unidad volviendo al estatus que prevalecía antes del Gran Cisma de 1054. Y si bien existe un acuerdo generalizado sobre la necesidad de algún centro de unidad cristiana, ortodoxos, protestantes y anglicanos por igual han tardado en responder a la invitación del Papa de 1995 para ayudarlo a pensar en un ejercicio del papado que pudiera satisfacer sus necesidades. Ésas son las malas noticias y merecen una exposición más amplia y profunda.
La otra noticia ecuménica intrigante es que, cuando estos diálogos bilaterales llegaron a diversas formas de impasse en la década de 1990, surgió un nuevo ecumenismo cuando los católicos entraron en un diálogo activo con los protestantes evangélicos y pentecostalistas. Esto no tiene precedentes y está lleno de posibilidades, ya que el evangelicalismo y el pentecostalismo representan el “fin creciente” del protestantismo en todo el mundo. El protestantismo tradicional, al menos en el mundo desarrollado, parece estar en un declive pronunciado y profundo, mientras que los evangélicos continúan dando grandes pasos en América del Norte, América Latina, África y Asia.
Este nuevo ecumenismo no apunta, al menos a corto plazo, a la reconciliación eclesial sino más bien al reconocimiento mutuo y la cooperación en la vida pública. Es en parte una consecuencia del movimiento provida, donde evangélicos y católicos se descubrieron mutuamente como aliados en las trincheras de la guerra cultural estadounidense, lo que es, en sí mismo, una historia fascinante de ecumenismo populista.
Y si bien el nuevo ecumenismo enfrenta profundas dificultades teológicas, puede señalar algunos logros significativos en los años noventa. Se ha informado poco sobre ello, lo cual es comprensible, ya que es difícil de “encontrar”; Opera más a través de estructuras informales que a través de burocracias eclesiásticas, y aprenderá más sobre ello en revistas como Primeras cosas y Piedra de toque y Hoy en día el cristianismo de lo que lo harás en Orígenes. Pero podría ser una de las realidades definitorias de la vida cultural estadounidense en las primeras décadas de este nuevo siglo, y bien podría tener también un impacto importante en la política estadounidense. (Para conocer el letrero número cuatro, consulte “Católicos del cinturón bíblico”, recuadro).
5. La vida intelectual
Hace cincuenta años, “vida intelectual católica” significaba lo que estaba sucediendo en universidades como Notre Dame, Boston College, Georgetown y Fordham, y en lugares como el gran teólogo jesuita de Woodstock, Maryland. Evidentemente ese no es el caso hoy en día, y por tres razones.
En primer lugar, porque varios de los conversos mencionados anteriormente ocupan puestos de alto nivel en prestigiosas universidades de investigación. Lo mismo ocurre con católicos de cuna como Mary Ann Glendon, profesora de Derecho Learned Hand en Harvard, y Robert P. George, que ocupa la cátedra de Woodrow Wilson en Princeton (un avance que Wilson, un tanto desafiado por los católicos, habría encontrado interesante).
En segundo lugar, porque uno de los fascinantes acontecimientos de los últimos años implica la cuestión de si las escuelas conscientemente de élite como Georgetown y Boston College pueden, en cualquier sentido serio del término, considerarse universidades católicas hoy: en la organización del plan de estudios, en la tenor de la vida estudiantil, en el papel que juega el magisterio en el desarrollo de la teología en esos campus.
En tercer lugar, porque el tipo de vida intelectual críticamente comprometida pero completamente católica imaginada por John Tracy Ellis en su ensayo fundamental de 1956 lamentando el estancamiento en los campus universitarios católicos está ahora floreciendo en varias escuelas pequeñas y fuera de marca. Entre ellos destaca el Thomas Aquinas College de Ojai, California. Está floreciendo en varios programas de estudios católicos en campus católicos de todo el país, a pesar de la ironía de que las universidades católicas tengan que patrocinar programas de “estudios católicos”.
El investigador diligente también puede encontrar varias universidades más pequeñas ansiosas por recuperar una identidad católica que se había atenuado en el pasado reciente. Están decididos a convertirse en escuelas serias de artes liberales, entre ellas el St. Vincent's College en Latrobe, Pensilvania; la Universidad DeSales en Allentown, Pensilvania; y Benedictine College en Atchison, Kansas. En todo este fermento hay infinitas novedades que explorar y personalidades fascinantes que encontrar.
Pero hacer eso significa ir más allá de la actitud liberal-conservadora convencional. Como suele presentarse tanto en la prensa católica como en la secular, el debate sobre la constitución apostólica de 1990 de juan pablo II, Ex Corde Ecclesiae, y su intento de revitalizar la identidad católica de las universidades católicas es otra lucha de poder entre los estadounidenses “liberados” y la Roma “autoritaria”.
Visto desde una perspectiva más amplia, el debate está estrechamente relacionado con la revuelta contra la corrección política en las universidades y contra el sesgo secularista radical que ha dominado las universidades de élite estadounidenses durante más de treinta años. Si las ideas tienen consecuencias, y las tienen, la contienda por el futuro de la vida intelectual católica –incluido el envejecimiento de la generación de disidentes y el surgimiento de una nueva generación de eruditos que simplemente no están interesados en las agitaciones teológicas del período inmediatamente posterior al Vaticano– II período—es una veta madre para la exploración.
6. El Catecismo
Mientras estamos en la vida de la mente, una nueva mirada a la Catecismo de la Iglesia Católica y vale la pena considerar su impacto en la vida católica. El Catecismo Es mucho más que un compendio de doctrina. Es un relato audaz, coherente y convincente de la esperanza que ha sostenido a la Iglesia durante dos milenios. Este hecho por sí solo lo hace digno de informes y análisis serios.
Pero el Catecismo También fue, y sigue siendo, un importante acontecimiento cultural en el mundo occidental. En una cultura convencida de que sólo existe tu verdad y mi verdad, la Catecismo afirma que no podemos vivir sin losverdad. En un momento intelectual/cultural en el que la incoherencia se considera el resultado final de la realidad, la Catecismo propone la fe cristiana como marco coherente para comprender qué es el mundo, cómo surgió y cuál será el verdadero destino de la humanidad. Esta dimensión contracultural de la Catecismo vale la pena explorar.
En su emisión en 1994, el Catecismo También fue un desafío a los enfoques de la educación religiosa orientados a procesos que habían dominado la catequesis católica en los Estados Unidos desde finales de la década de 1960, enfoques que habían producido dos generaciones tristemente analfabetas de católicos. Seguimiento de la influencia de la Catecismo sobre la reforma de la educación religiosa católica es otra manera interesante de mirar el posible futuro del catolicismo en los Estados Unidos.
Finalmente, la Catecismo También es una poderosa herramienta populista mediante la cual los feligreses que enfrentan predicaciones y enseñanzas dudosas pueden cuestionar afirmaciones que les parezcan cuestionables. Es, por tanto, un antídoto adicional al perenne problema del clericalismo y un instrumento de responsabilidad intelectual de un tipo que no se había visto en los círculos católicos desde la Contrarreforma.
7. Reforma de la Reforma
Las guerras litúrgicas entre los tong están razonablemente bien documentadas, pero lo que no se ha explorado con suficiente atención es cómo los reformadores de finales de los años sesenta se convirtieron en un establishment arraigado, ferozmente resistente al desafío. En ese sentido, la historia fascinante en este frente no es el viejo y cansado argumento de “reformadores versus tridentinos”, sino las diversas partes del complejo movimiento que pide una “reforma de la reforma” de la liturgia.
La mayoría de los católicos en los Estados Unidos aceptaron fácilmente las reformas litúrgicas del Concilio Vaticano Segundo. La nueva pregunta es: ¿Es hora de “reformar la reforma” con un nuevo énfasis en lo trascendente, lo sagrado y lo bello? Las organizaciones que promueven una “reforma de la reforma” –como Credo, la Sociedad para la Liturgia Católica (una asociación sacerdotal que trabaja por traducciones más fieles de la liturgia del latín) y Adoremus (una asociación de clérigos y laicos)– son importantes para seguir.
¿Por qué? Porque la forma en que se desarrolle el nuevo debate litúrgico tendrá un impacto importante en la vida católica en Estados Unidos. La oración litúrgica no es algo que los católicos hacen simplemente cuando otros estadounidenses leen los periódicos del domingo por la mañana. Lex orandi lex credendi—“lo que oramos es lo que creemos”—es una de las máximas teológicas más antiguas y verdaderas. Lo que los católicos estadounidenses crean en 2099 tendrá mucho que ver con la forma en que oren, litúrgicamente, de aquí a entonces.
Finalmente, en este frente, el grado en que intereses financieros significativos están involucrados en la resistencia a una “reforma de la reforma” merece una investigación exhaustiva.
De la crisis surge la oportunidad
Hay muchos otros signos fascinantes y poco difundidos de la vitalidad católica que podría mencionar: la explosión de movimientos de renovación, a menudo pioneros en nuevos estilos de vida católicos; la reforma en curso de los seminarios; el notable éxito de reclutamiento de comunidades de mujeres religiosas como las Dominicas de Nashville, las Hermanas de la Misericordia de Alma, Michigan, y las Hermanas de la Vida en Nueva York. Pero la pregunta crucial es: ¿Qué tiene esto que ver con la crisis y las oportunidades en la Iglesia en Estados Unidos hoy?
La respuesta es todo. Cada una de estas expresiones del catolicismo vital en los Estados Unidos es una pieza del rompecabezas de la auténtica reforma católica.
No hay camino de la crisis a la oportunidad a lo largo del camino lleno de baches del disenso doctrinal y moral. Una crisis de fidelidad –y la crisis de los últimos largos meses ha sido precisamente eso, tanto en sus dimensiones de escándalo del clero como de desgobierno episcopal– no puede ser abordada por Catholic Lite. La auténtica reforma católica es siempre una cuestión de recuperar y renovar la “forma” esencial de la Iglesia, las verdades que le dio Cristo. La reforma sin referencia a la forma es simplemente acomodación.
Los sectores vitales de la vida católica en los Estados Unidos sugeridos anteriormente no son acomodaticios, pero tampoco son sectarios. Su objetivo es convertir la cultura, no acomodarla en posición supina o retirarse a una catacumba autoconstruida. Y su objetivo es convertir la cultura a través de la recuperación y renovación de las verdades de la fe católica. Porque, como dijo el Santo Padre a los cardenales de los Estados Unidos en abril de 2002, la crisis de la Iglesia en Estados Unidos hoy surge de la incapacidad de enseñar y vivir la plenitud de la verdad católica. Recuperar esas verdades es el único camino hacia una genuina actualización, un encuentro de la Iglesia con la cultura moderna que conduce a un catolicismo verdaderamente reformado y a una cultura verdaderamente renovada.
Hay todo tipo de cosas que necesitan arreglarse en la forma en que funciona la Iglesia. Pero las soluciones estructurales no resolverán la crisis en la que nos encontramos. Como lo dejan inequívocamente claro los centros vitales de la vida católica de los Estados Unidos, el camino de la crisis como cataclismo a la crisis como oportunidad es el camino a través del cual toda la Iglesia redescubre la gran aventura de la fidelidad y la ortodoxia católica.
La Lite Católica fracasa porque está mal; Catholic Lite también falla porque es aburrido. El romance de la ortodoxia es, de hecho, el romance del mundo. Porque si lo que la Iglesia enseña no es sólo la verdad sobre la historia de la Iglesia sino la verdad sobre la historia del mundo, entonces ser un católico ortodoxo, pensar con la mente de la Iglesia y vivir al servicio de los demás debido a las propias convicciones católicas, es para ayudar al mundo a alcanzar su verdadero destino. Esa es una gran aventura. No tiene nada de aburrido ni aburrido.
Al reflexionar sobre la larga Cuaresma de 2002-2003, a menudo he tenido ocasión de recordar un dicho del Papa Pío XI que era uno de los favoritos de Dorothy Day, cofundadora del movimiento del Trabajador Católico. Mientras las sombras del totalitarismo se alargaban por toda Europa en la década de 1930, Pío XI dijo de manera memorable: “Demos gracias a Dios porque nos hace vivir entre los problemas actuales; A nadie ya le está permitido ser mediocre”.
Que éstas sean nuestras consignas en los años venideros, años llenos de dificultades, pero también de grandes posibilidades.