Este artículo pretende ofrecerles una instantánea de lo que puede ser el debate académico más importante que tiene lugar dentro del catolicismo ortodoxo estadounidense, al menos dentro del catolicismo ortodoxo. Esto significa algunas cosas.
En primer lugar, significa que todas las partes involucradas en este debate son hijos fieles de la Iglesia, buenos eruditos con libros valiosos y cosas importantes que decir. En segundo lugar, significa que ambas partes entienden bien al menos un par de aspectos de este debate, lo que hace posible que ambas partes hagan concesiones. En tercer lugar, la Iglesia no se ha pronunciado sobre esta cuestión concreta de forma definitiva (aun cuando se trata de una cuestión de fe y de moral): en otras palabras, se trata de una cuestión prudencial, es decir, que estamos buscando la más razonable en lugar de la perfecto solución. Sin embargo, la pregunta es de vital importancia:
¿Cómo deberíamos caracterizar la relación entre la fundación y el marco estadounidense, por un lado, y el catolicismo, por el otro: son compatibles o no?
Los no compatibilistas como el politólogo de Notre Dame, Patrick Deneen, argumentan que es necesariamente una relación disfuncional e imposible: el catolicismo es inherentemente correcto y los principios fundacionales estadounidenses son inherentemente incorrectos. Compatibilistas como Robert R. Reilly, miembro del Consejo de Política Exterior Estadounidense, sostienen (más recientemente en un artículo titulado “Por Dios y la Patria” en el Revisión de libros de Claremont) que los principios católicos son muy similares o bastante similar contar con el mismo lado general de la política y la cultura estadounidenses.
Para que nadie llegue a conclusiones hiperpatrióticas a favor de los compatibilistas (que plantean muchas razones sólidas para creer que el catolicismo encaja bien con la filosofía estadounidense), la otra parte tiene reservas pertinentes que deben ser respondidas.. Este artículo examina tres de sus desacuerdos más destacados y concluye que partes de los argumentos de ambas partes son válidas, lo que requiere una tercera posición que llamé requisicionalismo.
Ahora, veamos los tres argumentos no compatibilistas.
Argumento #1:
El individualismo moral radical estuvo presente en los primeros tiempos de Estados Unidos.
No compatibilistas como Deneen conectar los puntos, de manera bastante convincente, entre el libertinaje sexual actual y el individualismo moral que se remonta a la Reforma y la Ilustración. De la Ilustración surgió el relativismo más puro: el individualismo radical. per se— Considerando que la doctrina de la Reforma de Sola Scriptura engendró una interpretación “viva y respirable” de la Biblia tan nociva como la jurisprudencia constitucional que utiliza el mismo apodo. La interpretación bíblica de “vivir, respirar” creó un individualismo y un relativismo moral protestante involuntario.
Los no compabilistas argumentan que si el individualismo moral radical fue un problema anterior a su aparición más reciente en la cultura estadounidense (como de hecho lo fue), entonces resulta esencial, más que accidental, para el anticatolicismo en el espíritu estadounidense. Esta lista de primeros críticos incluye héroes conservadores como Alexis de Tocqueville, quien sostenía que demasiado individualismo estadounidense corrompería la moral y energizaría un gobierno tiránico de la joven nación. Señalar ese individualismo moral radical, que existió incluso desde el principio, demuestra que algo fundamental en la joven nación protestante-ilustrada necesitaba una enmienda. (Los no compatibilistas argumentarían que el problema es tan fundamental que no se puede solucionar; en esto es donde no estoy de acuerdo con ellos).
Compatibilistas como Robert Reilly tienden a descartar cualquier signo de hiperindividualismo estadounidense anterior a la década de 1960. Todos tendemos a discutir la erupción de las pasiones como un fenómeno nuevo que comenzó hace medio siglo, pero la evidencia demuestra lo contrario. De hecho, estos síntomas comúnmente se denominaban por su nombre, libertinajey estuvieron bien documentados en los primeros años de Estados Unidos.
Incluso antes de Tocqueville, lea el Documentos antifederalistas Si tiene dudas sobre este asunto: el individualismo radical era un germen latente durante mucho tiempo en los primeros Estados Unidos que aún destrozaría la república, advirtieron. Podría decirse que esto proviene de la teología y cosmología protestante-ilustrada de la época fundacional, que se mezclaba de manera imposible con una forma de la ley natural altamente modificada y de baja fidelidad (que se analiza más adelante). Cualquier bien parcial que estuviera conectado al sistema mantuvo a raya al mal hasta que este último se volvió agresivo a mediados del siglo XX.
Así pues, los no compabilistas parecen tener razón en que algo fundamental para la comprensión protestante-ilustrista de la teología moral de los primeros Estados Unidos condujo al individualismo radical; Los compatibilistas parecen tener razón en que el problema (aunque quizá lo consideren demasiado trivial) puede remediarse. Se debería decir, combinando las dos posiciones, que Estados Unidos necesita la teología moral de la Iglesia católica (y la comprensión de sí misma como católica) para poder ser remediado.
Argumento #2:
La Declaración de Independencia es ambivalente acerca del derecho natural.
Los autores de la Declaración de Independencia emplearon un lenguaje de derecho natural (como el lenguaje de los derechos naturales), que fue arrogado del único verdadero exponente del derecho natural en el mundo, el catolicismo. El empleo de ese lenguaje era más criptocatólico que católico. Esto significa que la fundación proporcionó una base sólida y saludable para Estados Unidos; pero debido a que la fundación se efectuó sobre la base de un plagio protestante de conceptos católicos que en su mayoría no estaban al alcance del protestantismo, las ideas de la Declaración resultaron de baja fidelidad y demasiado fáciles de subvertir.
Los incompatibilistas señalan con razón que el filósofo más destacado de la fundación estadounidense, John Locke, citó la ley natural en sus escritos políticos –que fueron transcritos prácticamente palabra por palabra en la Declaración– aunque en sus En escritos filosóficos más importantes, Locke negó agresivamente la posibilidad de que existieran leyes morales discernibles en la naturaleza. Deneen y los no compabilistas entienden que éste es el mayor tipo de problema.
Locke y otros pensadores políticos protestantes de los siglos XVI y XVII (Sidney, Grocio, Pufendorf, etc.) seleccionaron la ley natural de la filosofía católica, como la de Tomás de Aquino, para establecer un régimen de derechos como el de Estados Unidos. Pero Locke y otros pensadores protestantes de la Ilustración rechazaron todo lo teológico, epistemológico y ontológico acerca de la ley natural. En otras palabras, no podían justificar cómo consiguieron la solución correcta a la ecuación de la libertad.
Los compatibilistas como Reilly parecen reconocerlo y dicen: "Cuando uno deja de lado la epistemología de Locke y se centra en [su concepto de] 'derecho público', [este] problema desaparece".
No exactamente. Ni Locke ni sus defensores pueden seleccionar ideas con precisión. Hay que recordar que la filosofía tiene ramas que están ordenadas jerárquicamente, desde los exámenes más fundamentales de la existencia, como la epistemología, hasta los menos. Las enseñanzas de la filosofía política –la ley natural, por ejemplo– deberían proceder de las ramas más fundamentales de la filosofía, y no al revés. Una proposición no puede aparecer en una rama inferior y menos fundamental que no se haya demostrado ya en una rama superior y más fundamental.
Es más, los compatibilistas se apresuran a señalar que la autocontradicción de Locke (abrazar políticamente la ley natural pero negarla filosóficamente) no era necesariamente compartido por los fundadores como Jefferson, Madison, et al. El problema con esta defensa es que Jefferson y Madison, como hombres comprometidos con la Ilustración y/o la Reforma, ciertamente compartían la postura de Locke. necesidad esquizofrenia respecto de la ley natural.
Todo el pensamiento protestante y de la Ilustración refleja esta esquizofrenia. Entendieron correctamente que la ley natural era 100 por ciento necesaria para gobernar una república, lo cual afirmaron en voz alta, pero sabían que su Dios deísta protestante y/o ilustrado (como ellos lo entendían) no permitía que el hombre pudiera conocer la moral a través de la naturaleza. lo cual, como puedes imaginar, mantuvieron bastante en secreto. Recuerde, la mayoría de los fundadores eran una especie distinta de mezcla protestante-ilustrada: creían que el conocimiento de la ley moral provenía de la Biblia pero que, por lo demás, era incognoscible.
Para ser claros, el Sínodo Protestante de Dort declaró en 1619: “Esta luz de la naturaleza está tan lejos de ser suficiente para llevar al hombre a un conocimiento salvador de Dios y a una verdadera conversión, que es incapaz de usarla correctamente incluso en las cosas naturales. y cívico”. Una vez más, no se puede elegir un grito políticamente conveniente como “¡Ley natural!” cuando vuestra teología y cosmología rechazan tal cosa.
De nuevo, los no compabilistas tienen razón en sus afirmaciones de que algo fundamental para la comprensión de los derechos naturales de los fundadores estadounidenses expresados en la Declaración de Independencia iba claramente en contra de una comprensión adecuada de la ley natural. Pero, una vez más, los compatibilistas tienen razón en que estos problemas pueden mejorarse. Ninguna de las partes ha articulado todavía claramente que Estados Unidos necesita entender su Declaración y su régimen de derechos naturales como católicos. Se debería decir, combinando elementos de ambas posiciones, no que Estados Unidos sea compatible o incompatible con, sino el régimen de derechos naturales, que no puede ser católico sin ser católico.
Argumento #3:
La Constitución es ambivalente respecto del derecho natural.
Los no compatibilistas argumentan que la Constitución es, en el mejor de los casos, ambivalente respecto de la ley natural, lo que mancha hasta qué punto una república puede basarse en un gobierno limitado. Hablar de gobierno limitado sin hablar de subsidiariedad es una tontería. Los incompatibilistas señalan que en el más famoso de los papeles Federalistas—es decir, los números 10, 39 y 51— James Madison se salió del camino de las repúblicas clásicas del derecho natural al tratar de innovar una especie de “república moderna” cuya naturaleza antisubsidiaria habría sido indeseable o inalcanzable para pensadores como Aristóteles. , Cicerón, San Agustín, Tomás de Aquino y Montesquieu.
La tradición del derecho natural propugnada por estos pensadores sostenía que las repúblicas debían ser chica, moral y de una sola religión en lugar de la república americana madisoniana, que fue diseñada para ser grande, pluralista, y gobernados por facciones comerciales en competencia. Desde el punto de vista del derecho natural, las repúblicas siempre habían sido países pequeños con gente de una sola fe y formación moral. Madison quería lo contrario, pero sólo con efectos limitados.
Reilly se defiende con éxito de algunas de las acusaciones menos específicas de Deneen, pero el problema es, nuevamente, que durante los grandes debates sobre la ratificación de la década de 1780, los antifederalistas habían hecho exactamente las mismas críticas y predicciones sobre las deficiencias de la Constitución propuesta por Madison. Madison desdeñó todos los requisitos de derecho natural del filósofo del derecho natural Montesqueieu para una república, lo que equivalía a un rechazo de lo que llamaríamos subsidiariedad constitucional.
Los no compabilistas tienen razón en que la verdadera subsidiariedad –llamada “federalismo” en el lenguaje secularizado estadounidense– no puede lograrse bajo las interpretaciones erróneas de la Ilustración protestante sobre la libertad humana, el intelecto humano y la geografía. La subsidiariedad es sólo para un pueblo libre en una geografía limitada, no para los subordinados de imperios arrasadores. Pero los compatibilistas, como siempre, entienden que las cosas pueden cambiar. Se debería decir, combinando elementos de ambas posiciones, no que Estados Unidos sea compatible o incompatible con, sino la comprensión católica de la libertad y el intelecto, sin la cual se seculariza un concepto religioso como el de la subsidiariedad.
Requisicionalismo: una tercera vía
¿Entonces qué está pasando? ¿Cómo pueden ambas partes tener parte de razón en una cuestión así? ¿No son Estados Unidos y el catolicismo compatibles o incompatibles, uno u otro?
Bueno, no, de hecho. Hay una tercera vía, una afirmación más fuerte que el compatibilismo. Llámelo requisicionalismo. No está a medio camino entre ellos sino al otro lado del compatibilismo. Si el compatibilismo afirma que el catolicismo también puede funcionar con los principios de la fundación estadounidense, junto con los principios protestantes e ilustrados de sus fundadores, entonces el requisicionalismo afirma que los principios fundacionales de la república estadounidense (o de cualquier república) requieren el catolicismo y son completamente imposibles con los protestantes o los ilustrados. Principios de la Ilustración. Estados Unidos es, como lo expreso en mi próximo libro, un país cableado como católico, etiquetado como protestante y actualmente funcionando como secular.
Sólo el catolicismo hoy lleva adelante las ideas de la ley natural. Recuerde, cincuenta y cinco de los cincuenta y seis firmantes de la Declaración de Independencia eran hombres anticatólicos de la Reforma y/o la Ilustración; sólo el único católico, Charles Carroll, pudo realmente –sin actuar como un esquizofrénico– aprovechar la ley natural de la Declaración.
Entonces, aunque tanto Reilly como Deneen tienen razón, pasan por alto que las partes saludables de la filosofía estadounidense contenidas en la Declaración y la Constitución (las partes que realmente interpretan bien la ley natural) deberían llamarse “criptocatólicas”. "Cripto" porque secretamente llegó a Locke y los whigs británicos en el siglo XVII (y a Jefferson y los neowhigs estadounidenses en el siglo XVIII) de algunos pensadores políticos protestantes anteriores que plagiaron a los verdaderos pensadores del derecho natural de la Edad Media. Todos los verdaderos pensadores de la ley natural eran católicos: hombres como Tomás de Aquino, Roberto Belarmino y Francisco Suárez.
Aquí está la línea brillante en la historia de Estados Unidos: Ocultar el pedigrí católico de la ley natural provocó que los principios políticos y culturales estadounidenses se desintegraran prematuramente.. Como enseña San Agustín, todas las ciudades construidas por el hombre se desintegran; Estados Unidos, sin embargo, se ha desvanecido demasiado rápido, considerando que muchos de sus principios eran en su mayoría correctos.
Conclusión
Debido a que los seis derivados de la ley natural enumerados en el recuadro (ver p. xx) son elementos indispensables de la vida en una república, se podría decir que Estados Unidos requiere—en lugar de simplemente es compatible con—El punto de vista católico. Los compatibilistas se equivocan al menos a medias cuando dan a entender que otras visiones del mundo además del catolicismo son “también” compatibles con Estados Unidos. Sólo el catolicismo es compatible con él, que es lo que afirma el requisicionalismo.
Lo que parece haber confundido tanto a los compatibilistas como a los no compatibilistas es su aceptación de lo que se llama una visión “straussiana” de la historia: que divide fundamentalmente los modos de pensamiento “antiguos” de los “modernos”, en lugar de predominantemente “católico” versus Modos de pensamiento “anticatólicos”. Decirlo correctamente aclara la confusión. Tanto Reilly como Deneen, tanto compatibilistas como no compatibilistas, llaman a lo que es bueno en Estados Unidos sus componentes “antiguos” en lugar de sus componentes “católicos”.
Todas estas son, juntas, razones ¿Por qué Estados Unidos perecerá sin Roma? (el nombre de mi próximo libro). Los compatibilistas católicos han sostenido durante mucho tiempo que los fundadores “construyeron mejor de lo que sabían”. Una forma más precisa de describir el plagio de los principios políticos y culturales católicos por parte de los fundadores es que “plagiaron mejor que la mayoría de los estadounidenses sabía." La estructura de la casa estadounidense es criptocatólica, pero es hora de anunciar en voz alta y clara que los principios del derecho natural estadounidense no funcionan fuera de la cosmovisión católica que, sin que la mayoría lo sepa, los sustenta.