
Fue una conspiración desafortunada con consecuencias desastrosas. El 5 de noviembre de 1605, un pequeño grupo de católicos fanáticos en Inglaterra planeó volar la Casa del Parlamento, matando a los líderes reunidos y asesinando al rey Jaime I. Cuando quedó claro que el rey Jaime no concedería a los católicos ningún alivio de la Tras la persecución de su predecesora, la reina Isabel I, el complot se urdió entre unos pocos hombres desesperados. Desde un edificio alquilado, los conspiradores cavaron una trinchera hasta un sótano debajo del Parlamento. La habitación estaba llena de barriles de pólvora. Uno de los conspiradores, Guy Fawkes, iba a iniciar la acusación. Pero se descubrió la conspiración, arrestaron a Fawkes y comenzó una redada de posibles conspiradores. Entre los capturados se encontraba un pequeño grupo de sacerdotes católicos. No tuvieron nada que ver con la conspiración. Pero el gobierno estaba menos interesado en los hechos, más interesado en el valor propagandístico.
Donald Collins pertenece a una organización antiinmigrante llamada Federación para la Reforma Migratoria Estadounidense en Washington, DC. Hace unos meses escribió una columna titulada “Los obispos católicos cruzan la línea entre la Iglesia y el Estado”.
La supuesta preocupación de Collins fue la posición adoptada por la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos sobre la reforma migratoria. Pero ese tema realmente recibió poca atención en su tratamiento. Al lector del artículo de Collins le habría resultado difícil saber exactamente cuál podría ser la posición de los obispos sobre la reforma migratoria, o la posición de Collins, en todo caso.
En lugar de ello, Collins presentó una oscura letanía acerca de que “Roma y estos obispos” han estado trabajando duro durante décadas manipulando la política pública estadounidense con respecto al aborto, la anticoncepción, la separación de la Iglesia y el Estado, y prácticamente todos los demás temas bajo el sol en los que la Iglesia ha hablado.
La prueba del éxito de la Iglesia en su pudín es que, con la confirmación del juez Samuel Alito, hay un bloque de cinco jueces católicos en la Corte Suprema.
Según Collins, Alito logró su nominación a la Corte Suprema debido al poder ejercido entre bastidores por los obispos a través de su Plan Pastoral para Actividades Pro-Vida de 1975. Afirmó que el plan pastoral creó “una maquinaria política nacional controlada por los obispos” que “se ha apoderado del Partido Republicano”.
Collins describió a “los obispos” como una especie de poder manipulador oculto que controla cómo piensan y actúan los católicos con el objetivo de socavar la democracia estadounidense. Lo que tenemos aquí, según Collins, es una toma de poder calculada y cínica sobre el “cuerpo político estadounidense”.
Bienvenidos a una de las leyendas urbanas católicas más populares: que la Iglesia busca socavar a los gobiernos libres porque sólo le interesa el poder puro. En novelas contemporáneas como El Código Da Vinci or El tercer secreto, la Iglesia Católica representa una tiranía y todas sus acciones se basan en ocultar alguna supuesta verdad que socavaría el poder secular de la Iglesia.
Collins usa esta antigua leyenda urbana católica como se usa habitualmente: para atacar una posición que la Iglesia había adoptado en el ámbito público sin siquiera abordar el tema en sí. ¿Por qué molestarse en discutir ideas cuando simplemente se puede apelar al anticatolicismo visceral?
Una tradición centenaria
Esta leyenda en particular tiene un largo pedigrí, ya que ha surgido una y otra vez en la historia de Estados Unidos y, de hecho, incluso antes de que existieran los Estados Unidos. Cuando la Ley de Quebec de 1774 pareció permitir una presencia católica francesa al oeste de las Alleghenies, se desató un frenesí anticatólico en las colonias, con protestas centradas en “un gobierno francés papista en nuestras retaguardias, establecido con el propósito expreso de destruir nuestra libertades”.
Los Estados Unidos del siglo XIX estaban llenos de historias de conspiraciones católicas para destruir la república estadounidense. En 1836, Lyman Beecher, padre de Harriet Beecher Stowe de La cabaña del tío Tom fama, publicó “The Plea for the West”, en el que describía una conspiración católica para apoderarse del valle del Mississippi. Samuel Morse, inventor del primer telégrafo exitoso en los Estados Unidos, continuó con su propia afirmación de que la realeza católica europea estaba inundando Estados Unidos con inmigrantes que se convertirían en un ejército interno preparado para un levantamiento bajo la dirección del Papa.
Este tipo de propaganda ayudó a impulsar el movimiento político nativista anticatólico del Partido Know-Nothing en los años previos a la Guerra Civil. El partido se basaba en el concepto de que los inmigrantes católicos extranjeros se estaban preparando (bajo los auspicios de la jerarquía católica) para socavar las libertades estadounidenses.
En 1887, Henry F. Bowers fundó la Asociación Protectora Estadounidense, que se convirtió en un poderoso movimiento político populista anticatólico en las zonas rurales de Estados Unidos que duró hasta la década de 1920.
La APA difundió el rumor de que un decreto papal había absuelto a todos los católicos de su lealtad a los Estados Unidos. La Iglesia planeó una masacre de todos los protestantes el 5 de septiembre de 1893, armada con escondites de armas escondidos en los sótanos de las iglesias católicas.
Gran parte de la retórica de la APA (donde los miembros juraban nunca votar por un católico, contratar a un católico o unirse a los católicos en el trabajo organizado) se trasladó al revitalizado Ku Klux Klan después de la Primera Guerra Mundial. El Klan sostenía que los católicos estaban socavando el verdadero americanismo al la destrucción planificada del sistema de escuelas públicas y una toma “extranjera” de la vida política estadounidense.
Al mismo tiempo, se distribuyó ampliamente una gran cantidad de publicaciones anticatólicas. El periódico semanal La amenaza fue fundada en 1911 y en 1914 tenía una tirada de casi un millón y medio y se distribuía por todo Estados Unidos.
En medio de una serie de historias de terror de conventos y otras fantasías anticatólicas, La amenaza advirtió sobre un oscuro complot jesuita para apoderarse de Estados Unidos.
Durante la campaña presidencial de 1928 del gobernador católico de Nueva York, Al Smith, resucitó el falso juramento de Caballeros de Colón, en el que los Caballeros supuestamente prometían por orden papal ensartar a los bebés protestantes en una guerra total para tomar el control de Estados Unidos. El juramento resurgió en la campaña Kennedy-Nixon de 1960.
Fue el libro más vendido de Paul Blanshard. Libertad estadounidense y poder católico en 1949, sin embargo, eso definió esta supuesta amenaza católica a Estados Unidos desde una perspectiva puramente secular. Blanshard escribió sobre los peligros de que una mayoría católica socave las libertades civiles estadounidenses tradicionales y proporcionó el marco para lo que explotó en el debate sobre el aborto: que una posición católica provida era un intento de imponer la enseñanza católica en la vida estadounidense.
A lo largo del último cuarto del siglo XX, las discusiones sobre “cuestiones de vida” (aborto, eutanasia y suicidio asistido por un médico, clonación e investigación con células madre embrionarias) a menudo se basaron en una tórrida retórica anticatólica. Cuando en 1997 se debatía el suicidio asistido por un médico en Oregón, la posición pro-suicidio la defendía el Comité “No dejes que te metan la religión en la garganta”, siendo “su religión” la religión católica.
Consistentemente, las cuestiones de la vida rara vez se debatían por sus propios méritos, y se vendía una lista de bienes por temor a que el poder católico socavara la democracia estadounidense. Sigue siendo cierto hoy en día: cada vez que alguien apela a la “separación de la Iglesia y el Estado”, puedes estar bastante seguro de a qué Iglesia se refiere.
El artículo de Collins es simplemente uno más en una línea de retórica centenaria sobre el poder católico que conspira para socavar y derrocar la libertad.
Juega como un campeón
¿De dónde vino esta persistente leyenda urbana católica?
Como gran parte del anticatolicismo en la cultura occidental, este mito surgió de la Reforma protestante inglesa, en particular la tortura y el asesinato de sacerdotes jesuitas durante los reinados de la reina Isabel I y el rey Jaime I.
Todos conocemos la historia del rey Enrique VIII y cómo pasó de esposa en esposa en la Inglaterra del siglo XVI con la esperanza de engendrar un heredero varón y terminó en un cisma de la Iglesia. Santo Tomás Moro enfrentó el martirio bajo el reinado de Enrique.
Pero fue bajo Isabel I, la hija de Enrique, que Inglaterra codificó el primer estado policial moderno dirigido específicamente a los católicos y sus sacerdotes. La fe católica que había estado en el corazón de la vida inglesa a principios del siglo XVI casi había desaparecido en una ola de persecución y acoso por parte del gobierno y su red de espías.
En la década de 1570, la Iglesia estaba muriendo. Fue muerte por mil recortes, causados por la política de Isabel de aislar a la comunidad católica, negarle sacerdotes para celebrar los sacramentos y una serie de multas y humillaciones que dejaron a una comunidad católica apática y sin líderes. Para todos los efectos, el catolicismo en Inglaterra se había vuelto criminal.
Pero se avecinaba una reacción violenta. Un devoto grupo de jóvenes católicos estaba considerando una misión en su propia tierra, incluso si eso significaba tortura y muerte si eran capturados por las autoridades. Muchos cruzaron el Canal de la Mancha hacia Europa para estudiar para el sacerdocio, prometiendo regresar para vigorizar y renovar a los fieles católicos de Inglaterra.
Uno de ellos era un joven. Edmund Campion. Como joven y brillante estudiante en Oxford, Campion había llamado la atención de la reina Isabel y parecía que estaba en el camino hacia la gloria, un alto rango en la Iglesia de Inglaterra y tal vez una excelente carrera en el gobierno o el derecho.
En 1568, Campion fue ordenado miembro de la Iglesia de Inglaterra, pero muy pronto su conciencia ya no se lo permitió. Al cabo de cuatro años, el joven con una reputación establecida como erudito y escritor, y una posición asegurada en la nueva jerarquía eclesiástica, lo desechó todo. Se convirtió en sacerdote católico y se comprometió a rejuvenecer a los católicos de Inglaterra como miembro de la recién fundada Compañía de Jesús.
En 1580, el P. Campion regresó a Inglaterra.
La vida de estos nuevos misioneros no podría haber sido más difícil, ya que vivían bajo la constante amenaza de tortura y muerte. Se escondían de casa en casa, celebrando misas clandestinas mientras los espías seguían constantemente sus movimientos. La ley siempre les pisaba los talones.
Los hogares católicos construían “agujeros para sacerdotes”, pequeñas aberturas detrás de paredes cerradas dentro de la arquitectura misma de la casa, donde un sacerdote podía ser llevado en cualquier momento cuando la ley golpeaba la puerta. Hasta el día de hoy, en antiguas casas católicas inglesas, los restauradores a veces se topan con estos escondites del siglo XVI olvidados por el tiempo.
Finalmente, el P. Campion quedó atrapado y descubierto en uno de esos “agujeros de sacerdotes” cuando una autoridad local que registraba una casa católica encontró yeso suelto y lo golpeó con una palanca.
Llevado a Londres bajo escolta armada, fue a juicio cuatro meses más tarde, acusado de complot inventado e inventado de conspiración masiva para asesinar. Fue un intento calculado por parte del gobierno de evitar cualquier discusión intelectual o teológica con el erudito Campion. Había sido torturado en el potro mientras estaba confinado en la Torre, hasta el punto de que durante el juicio no pudo levantar la mano para prestar juramento.
Los resultados del juicio eran una conclusión inevitable. Campion fue declarado culpable. Conducido desde la Torre por las calles embarradas de Londres bajo una lluvia torrencial, fue ahorcado, arrastrado y descuartizado ante la multitud reunida. Tenía cuarenta y un años.
¿Traidores o mártires?
La dificultad de estos juicios y asesinatos farsa por parte del gobierno inglés fue que no quería la percepción de que los sacerdotes estaban siendo asesinados por sus creencias religiosas. No les sentaría bien a las potencias católicas europeas, y el gobierno tampoco deseaba que creciera un culto al martirio en torno a los sacerdotes muertos.
En cambio, el gobierno inglés argumentó que estos sacerdotes estaban siendo asesinados porque sus acciones amenazaban con socavar las libertades inglesas. Fueron considerados traidores, y la propaganda de la época repiqueteaba ese tambor una y otra vez. Podían tener las creencias religiosas que quisieran, argumentó el gobierno. Pero como sacerdotes, y particularmente como jesuitas, estaban, por naturaleza, dedicados al derrocamiento de Isabel y a subvertir los derechos de los ingleses.
Y así nació: los católicos y sus sacerdotes eran una potencial quinta columna dentro de la sociedad que podía levantarse en cualquier momento y derrocar el orden actual. Manipulados por sacerdotes extranjeros (particularmente los astutos jesuitas), los católicos siempre estuvieron a un instante de una insurrección armada a instancias del Papa.
En noviembre de 1605, esta política de paranoia dirigida a los católicos y sus sacerdotes en Inglaterra alcanzó su punto máximo cuando se descubrió la conspiración de la pólvora.
La imagen ya estaba establecida, particularmente en los juicios-espectáculo que siguieron. Los sacerdotes católicos, en particular los jesuitas, harían cualquier cosa para lograr sus nefastos objetivos. A partir de ahí, siempre que resultó útil, la imagen de los católicos controlados por sus sacerdotes conspirando para socavar la libertad inglesa se convirtió en una útil herramienta de propaganda.
Pocos quince años después del complot de la pólvora, los peregrinos zarparon hacia Estados Unidos, trayendo consigo la misma comprensión del catolicismo: la Iglesia pretende socavar los gobiernos libres y destruir las libertades porque sólo le interesa el poder puro.
Y casi 400 años después, esa leyenda urbana católica sigue siendo una parte profundamente arraigada del pensamiento estadounidense.