Todos hemos oído los detalles que los críticos del catolicismo suelen presentar contra la Iglesia: ella obstruyó las ciencias, se opuso a la difusión del conocimiento y, en general, retrasó el progreso de la civilización. Estas quejas son tan infundadas como comunes, y en los últimos años se han publicado varios libros que las responden, incluido el de Rodney Stark. La victoria de la razón, Robert Royal, El Dios que no fallóy el mío Cómo la Iglesia católica construyó la civilización occidental.
Sin embargo, uno de los pocos puntos brillantes en la historia de la Iglesia que incluso sus oponentes más prejuiciosos admitirán tiene que ver con la Iglesia católica. caridad. Las personas razonables reconocen la extraordinaria variedad de esfuerzos católicos para brindar alivio a los que sufren en todo el mundo. De hecho, sería difícil no hacerlo, teniendo en cuenta el alcance global de las instituciones caritativas católicas y el vívido ejemplo del beato. Teresa de Calcuta.
Una nueva forma de dar
La caridad católica era ciertamente algo nuevo bajo el sol, pero no simplemente porque en los primeros siglos de la Iglesia el mundo occidental tuviera por primera vez un sistema institucionalizado para el cuidado de las viudas, los huérfanos, los enfermos y los pobres. Tan importante como el gran volumen de la caridad católica fue la diferencia cualitativa que separaba la caridad de la Iglesia de la que la había precedido. Ciertamente, los grandes filósofos antiguos expresaron algunos sentimientos nobles en lo que respecta a la filantropía, y los hombres ricos hicieron contribuciones voluntarias impresionantes y sustanciales a sus comunidades. Se esperaba que los ricos financiaran baños, edificios públicos y todo tipo de entretenimiento público: Plinio el Joven no fue el único que dotó a su ciudad natal de una escuela y una biblioteca. Sin embargo, a pesar de todas estas buenas obras, el espíritu de generosidad del mundo antiguo era deficiente en comparación con el de la Iglesia.
La mayoría de las donaciones antiguas eran por interés propio y no puramente gratuitas. Los edificios que los ricos financiaron mostraban sus propios nombres en un lugar destacado. Los donantes dieron lo que hicieron ya sea para endeudar a los receptores o para llamar la atención sobre ellos mismos y su gran liberalidad. La idea de que los necesitados debían ser atendidos con un corazón alegre y provistos sin pensar en recompensa o reciprocidad no habría tenido sentido para las personas criadas en la antigua tradición.
El estoicismo, una escuela de pensamiento que se remonta aproximadamente al año 300 a. C. y que todavía estaba viva y coleando en los primeros siglos de la era cristiana, a veces se cita como una línea de pensamiento precristiana que recomendaba hacer el bien al prójimo sin esperar nada. en cambio.
Sin duda, los estoicos enseñaron que el buen hombre era un ciudadano del mundo que disfrutaba de un espíritu de fraternidad con todos los hombres. Por eso parecen haber sido mensajeros de la caridad. Pero también enseñaron la supresión de los sentimientos y las emociones como cosas impropias de un hombre. El hombre debería permanecer absolutamente imperturbable ante los acontecimientos externos, incluso los más trágicos. Debe poseer un dominio de sí mismo tan fuerte como para poder afrontar la peor catástrofe con un espíritu de absoluta indiferencia. En este espíritu, el sabio debe ayudar a los menos afortunados. No sirvió como alguien que comparte el dolor y la tristeza de aquellos a quienes ayudó, sino con el espíritu desinteresado y sin emociones de alguien que simplemente está cumpliendo con su deber. Así Séneca podría escribir:
El sabio consolará a los que lloran, pero sin llorar con ellos; socorrerá a los náufragos, dará hospitalidad a los proscritos y limosna a los pobres. . . devolver al hijo a las lágrimas de la madre, salvar al cautivo de la arena e incluso enterrar al criminal; pero en todo su mente y su rostro estarán igualmente tranquilos. No sentirá lástima. Socorrerá, hará el bien, porque nació para ayudar a sus semejantes, para trabajar por el bienestar de la humanidad y para ofrecer a cada uno su parte. . . . Su rostro y su alma no traicionarán ninguna emoción al contemplar las piernas marchitas, los harapos hechos jirones, el cuerpo encorvado y demacrado del mendigo. Pero ayudará a los que sean dignos y, como los dioses, se inclinará hacia los desdichados. . . . Sólo los ojos enfermos se humedecen al contemplar las lágrimas en otros ojos. (de Clementia 2.6-7)
Parte de la dureza del estoicismo anterior comenzó a disolverse durante los primeros siglos del cristianismo. Pero la despiadada supresión de emociones y sentimientos que caracterizaba a esta escuela había pasado factura. Ciertamente era ajeno a la naturaleza humana su negativa a reconocer una dimensión tan importante de lo que significa ser humano. Rechazamos ejemplos de estoicismo como el de Anaxágoras, un hombre que, al enterarse de la muerte de su hijo, simplemente comentó: "Nunca pensé que había engendrado un inmortal".
Era natural que hombres tan aislados de la realidad del mal tardaran en aliviar sus efectos sobre sus semejantes. “Los hombres que se negaban a reconocer el dolor y la enfermedad como males”, señala un observador, “difícilmente estaban muy deseosos de aliviarlos en los demás” (WEH Lecky, Historia de la moral europea desde Augusto hasta Carlomagno, 1.202). Los antiguos tenían una tradición de buenas obras sin el amor que la Iglesia nos dice que debe motivarlos.
El frío confort no es suficiente
Avanzando hacia la era progresista estadounidense de finales del siglo XIX y principios del XX, nos encontramos con el movimiento científico de caridad, que buscaba reemplazar lo que consideraba la naturaleza desorganizada y desordenada del trabajo caritativo existente con un enfoque más sistemático para ayudar a los menos afortunados. Además de aliviar las necesidades materiales, intentaría descubrir las razones subyacentes detrás de la miseria de una familia en particular. Los católicos de la época no se oponían de raíz a la caridad científica y veían en ella una herramienta potencialmente útil para aliviar el sufrimiento. Algunos incluso argumentaron que la caridad científica, como tantos avances útiles engañosamente descritos como “modernos”, en realidad había sido anticipada por la Iglesia, en este caso en la obra de San Juan Francisco Regis (1597-1640) y San Vicente de Paúl. (1581-1660). Pero les preocupaba que en manos seculares la caridad científica pudiera volverse fría y clínica, y que su ciencia dominara a su caridad. En resumen, podría terminar nuevamente como un estoicismo sin emociones.
Semejante resultado no podría estar más alejado del espíritu de la caridad católica. Un estudiante le escribió a Mons. John J. Burke, quien dirigió la Escuela Nacional Católica de Servicio Social (que luego se fusionó con la Escuela de Servicio Social de la Universidad Católica de América), para agradecerle la dimensión sobrenatural de su enseñanza, que ella consideraba indispensable para el bien social. trabajar:
Nos hemos dado cuenta de lo favorecidos que somos al tener su riqueza de pensamiento espiritual desplegada tan generosamente, y si nosotros, como católicos, vamos a hacer algún servicio social que valga la pena, seguramente ese es el aspecto que debemos resaltar: hay muchos humanitarios mejor equipados que algunos. de nosotros, si eso fuera lo único necesario. (Rose Ferguson, Documentos de Burke, 1923)
El Papa Benedicto XVI reafirmó este punto en su encíclica Deus Cáritas Est:
Sin embargo, si bien la competencia profesional es un requisito primario y fundamental, no es suficiente por sí sola. Estamos tratando con seres humanos, y los seres humanos siempre necesitan algo más que una atención técnicamente adecuada. Necesitan humanidad. Necesitan una preocupación sincera. . . . Los agentes de caridad [de la Iglesia] necesitan una “formación del corazón”: necesitan ser conducidos a ese encuentro con Dios en Cristo que despierta su amor y abre su espíritu a los demás. Como resultado, el amor al prójimo ya no será para ellos un mandamiento impuesto, por así decirlo, desde fuera, sino una consecuencia derivada de su fe, una fe que se activa mediante el amor (cf. Gal 5, 6). (31)
Otro temor católico era que la “ciencia” que carecía de fundamento en las enseñanzas de la Iglesia pudiera conducir a consejos moralmente desastrosos para los pobres involucrados. “Por lo que parece ser una ventaja temporal”, advirtió el p. Paul Blakely, editor asistente de América, el trabajador social secular “aconsejará la restricción consciente de la natalidad, la esterilización, los matrimonios prohibidos por la Iglesia, el divorcio o las segundas nupcias legales después del divorcio” (América, 16 de mayo de 1916). Mons. Burke estuvo de acuerdo: “El culto al intelectual únicamente, es decir, al intelectual no moderado por ningún sentido espiritual, conduce a lo irracional y a lo moralmente desastroso” (Documentos de Burke).
La caridad trasciende el bienestar
Ahora, generaciones más tarde, el Papa Benedicto busca corregir el espíritu de algunas obras caritativas cristianas sobre la misma base que los católicos de la Era Progresista advirtieron sobre la obra social secular de su época: “Es hora de reafirmar la importancia de la oración en el mundo. frente al activismo y al creciente secularismo de muchos cristianos comprometidos en obras de caridad” (Deus Cáritas Est, 37). No es de extrañar que la Madre Teresa dijera una vez de sus Misioneras de la Caridad: “No somos trabajadoras sociales”.
La obra caritativa de la Iglesia, explica el Papa,
No ofrece simplemente a las personas ayuda material, sino refrigerio y cuidado del alma, algo que a menudo es incluso más necesario que el apoyo material. Al final, la afirmación de que las estructuras sociales justas harían superfluas las obras de caridad enmascara una concepción materialista del hombre: la noción errónea de que el hombre puede vivir “sólo de pan” (Mat. 4:4; cf. Deut. 8:3). —una convicción que degrada al hombre y, en última instancia, ignora todo lo que es específicamente humano. (DCE, 28)
“La caridad”, escribe Benedicto, “no es un tipo de actividad asistencial que también podría dejarse a otros, sino que es parte de la naturaleza [de la Iglesia], una expresión indispensable de su ser mismo” (DCE, 25). La caridad informada por la vida sacramental de la Iglesia nos brinda un ingrediente indispensable cuando buscamos ayudar a los demás: “Mirando con los ojos de Cristo, puedo dar a los demás mucho más de lo que necesitan; Puedo darles la mirada de amor que anhelan” (DCE, 18).
Como nos recuerda el Papa Benedicto, aquellos que quisieran centralizar todas las funciones de bienestar en una burocracia gubernamental remota desafían el énfasis de la Iglesia en la subsidiariedad: que las tareas de la sociedad civil deben ser llevadas a cabo por la unidad más local posible. "El Estado que lo proporcionaría todo, absorbiéndolo todo en sí mismo", explica,
En última instancia, se convertiría en una mera burocracia incapaz de garantizar precisamente lo que la persona que sufre –toda persona– necesita: es decir, una preocupación personal amorosa. No necesitamos un Estado que regule y controle todo, sino un Estado que, de acuerdo con el principio de subsidiariedad, reconozca y apoye generosamente las iniciativas que surgen de las diferentes fuerzas sociales y combine espontaneidad con cercanía a los necesitados. (DCE, 28)
“La mayor de ellas es la caridad”, dijo San Pablo (1 Cor. 13:13) de las tres virtudes teologales. La caridad, que nos impulsa a amar a los demás por amor de Dios, puede verdaderamente obrar milagros. Es una apuesta segura que se han convertido más almas en hospicios de SIDA al observar la bondad y el altruismo de las monjas que encontraron allí que mediante tratados didácticos o debates polémicos. Este es precisamente el mensaje del Papa Benedicto: “La mejor defensa de Dios y del hombre consiste precisamente en el amor. Corresponde a las organizaciones caritativas de la Iglesia reforzar esta conciencia en sus miembros, para que con su actividad —así como con sus palabras, su silencio, su ejemplo— sean testigos creíbles de Cristo» (DCE, 31).
Pocas veces se han dicho palabras más verdaderas.
BARRAS LATERALES
Santo y eficiente
A principios del siglo XX, los católicos que respondieron al movimiento de la “caridad científica” señalaron la eficiencia de su propio sistema de actividad caritativa, que estaba motivado por preocupaciones sobrenaturales. Mons. John Burke, que dirigió el Consejo Nacional Católico de Bienestar, explicó que la creencia de los católicos en la inmortalidad del alma y el valor intrínseco de la vida humana les infundía un celo por el servicio al prójimo. “En un individuo así”, escribió, “todo el significado de la vida se profundiza, y se profundiza con una intensidad que nunca alcanza su límite. . . . Su tarea es perfeccionarse a sí mismo, y un elemento esencial de esa perfección es la dedicación de sí mismo y de lo que posee a sus semejantes” (Discurso al Consejo Nacional de Hombres Católicos). Mons. John Ryan, el gran estudioso de la doctrina social católica, añadió que un motivo religioso en la obra caritativa era “un motivo mucho más eficaz que el amor al prójimo por sí mismo o por el bien de la sociedad; porque el ser humano en apuros asume un valor mucho mayor cuando se piensa en él en relación con Dios” (Doctrina social en acción, 97).
Los católicos también recordaron a sus compatriotas estadounidenses los ejemplos de San Juan Francisco Regis, cuya organización y métodos estadísticos anticiparon la caridad científica moderna, y de San Vicente de Paúl, que hizo lo mismo. De acuerdo con la Mundo Católico, la publicación mensual de los Padres Paulistas, “el más representativo de los trabajadores sociales católicos [St. Vicente de Paúl] era tan completamente 'científico' e infinitamente más exitoso en la organización de caridad que los mejores filántropos seculares modernos” (junio de 1916, 299). La Sociedad de San Vicente de Paúl, fundada en 1833, amplió la obra de San Vicente y buscó ayudar a las familias indigentes a través de prácticas "científicas" como la investigación individual de los casos denunciados, visitas personales a los pobres en sus hogares, registros estrictos. y trata de descubrir las causas últimas de su privación.
"Si los sociólogos estadounidenses pudieran borrar una cierta neblina de prejuicios de su visión mental", escribió América revista en 1915, “tal vez encontrarían que la solución que buscan ha estado en el mundo durante dos mil años y aún ahora está ante sus narices” (1 de mayo de 1915, 58).
OTRAS LECTURAS
La Iglesia se enfrenta a la modernidad por Thomas E. Woods, Jr. (Universidad de Columbia)
Cómo la Iglesia católica construyó la civilización occidental por Thomas E. Woods, Jr. (Regnery)
Hermanas: monjas católicas y la creación de Estados Unidos por John Fialka (Grifo de San Martín)