Los apologistas anticatólicos rechazan la noción de que el obispo de Roma alguna vez tuvo o fue reconocido como ostentando una primacía de jurisdicción universal en la Iglesia primitiva. Según este punto de vista, ciertos decretos de los primeros concilios socavan la base histórica de la doctrina del primado papal. Los concilios y sus decretos, dicen estos apologistas, en realidad contradicen la comprensión católica del primado. William Webster afirma que “los concilios de vez en cuando se opusieron a los decretos autorizados de los obispos de Roma y enfatizaron su autoridad superior al aprobar una serie de cánones que trataban directamente con la cuestión de la jurisdicción dentro de la Iglesia y la autoridad de la Sede Romana” (La Iglesia de Roma en el Colegio de Abogados de la Historia, 61).
Canon Seis del Concilio de Nicea (324)
Uno de esos decretos puestos en práctica por los anticatólicos es el sexto canon del Concilio de Nicea: “Que prevalezcan las antiguas costumbres en Egipto, Libia y Pentápolis, que el obispo de Alejandría tenga jurisdicción en todos ellos, ya que lo mismo es costumbre. también para el obispo de Roma. Asimismo, en Antioquía y en las demás provincias, que las Iglesias conserven sus privilegios”.
Dave Hunt dice que el Concilio “decretó que los tres obispos de Roma, Alejandría y Antioquía. . . ser designado como 'superior' a otros obispos de centros cristianos menos importantes” (Una mujer monta la bestia 504). Hunt sostiene que esto coloca al obispo de Roma en pie de igualdad con otras sedes. En un artículo sobre el concilio de Nicea, Jaime White dice que el canon seis “es significativo porque demuestra que en ese momento no existía el concepto de una única cabeza universal de la Iglesia con jurisdicción sobre todos los demás” (revista de investigación cristiana, Primavera de 1997, 32).
Un análisis contextual, malentendidos y errores absolutos plagan estos argumentos. Hunt, por ejemplo, añade con respecto al canon seis que “el obispo de Roma en ese momento se negó a aceptar tal distinción para sí mismo” (504). Esta afirmación es simplemente falsa. Hunt aparentemente confunde este canon de Nicea con cánones de concilios posteriores, como el canon vigésimo octavo de Calcedonia, que Roma sí rechazó.
La historia del canon seis de Nicea revela que no puede interpretarse como excluyente, y mucho menos contradiciendo, la jurisdicción universal de Roma. Al parecer, el canon fue adoptado como reacción a un cisma dentro de la Iglesia egipcia causado por el intento de Melecio de retirar su sede de su lugar habitual bajo la autoridad del obispo de Alejandría. El concilio simplemente reafirmó la autoridad habitual de Alejandría sobre las sedes circundantes, sin intención de afirmar ni negar la primacía romana. Si bien el Concilio permite que continúen las costumbres alejandrinas y antioqueñas, no se aplica un lenguaje similar a la sede romana.
En cambio, la costumbre de Roma fue claramente el precedente sobre el cual el concilio basó su decisión con respecto a Alejandría, como se desprende de la declaración "ya que lo mismo es costumbre para el obispo de Roma". La legitimidad de la costumbre romana es la base, no el resultado, del canon. Como admite el erudito ortodoxo oriental John Meyendorff al comentar el canon seis: “Esto atestigua explícitamente la enorme y excepcional autoridad de que disfrutaba el obispo de Roma en el mundo cristiano de principios del siglo IV” (Ortodoxia y catolicidad, 54).
La “costumbre” romana es sólo una referencia a una jurisdicción metropolitana o patriarcal, no a la primacía universal reclamada por Roma. Si bien la observación sobre este punto no carece de fundamento, si se acepta, no perjudica las reclamaciones romanas. El Papa es al mismo tiempo sacerdote, obispo, metropolitano o arzobispo de la provincia romana, patriarca de Occidente y sucesor de Pedro. Sólo en el último de estos cargos el Papa tiene jurisdicción universal. En su papel de sacerdote ordenado, el Papa no tiene más autoridad que cualquier otro sacerdote; como obispo de una diócesis, no tiene más autoridad sobre su diócesis que otro obispo sobre la suya propia; Etcétera. Uno puede, por ejemplo, comparar en igualdad de condiciones al Papa como obispo con otro obispo sin negar la primacía, así como Pedro se identificó a sí mismo como un “compañero anciano” (1 Pedro 5:1) sin negar su apostolado.
El hecho de que el concilio tomara como precedente una de las jurisdicciones menores del obispo romano -su cargo como Patriarca de Occidente- apoya más la primacía papal que contradicela. El mero hecho de que Roma tuviera una costumbre similar era suficiente para demostrar la legalidad de la costumbre en general. En efecto, el concilio dijo: “Dado que Roma lo considera lícito, nosotros lo consideramos lícito”. O, dicho de otra manera, “dado que lo mismo es costumbre para el obispo de Roma”, “dejamos” que Alejandría y Antioquía “conserven” su jurisdicción y privilegios.
Canon Vigésimo Octavo del Concilio de Calcedonia (451)
Este canon establece que, dado que la ciudad de Constantinopla “goza de iguales privilegios que la antigua Roma imperial, en asuntos eclesiásticos también debería ser magnificada como lo es [Roma], y ocupar el puesto siguiente después de ella”. Webster ve este canon como un ejemplo de la oposición del Concilio a la primacía papal. Hunt va un paso más allá y cita una fuente que afirma que “el patriarca de Constantinopla [no de Roma] fue elegido obispo principal de toda la Iglesia” (504). Lo más caritativo que se puede decir en respuesta a Hunt y su fuente errónea es que tal afirmación no está respaldada por el texto del canon.
La justificación del canon era que, dado que las ciudades de Constantinopla y Roma eran igualmente capitales imperiales (una del Este y la otra del Oeste), el obispo de Constantinopla debía ser magnificado aún más de acuerdo con la dignidad imperial de esa ciudad. Al ser elevado a un estatus patriarcal, y en este sentido igualado al obispo de Roma como patriarca, el obispo de Constantinopla todavía ocupaba el puesto después de Roma. Los padres conciliares lo afirmaron en una carta al entonces Papa León: “[D]pués de vuestra santísima y apostólica sede, la sede de Constantinopla tendrá prioridad, quedando en segundo lugar” (Carta 98).
Claramente, el Concilio esperaba elevar la sede de Constantinopla lo más alto posible, pero de ninguna manera sintió la necesidad imperial. político El estatus de Constantinopla era motivo suficiente para hacer a su obispo igual o superior en eclesiástico Le importa al Papa en Roma. Esta consideración indica que la precedencia del obispo romano en asuntos eclesiásticos no se basaba en el estatus imperial de la ciudad de Roma; de lo contrario, el obispo de Constantinopla habría sido reconocido como igual o superior al obispo romano, ya que Constantinopla era el centro político.
El Papa León rechazó el canon veintiocho no porque disminuyera su propia sede sino porque alteraba los privilegios de otras sedes tradicionalmente reconocidas con precedencia sobre Constantinopla. Aunque tanto el Emperador como los padres calcedonios esperaban la confirmación papal del canon, aún así afirmaron en su carta al Papa León que él era la autoridad final en el asunto: “En consecuencia, te rogamos que honres nuestra decisión con tu consentimiento, y Así como hemos cedido al jefe [Papa León] nuestro acuerdo en las cosas honorables, así también el jefe cumpla con los niños [el consejo] lo que conviene” (Carta 98). Anatolio, obispo de Constantinopla, declaró por separado al Papa León que el Papa tenía plena autoridad para confirmar o rechazar los decretos conciliares, incluido el canon veintiocho: “Toda la fuerza y confirmación de los actos ha sido reservada a la autoridad de Su Santidad”. (Epístola 132; Hefele Una historia de los concilios cristianos, v.III, 447).
Como consecuencia del rechazo del canon vigésimo octavo por parte de León, la Iglesia oriental (incluso en Constantinopla) lo omitió de sus listas, y durante cientos de años los griegos atribuyeron sólo veintisiete cánones a Calcedonia. Sólo más tarde Oriente intentó reinsertar el canon rechazado en los decretos del Concilio de Trullo (692), un concilio reconocido ni por Occidente ni por Oriente.
Cabeza universal
Sólo una interpretación descontextual de la historia puede llevar a un apologista anticatólico a declarar, como lo hace James White, que no existía “el concepto de una única cabeza universal de la Iglesia por encima de todos los demás”. Hay referencias explícitas a que el Papa sea considerado tal. San Ignacio (ca. 110), obispo de Antioquía, habla de la Iglesia Romana como si tuviera “presidencia” (Carta a los romanos) mientras que Tertuliano (220), en su fase herética, se burla del Papa llamándolo “obispo de obispos” (Sobre la modestia). Los padres se dirigieron al obispo de Roma en el Concilio de Arlés (314) como su “santísimo señor”; en Sárdica (342), a la que asistieron obispos de Occidente y Oriente, incluido Atanasio, se dirigió al Papa como el “cabeza”; y en Milevis (416) como "jefe".
En Éfeso (431) no se hizo ninguna objeción cuando los legados papales hablaron del Papa como la “santa cabeza”, y como sucesor de Pedro como “cabeza de toda la fe” y “cabeza de los Apóstoles”. Tampoco en Calcedonia se plantearon objeciones a que los legados papales llamaran al Papa “cabeza de todas las iglesias” y “arzobispo de todas las iglesias”. El emperador Constantinopla III (680) se refiere al Papa como “cabeza sagrada”. Otros ejemplos abundan.
Los apologistas anticatólicos pasan por alto en silencio la evidencia de los concilios que apoya la primacía romana. Nicea adoptó explícitamente para la Iglesia universal la antigua costumbre romana de fechar la Pascua y se adhirió a la práctica romana con respecto al bautismo de los herejes. El Papa Dionisio definió esencialmente la doctrina cristológica nicena el siglo anterior cuando intervino en una disputa doctrinal en Alejandría.
Los apologistas anticatólicos también afirman que los papas no participaron en la convocatoria o aprobación de los concilios. White afirma que el Papa Silvestre no convocó el concilio de Nicea. Si bien muchos de los primeros escritos hablan únicamente del papel de Constantino en la convocación de Nicea, esto no excluye la participación papal. Los padres del Sexto Concilio Ecuménico, Constantinopla III (680), señalaron expresamente que Constantino y El Papa Silvestre reunió el Concilio de Nicea. White implica que esta declaración fue un intento de Constantinopla III de encubrir el papel de los emperadores en concilios anteriores: “En siglos posteriores, la idea de que un concilio ecuménico fuera convocado por alguien que no fuera el obispo de Roma, el Papa, era impensable. . . . Por lo tanto, mucho después de Nicea, en el año 680 d. C., comenzó a circular la historia de que, de hecho, el obispo de Roma convocó el Concilio” (Revista de investigación cristiana, Primavera de 1997, 34).
Los hechos contradicen a White. De las actas del Concilio de Nicea se desprende claramente que los padres del Concilio reconocieron que el Concilio fue convocado por el emperador reinante. No creían que la idea de que nadie más que un Papa convocara un concilio ecuménico fuera “impensable”. La verdad es que no había ningún motivo para que Constantinopla III afirmara lo que hizo sobre el papel del Papa en Nicea, salvo que el Concilio de 680 creyera que era cierto.
No todos los primeros concilios ecuménicos fueron convocados por el Papa. Pero no hay necesidad de que los católicos nieguen o minimicen el papel real desempeñado por los emperadores en la convocatoria de los concilios. El mantenimiento del orden civil ciertamente dio a los emperadores un interés natural en ver resueltas las disputas religiosas. En esos momentos coincidían los intereses de las autoridades civiles y religiosas. Incluso si el impulso para los primeros concilios provino inicialmente, primariamente o incluso exclusivamente del emperador (como ciertamente sucedió en muchas ocasiones), el hecho no socava la primacía romana. Lo esencial es que la resolución de la crisis desde un punto de vista dogmático o eclesiástico no podía contradecir las declaraciones de la sede romana, hecho reconocido tanto por emperadores como por concilios. Como atestigua Sócrates Escolástico en su historia de la Iglesia del siglo IV: “Un canon eclesiástico ordena que las iglesias no hagan ninguna ordenanza contra la opinión del obispo de Roma” (La historia eclesiástica II, 8).
Las actas de los concilios ecuménicos demuestran que era ilegal intentar cualquier cosa contra la sede apostólica. Los legados papales en el Concilio de Calcedonia se opusieron a la designación de Dióscoro, quien tuvo un papel destacado en el “Sínodo del Ladrón”, con el argumento de que “se atrevió a celebrar un sínodo sin la autoridad de la Sede Apostólica, algo que había nunca ha tenido lugar ni puede tener lugar”. El concilio destituyó a Dióscoro de su lugar sin cuestionar la legitimidad del cargo. Además, no se puso ninguna objeción cuando los legados equipararon los decretos papales con los decretos conciliares.
Una comprensión similar de la autoridad papal se refleja en los procedimientos del anterior Concilio ecuménico de Éfeso (431), donde los padres del concilio declararon que estaban “obligados” por los cánones y la decisión del Papa Celestino a deponer al hereje Nestorio. Los concilios locales de los siglos IV y V, como los de Arlés, Sárdica, Cartago y Milevis, buscaron la confirmación papal de sus actos. Se encuentran ejemplos similares entre los escritos supervivientes de los concilios ecuménicos, como Calcedonia y Constantinopla III. Si bien los estragos del tiempo y la historia nos han privado de la evidencia necesaria para demostrar más allá de toda duda que el Concilio de Nicea buscó y obtuvo la confirmación papal, hay suficientes referencias en los escritos de papas y concilios posteriores para aceptar esto como altamente probable.
Dada la importancia de la tradición en la Iglesia primitiva y su aborrecimiento por la innovación doctrinal, es muy difícil afirmar que la primacía romana fue una innovación posterior en lugar de un reflejo de una comprensión más antigua de la verdadera estructura de la Iglesia. El hecho de que los primeros concilios ecuménicos, todos ellos celebrados en Oriente, no cuestionaran ni objetaran estas afirmaciones y acciones papales, sino que más bien las apoyaran de palabra y de hecho, es prueba de la aceptación universal de la primacía romana por parte de la Iglesia primitiva.
Cuando se examina la evidencia, vemos en cada época de la Iglesia la verdad de las palabras de Ireneo sobre la Iglesia Romana: “Porque con esta Iglesia, por su origen superior, todas las iglesias deben estar de acuerdo, es decir, todos los fieles en todo el mundo. mundo" (Contra las herejías 3:3:2). Estas palabras se basan en las propias palabras de Cristo a Pedro: que él es la “roca” sobre la que está edificada la Iglesia; lo que ata o desata, queda atado o desatado en el cielo; que a él le fueron dadas las llaves del reino (Mat. 16:18-19); y que debe “alimentar” y “cuidar” a todo el rebaño del Señor (Juan 21:15-17).
A menos que se indique lo contrario, todas las citas de los concilios ecuménicos provienen de Philip Schaff y Henry Wace, Padres Nicenos y Post-Nicenos, serie 2, volumen 14 (Grand Rapids: Eerdmans). Las citas de la correspondencia del Papa León provienen de Schaff y Wace, Padres Nicenos y Post-Nicenos, serie 2, volumen 12. La cita de Sócrates Scholasticus es de Padres Nicenos y Post-Nicenos, serie 2, volumen 2. Citas de Ignacio, Ireneo y Tertuliano de WA Jurgens, La fe de los primeros padres (Collegeville, Minnesota: Prensa litúrgica).