Con su doctrina de la “justificación sólo por la fe”, Lutero introdujo un nuevo tipo de cristianismo diferente a todo lo que había existido antes. Como se muestra en Parte I de este artículo, la fe para un católico es una virtud intelectual basada en la creencia en la verdad revelada por Dios y salvaguardada por la autoridad docente de la Iglesia Católica. Para Lutero era más bien una virtud afectiva, un sentimiento de confianza en el favor de Dios. Los sentimientos religiosos suplantaron la ortodoxia doctrinal y permitieron que las experiencias emocionales se desbocaran a expensas de la razón.
Todo lo que el hombre puede hacer, decía la nueva enseñanza, es confiar en la misericordia de Dios y creer con firme confianza que Dios lo ha recibido en su favor. Como dice la Confesión de Augsburgo: "Los hombres son justificados gratuitamente por causa de Cristo mediante la fe, cuando creen que son recibidos en favor y que sus pecados son perdonados por causa de Cristo". Esta doctrina de la justificación por la fe fue la piedra angular de todo el sistema luterano y se convirtió en el grito de batalla de la Reforma Protestante.
A esto le siguieron las consecuencias más drásticas. El resultado fue un individualismo casi totalmente egocéntrico, en el que la piedad evangélica hizo de la conversión personal, garantizada por sentimientos de seguridad, el centro de su labor. El protestantismo popular insta al individuo a "creer en Cristo y ser salvo". El sentido de comunidad y de religión corporativa decayó inevitablemente. No se necesitaron intermediarios, ni sacerdotes, sacramentos ni santos. El individuo era anterior a la propia Iglesia, que debía ser definida de una manera totalmente diferente, ya no como una institución visible fundada por nuestro Señor, sino como un agregado vago e invisible de los “salvados”, conocidos sólo por Dios.
El católico tiene el evangelio presentado ante él por su Iglesia; acepta la verdad que le garantiza la guía del Espíritu Santo que actúa en la Iglesia; se arrepiente de sus pecados; de la Iglesia, cuerpo místico de Cristo, recibe la gracia misma y la vida de Cristo, vida que debe hacer suya según las palabras de Pablo: “Vivo yo, pero no yo, sino que Cristo vive en mí” (Gál. 2:20). En la enseñanza católica no se puede ignorar ni al individuo ni a la Iglesia, pero la teología protestante, con su doctrina de la justificación sólo por la fe, trastornó bastante este equilibrio.
Igualmente desastroso fue el efecto sobre la adoración. La Biblia, interpretada por cada lector por sí mismo, se convirtió en la única regla suprema de fe. Era la doctrina de la “luz interior” y condujo al caos en las creencias y prácticas religiosas acerca del cual los protestantes de hoy se están volviendo cada vez más conscientes y angustiados. En el culto, el púlpito suplantó al altar y la Eucaristía se convirtió en poco más que una comida social. El ministerio de la Palabra hizo que el ministerio de los sacramentos casi careciera de significado.
En la nueva interpretación del cristianismo los sacramentos no podían ser un medio de gracia; a lo sumo podrían ser “ordenanzas” para simbolizar un favor ya conferido. De modo que llegaron a ser considerados más o menos superfluos y descuidados. De hecho, el final lógico del camino se alcanzó con el abandono total del culto litúrgico y del sacramentalismo por parte de organismos como los cuáqueros y el Ejército de Salvación. Se calculó que el efecto sobre la vida espiritual tendría resultados igualmente tristes. La teoría de la justificación por la fe por sí sola no podía mantener los estándares cristianos de espiritualidad.
Lutero no había logrado encontrar la paz del alma en la autodisciplina ascética y en los esfuerzos por realizar “buenas obras”. Nunca declaró innecesaria una buena vida. Su "pecca fortiter sed crede fortius” (pecar con valentía pero creer aún con más firmeza) no pretendía ser un estímulo para ceder al pecado sin escrúpulos. Su intención era simplemente que, por muy grande que sea un pecador, si se le concede el arrepentimiento, puede ser justificado únicamente por la fe. Pero ser celoso de las buenas obras, pensando que eran un medio para la salvación, era manifestar una falta de fe en el poder de Dios para salvar.
Los resultados populares de esta enseñanza fueron trágicos. Los hombres declararon que las buenas obras prescritas para agradar a Dios carecían por completo de sentido. Fue un paso fácil llegar a la conclusión de que la observancia de la ley moral en sí misma no era realmente necesaria, y mucho menos cualquier autodisciplina ascética en aras de un “progreso espiritual” imaginario e imposible.
Si no hay más que una imputación exterior de la justicia de Cristo, no puede haber tal cosa como una santificación verdaderamente interior del alma, y la única tarea suprema es reforzar los sentimientos de seguridad en la propia salvación personal. Y tales sentimientos no tenían necesariamente conexión con la obediencia a las leyes de Dios o con los deberes hacia los semejantes. Es cierto que la conducta de la gran mayoría de los protestantes es mejor que su credo, pero lo que aquí nos interesa es el credo mismo, y lógicamente ese credo conduce a socavar las normas cristianas de conducta y, más aún, todos los esfuerzos por alcanzarlas. a mayores grados de santidad en la vida espiritual personal.
La idea de una “salvación plena, gratuita y presente” para aquellos “justificados por la fe”, como si Cristo hubiera hecho todo y el cristiano no tuviera que hacer nada para su propia salvación, llevó a la terrible doctrina de que es creencia y no comportamiento. eso importa: una doctrina que es la base misma de la hipocresía. Cristo advirtió a sus oyentes que no imitaran a los fariseos, de quienes declaró: “Predican, pero no practican” (Mateo 23:3). Es evidente que pensaba que no sólo importa lo que creemos, sino también cómo nos comportamos. En otras palabras, insistió en la necesidad tanto de la fe como de las buenas obras para la salvación, como lo hace la Iglesia Católica. Contra esto se insta a que las Escrituras prohíben a los hombres confiar en su propia justicia e insisten en que todos deben reconocer que son pecadores que necesitan la redención de Cristo.
Es cierto que todos los hombres, cuando vienen a Cristo, deben admitir que son pecadores y que sólo él puede redimirlos. Quienes se vuelven a Cristo deben reconocer su autoridad como Dios y como nuestro juez supremo y que están bajo condenación por los pecados que han cometido y que no pueden perdonarse a sí mismos. Nada de su propia justicia previa, si es que la tenían, es de utilidad aquí. Sin embargo, después de que se hayan arrepentido de sus pecados y hayan obtenido el perdón, se espera de ellos la justicia. Dios no es indiferente a cómo vivimos. Debemos mostrar nuestro antagonismo hacia el mal tratando de vivir una vida santa, y la voluntad de hacerlo es necesaria para la salvación. No podemos confiar en nuestra salvación a menos que cumplamos esa condición.
Si es así, ¿qué debemos hacer con las palabras de Pablo: “Porque por gracia sois salvos mediante la fe, y no de vosotros, porque es don de Dios; ¿No por obras, para que nadie se gloríe?” (Efesios 2:8-9). Pablo se refiere allí al hecho de que antes de la conversión y de alcanzar la gracia de Cristo ninguna “buena obra” puede merecer esa gracia y también al hecho de que, incluso después de la conversión, es la gracia de Cristo la que da valor a buenas obras realizadas bajo su inspiración y con su ayuda. Pero Pablo no niega el valor de las buenas obras realizadas bajo la influencia de la gracia después de la conversión como medio para la salvación eterna.
Cristo mismo ciertamente hizo todo lo posible para enfatizar la necesidad de buenas obras para nuestra salvación. Nos advirtió: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 7:21). Alabando las buenas obras, dijo: “Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es muy grande en los cielos” (Mateo 5:12). Declaró que tales buenas obras, o la ausencia de ellas, serán un factor decisivo en el Juicio Final. Entonces dirá: “Venid, benditos . . . porque tuve hambre y me alimentasteis”, o “Apartaos, malditos, porque tuve hambre y no me disteis de comer” (Mateo 25:34, 41). ¿Cómo se puede decir que la salvación es “totalmente sin obras” si, por falta de buenas obras, se puede perder?
Pablo escribió: “He peleado la buena batalla. . . y me está guardada la corona de justicia” (2 Tim. 4:8). Eso implica que las buenas obras realizadas por aquellos en estado de gracia le brindan a uno un derecho justo en Cristo a la salvación eterna. En el mismo sentido Pedro dice: “Por tanto, esforzaos más para que con buenas obras confirméis vuestra vocación y elección” (2 Ped. 1:10). Si creemos en la Biblia, debemos creer en toda ella, no concentrarnos en unos pocos textos aislados y olvidarnos de todo lo demás.
Aquí bien se puede hacer alusión al caso tan frecuentemente citado, el del buen ladrón a quien Cristo dijo en el Calvario: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). Dado que ese ladrón no había hecho buenas obras, ¿cómo podemos explicar su salvación, si la fe por sí sola no es suficiente? Decir que el buen ladrón no hizo buenas obras es adoptar una visión demasiado estrecha de lo que significan las buenas obras. No debemos pensar sólo en ser buenos con los pobres o en otras formas de humanitarismo. Después de todo, el buen ladrón proclamó públicamente la inocencia de Cristo e igualmente, con profunda humildad, reconoció su propia culpa. Éstas ya eran buenas obras.
En cualquier caso, el hecho de que el buen ladrón no haya tenido tiempo de hacer más buenas obras después de su conversión no puede afectar el principio de que las buenas obras son necesarias, buenas obras que el buen ladrón ciertamente tendría la voluntad de hacer si tuviera la oportunidad. . Pablo escribió a los gálatas: “Al hacer el bien, no desfallezcamos. Porque a su debido tiempo cosecharemos, sin fallar. Por tanto, mientras tengamos tiempo, hagamos el bien a todos, pero especialmente a los de la familia de la fe” (Gálatas 6:9-10).
Depende de Dios cuánto tiempo tendrá cada uno de nosotros. Pero mientras lo tengamos, Dios espera que hagamos el bien, y nuestra salvación depende de que lo hagamos. Si lo hacemos, Pablo nos dice que cosecharemos nuestra recompensa. Y nuestro Señor mismo nos dice, como hemos visto, que no hacerlo puede resultar en la pérdida de nuestra alma.
Pero incluso si admitiéramos que se hizo una excepción en el caso del buen ladrón, la excepción confirma la regla, y no podemos argumentar desde la dispensa especial en su caso hasta lo que normalmente se requiere. Pero, ¿no les dijo Pablo expresamente a los gálatas que somos “justificados por la fe de Cristo, y no por las obras de la ley; ¿Porque por las obras de la ley nadie será justificado?” (Gálatas 2:16). Él hizo. ¿Pero qué le preocupaba?
Pablo estaba refutando a los cristianos judaizantes, aquellos primeros conversos a la Iglesia que afirmaban que, además de aceptar las enseñanzas de Cristo y el cumplimiento de su ley, los bautizados todavía estaban obligados a observar las prescripciones de la ley judía o mosaica. Al denunciar esto, Pablo insistió en que Cristo había abolido la Ley Mosaica, cumpliéndola pero trascendiéndola y haciendo posible, mediante su muerte en la cruz y el poder de la gracia, una justicia que la observancia de la Ley Mosaica en sí misma no podía dar al hombre poder para alcanzar. Pero con eso no pretendía que los cristianos, emancipados de la observancia de las obligaciones judías, fueran salvos simplemente por la fe en Cristo sin observar la ley de Cristo mismo en nuestra conducta diaria. Pablo enseña, por supuesto, que incluso para los cristianos las buenas obras, aunque necesarias, no pueden ser por sí mismas la causa de la salvación. Necesitan un valor derivado de Cristo. La gracia divina es en verdad una comunicación de la justicia misma de Cristo a nuestras almas, dando un nuevo valor a todas las buenas obras que nos esforzamos por realizar. Es esta gracia la que nos permite cumplir la ley, no según la letra, sino en el espíritu. Por eso, Pablo escribe que “la justificación de la ley puede cumplirse en nosotros, que no andamos según la carne, sino según el espíritu” (Rom. 8:4).
Santiago, muy consciente de la mente de Pablo, escribió con mucha fuerza sobre este tema. “Sed hacedores de la palabra, y no sólo oidores, engañándoos a vosotros mismos” (Santiago 1:22). Nuevamente: “¿De qué le aprovechará al hombre si tiene fe y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarlo? . . . Crees que hay un Dios. Lo haces bien. Pero los demonios también creen y tiemblan. Pero sabrás, hombre vanidoso, que la fe sin obras está muerta. . . . Por las obras el hombre es justificado y no sólo por la fe. Así como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta” (Santiago 2:14, 19, 20, 26).
Con razón, entonces, la Iglesia Católica insiste y siempre ha insistido en que tanto la fe como las buenas obras son necesarias para la justicia en el sentido cristiano de la palabra y para la salvación. Son necesarias creencias correctas y conducta correcta.
Pasemos ahora a la doctrina realmente terrible de que sentir la seguridad de la salvación es la señal necesaria de que uno ha sido "justificado sólo por la fe". Ésta ha sido verdaderamente la pesadilla de todos los herederos de la Reforma Protestante. Ha resultado en un individualismo egocéntrico y subjetivo, divorciado de toda idea de Iglesia incorporándonos como miembros del cuerpo místico de Cristo. La gente ha tendido a considerar que toda la religión consiste en su propio estado interior y personal de sentimiento religioso.
Ha conducido a los intentos más extravagantes e incluso morbosos de inducir una sensación artificial de seguridad mediante estallidos periódicos de revivalismo emocional altamente cargado. En aquellos convertidos en tales reuniones ha resultado muy a menudo una complacencia casi repugnante en el pensamiento de estar entre los “salvados”, lo cual está lo más alejado posible de la humildad declarada por el evangelio como la primera condición de nuestra rehabilitación en la vida. vista de Dios.
No hay tiranía más cruel que exigir tal “experiencia religiosa” como pasaporte a la salvación. ¿Qué deben hacer esas multitudes de personas que son psicológicamente incapaces de semejante arrebato de emoción y que nunca han sentido honestamente la revolución interior y la seguridad personal requeridas? Si toman en serio la doctrina, deben permitirse el lujo de fingir hipócritamente que han pasado por tal experiencia o ceder a la desesperación absoluta. Una cosa es esperar la salvación, vivir a la luz de esa esperanza y confiar en la misericordia de Dios. Eso es lícito. Pero otra cosa es seguir diciéndose a uno mismo y a todos los demás que ya estamos salvos y que todos los que no tienen la misma seguridad en sí mismos están en estado de condenación. Ésa es una forma de presunción, no sólo no justificada por las Escrituras, sino absolutamente opuesta a ellas.
Cristo nos advierte que velemos y oremos para que no entremos en tentación (Mateo 26:41); nos hace orar para ser preservados de la tentación (Lucas 11:4). Seguramente tales advertencias no tienen sentido para el hombre que se cree ya salvo y permanentemente. Cristo también dijo: “Bienaventurados aquellos siervos a quienes el Señor, cuando venga, los encuentre velando” (Lucas 12:37). Allí implica que es muy posible que alguien que cree en él sea víctima de la tentación y no esté preparado para afrontar el juicio cuando llegue la muerte.
A menudo se citan estas palabras: “El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna y no viene a juicio, sino que pasa de muerte a vida” (Juan 5:24). Pero debemos preguntarnos qué significan exactamente estas palabras. Simplemente significan que quien acepta la palabra de Cristo en el sentido de su evangelio total y pone sus preceptos en práctica pasa de un “estado de muerte” de pecado a un “estado de vida” de gracia. Si persevera en ese estado de gracia, y por tanto en el amor y amistad de Dios hasta la muerte, entonces no tendrá necesidad de temer un juicio adverso, sino que heredará la vida eterna. Pero las palabras citadas ciertamente no dan garantía de que alguien que ha alcanzado en cualquier etapa de esta vida la gracia de Dios nunca pueda perder esa gracia por pecado posterior. Así como las personas de mala voluntad pueden desarrollar una buena voluntad, las personas de buena voluntad pueden caer en malas disposiciones, y todos sin excepción deben temer su propia debilidad e incluso su malicia.
Nunca, en ninguna etapa de esta vida, se nos permite tener la certeza de que seremos salvos. Se nos advierte que si pensamos que estamos firmes, debemos tener cuidado de no caer (1 Cor. 10:12) y que debemos ocuparnos de nuestra salvación con temor y temblor (Fil. 2:12). De sí mismo, Pablo escribió: “Castigo mi cuerpo y lo pongo en servidumbre, no sea que, habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser desechado” (1 Cor. 9:27). Entonces, en las enseñanzas de Pablo no hay lugar para la seguridad en uno mismo y la presunción. Tales disposiciones no son cristianas. Son muy peligrosos, porque hacen depender la salvación de la imaginación y de los sentimientos, guías muy poco fiables. Ciegan a las personas ante la necesidad de pertenecer a la Iglesia que Cristo estableció, de recibir los sacramentos que él instituyó, de hacer todos los esfuerzos posibles para evitar el pecado y practicar la virtud cristiana.
Nunca las personas crédulas fueron engañadas más desastrosamente que por la doctrina de Martín Lutero de que la justificación es sólo por la fe, garantizada por la seguridad personal en el propio corazón de cada uno. Tal doctrina viola tanto las Escrituras como la razón y desacredita al cristianismo ante todos los hombres pensantes.
Hay una diferencia entre ser cristiano y comportarse como cristiano. Es muy importante notar esa diferencia. "Ser" viene antes que "actuar". No podemos “actuar” como seres humanos a menos que primero “existamos” como seres humanos. Uno tiene que “ser” cristiano antes de poder “actuar” como cristiano, aunque, por supuesto, uno podría ser cristiano pero no actuar como debería hacerlo, en cuyo caso sería un mal cristiano. El significado completo de esto lo veremos más adelante.
La idea de Lutero de la justificación como una “absolución legal” y una imputación externa al alma de los méritos de Cristo significó un cambio en el carácter de Dios hacia nosotros, de modo que en lugar de mirarnos con desaprobación nos mira con favor. Por sí mismo, esto no implicaría ninguna relación interna con la Persona de Jesús; ¡tal relación interna implicaría la doctrina católica de la gracia interior!
Las Escrituras insisten en que debemos creer y ser bautizados (Marcos 16:16) y, como declaró Pedro en su primer sermón, “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros” (Hechos 2:38). Pablo explicó el significado del bautismo cuando escribió: “Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:27).
Entre los protestantes vemos una confusión entre convertirse en cristiano y convertirse en un buen cristiano. Para ser un buen cristiano, uno debe reconocer a Jesucristo como el Señor de la vida en la práctica, debe ser fiel a la oración y tratar de vivir de acuerdo con la ética cristiana o las normas morales de conducta. Uno se convierte en un cristiano más o menos bueno a medida que logra más o menos éxito en ello. Pero se convierte en cristiano por el bautismo. Si uno no cumple con los requisitos de conducta, eso no significa que no sea cristiano. Significa simplemente que no está haciendo todo el esfuerzo que debería para vivir como debería.
A pesar de la famosa máxima del teólogo anglicano William Chillingworth (1602-1644) de que “la Biblia, y sólo la Biblia, es la religión de los protestantes”, la verdad es que todos, incluso los protestantes, necesitan de la Iglesia, no sólo por la ayuda que puede brindar hacia la vida cristiana en la práctica, pero para que uno pueda ser cristiano en absoluto. Cristo fundó su Iglesia como un organismo vivo, en y a través del cual él mismo viviría y actuaría. Por el bautismo un hombre se convierte simultáneamente en miembro de Cristo y miembro de su Iglesia. Por eso, para vivir la vida cristiana, el cristiano necesita de la Iglesia, así como la actividad viva de cualquier miembro del cuerpo humano necesita tener a su disposición la vida de todo el cuerpo. Tal es la enseñanza del Nuevo Testamento y de la Iglesia Católica.
Una cosa, sobre todo, debe perturbar las almas de los protestantes pensantes. Si nadie puede ser cristiano sin unirse a “la Iglesia”, entonces la cuestión de a qué Iglesia debe unirse es un problema tan vital como el de convertirse en cristiano. La única respuesta válida es: "La Iglesia Católica". El protestantismo, por moderno que sea su vestimenta y por cualquier tipo denominacional que sea, simplemente es incapaz de dar las respuestas finales que el cristianismo pretendía dar.
Durante los casi cinco siglos que han transcurrido desde que Martín Lutero dio al mundo su nueva teoría de la “justificación sólo por la fe”, millones de buenos protestantes se han descrito a sí mismos como cristianos salvados por la gracia de Dios. Han confiado en su propia lectura personal de la Biblia, han considerado la religión como un asunto entre sus propias almas individuales y Dios, y no han visto la necesidad de convertirse en miembros de la Iglesia Católica. Aunque creían en la Biblia, no han entendido sus enseñanzas. Aparte del hecho de que si no fuera por la Iglesia católica no tendrían ninguna Biblia, esa misma Biblia se opone a su aislamiento de la Iglesia católica. Si algo se enseña claramente en el Nuevo Testamento es la doctrina de la Iglesia como sociedad divina instituida por Cristo, en la que todos los creyentes deben estar unidos, profesando la misma fe, ofreciendo el mismo culto, recibiendo los mismos sacramentos, y reconociendo la misma autoridad religiosa.
No podemos ignorar las palabras de nuestro Señor: “Edificaré mi Iglesia” (Mateo 16:18). Tampoco podemos concebir que lo haría si no tuviera la intención de que seamos miembros de él. Ciertamente, sus palabras adicionales: “Si alguno no quiere oír a la Iglesia, tenle por gentiles” (Mateo 18:17), debería hacer que toda persona sensata se pregunte “¿Qué Iglesia?” y no descansar hasta haber encontrado el adecuado.
Pablo, insistiendo en la necesidad de que estemos unidos en la verdadera Iglesia en lugar de ser descarriados por individuos independientes, escribió: “Os ruego, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que todos habléis una misma cosa y para que no haya cismas entre vosotros, sino que sed perfectos en un mismo sentir y en un mismo sentir” (1 Cor. 1:10). Volvió a ese mismo pensamiento con la súplica “para que no haya cisma en el cuerpo, sino que los miembros se cuiden mutuamente los unos de los otros. . . . Vosotros sois el cuerpo de Cristo” (1 Cor. 12: 25-27).
¿Por qué los protestantes están separados de los católicos en todo el mundo, no tienen la misma mente y juicio, no hablan lo mismo que millones de todas las naciones tan notablemente unidas religiosamente dentro de la unidad de la Iglesia Católica? Es porque han heredado principios erróneos desde el comienzo mismo de la Reforma en el siglo XVI, principios que no fueron los medios designados por Cristo para alcanzar la verdad. Estableció su Iglesia, garantizó su infalibilidad y perpetuidad y la envió a enseñar a todas las naciones. Esa Iglesia es la Iglesia Católica, y el único camino hacia la unidad que exige el Nuevo Testamento es pertenecer a esa Iglesia y dejarse guiar por ella. Sólo en la Iglesia Católica uno podrá aprender sin error las enseñanzas del evangelio y recibir todos los medios de gracia que Cristo quiso que tuviéramos.