Parece haber hoy en Estados Unidos una profunda idea preconcebida de que la vida humana -o esa esencia que llamamos personalidad humana- reside más en el aliento de una persona que en su sangre. Aunque la cuestión de la vida humana y cuándo comienza es mucho más profunda que el aliento o la sangre, las imágenes físicas del Antiguo Testamento brindan mucho más apoyo para decir que la vida de un ser humano reside primero en su sangre.
He estado en el movimiento provida desde el Roe contra Wade. Vadear decisión de 1973, y me sorprende que tanta buena gente no vea con claridad la lógica de la vida humana que comienza en la concepción. Nuestro conocimiento de la biología ha progresado mucho más allá del hecho fisiológico pero abstracto de que en el momento de la concepción está presente una nueva vida completamente programada con sus cuarenta y seis cromosomas independientes. Ahora tenemos relatos de la vida documentados con cámaras intrauterinas del movimiento, la sensación de dolor y las personalidades independientes del feto.
Me ha dejado aún más confundido que tantos de nuestros ciudadanos bien intencionados, incluso los católicos, sigan sin estar convencidos de que estamos tratando con una persona humana en el útero de la misma manera que después del nacimiento. Me pregunto si no está en juego aquí un paradigma profundo y subconsciente -similar a un arquetipo junguiano- que se centra en el bebé como ser humano sólo después de su primer aliento.
Aliento
Cuando escuché por primera vez la siguiente anécdota hace casi diez años, me pareció tan extraordinaria que no pude tomarla en serio. Como informó la prensa, Bill Clinton, que entonces era candidato a la presidencia de Estados Unidos, estaba luchando con la cuestión del aborto (o tal vez más exactamente con cómo justificar su postura política a favor del aborto). Buscó un ministro comprensivo para que lo ayudara a resolver su dilema. Con la Biblia en la mano, el ministro hizo que Clinton buscara Génesis 2:7: “Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser viviente”.
La interpretación del ministro fue que esto demuestra que es con el primer aliento que el hombre se vuelve humano y recibe su alma inmortal. Por analogía, se puede decir que en el momento en que un bebé recién nacido respira por primera vez es cuando se convierte en persona. Por supuesto, Clinton adoptó esta interpretación y llegó a ser el presidente más activo en contra de la vida desde que se legalizó el aborto.
(De hecho, este tipo de pensamiento apareció en el amargo final de la presidencia de Clinton. Tres días antes de dejar el cargo, Clinton promulgó una ley federal que establece que un feto no es un ser humano, incluso después de haber nacido, hasta que un autoridad médica competente determina que podrá sobrevivir, es decir, respirar por sí solo. La administración entrante de George W. Bush impuso una moratoria a la ley).
La exégesis del ministro no sólo utilizó un texto fuera de contexto, sino que su interpretación también es errónea en un sentido biológico. Su interpretación tampoco puede resistir el razonamiento filosófico natural. El error de su interpretación literal queda claro cuando leemos más adelante sobre la creación de la primera mujer. En Génesis 2:21-22, Dios toma una costilla de Adán y con ella construye una mujer. No se menciona el aliento de vida que se le infundió. ¿Existe tal vez una fuerza vital en la costilla de Adán suficiente para los propósitos de Dios?
Parecería ridículo decir que todos los hombres deben su formación sólo a la arcilla y todas las mujeres sólo a una costilla. O parecería injusto decir que sólo los hombres recibieron el aliento divino de Dios y las mujeres nunca lo recibieron. Pero uno podría llegar a esta conclusión errónea utilizando el mismo tipo de lectura literal y aislada del texto que recibió Génesis 2:7 en nuestro ejemplo anterior. Las Escrituras afirman: “Como no sabéis cómo llega el espíritu a los huesos en el vientre de la mujer encinta, así tampoco conocéis la obra de Dios, que hace todas las cosas” (Eclesiastés 11:5).
Los católicos tradicionalmente se han centrado en el primer relato de la creación de los seres humanos (Gén. 1:1-2:4a) como la fuente profunda de su antropología cristiana. Los seres humanos fueron creados como únicos entre todas las criaturas sin ninguna historia que lo acompañe del “cómo” en la magnífica declaración de Génesis 1:27: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (cf. Gén. 5:1-2). El segundo relato de la creación describe a Dios en términos más antropocéntricos. El enfoque en Dios en Génesis 2:7 como una especie de alfarero amoroso complementa el primer relato.
Aquí está la poderosa imagen del aliento de Dios como aquello que, mezclado con arcilla, imparte vida y es parte de toda la acción creativa. El aliento de Dios es un lenguaje altamente simbólico. Ese mismo soplo sopló sobre el caos acuoso como un fuerte viento al comienzo de la creación (cf. Gén. 1:1-3) y dio como resultado nuestro universo ordenado. Jesús sopló ese mismo aliento sobre los discípulos después de la Resurrección en el cuarto cerrado para impartir vida espiritual y perdón (Juan 20:22). Ese mismo soplo apareció nuevamente como un viento recio en Pentecostés con el descenso del Espíritu Santo.
Se han realizado grandes estudios sobre la respiración (en hebreo, ruah) de Dios y su fuerza creativa y empoderadora. Está íntimamente conectado con el don de la vida y la creatividad que disfrutamos como seres humanos. Esto se da por sentado en nuestro propio idioma inglés. Ser inspirado debe ser respirado con algo más que nuestra propia vida ordinaria. Y para caducar (exhalar) se entiende que significa que morimos.
Algunos de los Padres de la Iglesia reflexionaron sobre el alma como si surgiera de este soplo de Dios. Pero sus escritos nunca aislaron el aliento de Dios únicamente en el hombre Adán, ni consideraron este relato poético como la forma literal en que recibimos nuestras almas. Según lo interpretado por el Papa Juan Pablo II, el relato es más que una entrega de vida física, sino también una orientación hacia Dios y la vida eterna (cf. Evangelium vitae 34-35).
El término “aliento de Dios” ha sido entendido, desde los Padres hasta el Papa actual, como un lenguaje simbólico. Aliento es una palabra simbólica para el espíritu de Dios en lugar de representar la química literal del aire que respiramos como fuente de nuestras almas o del don de la vida. De lo contrario, al expirar habría que afirmar una de dos cosas: Nuestra alma, nuestro ser, deja de existir en ese momento, o bien el aliento regresa y desaparece en Dios.
Los Padres de la Iglesia siempre enfatizaron la inmortalidad del alma individual. Por tanto, la existencia del alma no tiene una conexión física estricta con la respiración biológica. Pero la respiración sigue siendo importante para la vida física continua. Con razón decimos que cada aliento depende de Dios que lo da.
Todo esto -el significado simbólico del aliento y la fe que poseemos en que el espíritu de Dios nos crea y nos sostiene continuamente- se expresa en el Salmo 104:27-30: “Todos ellos esperan de ti, para que les des su alimento a su debido tiempo. . Cuando les das, lo recogen; cuando abres tu mano, se llenan de bienes. Cuando escondes tu rostro, quedan consternados; cuando les quitas el aliento, mueren y vuelven al polvo. Cuando envías tu Espíritu, son creados; y renuevas la faz de la tierra”.
Sangre
Las Escrituras hebreas y nuestro Antiguo Testamento contienen otro concepto profundo: la imagen de la sangre como sede del don de la vida de Dios. De hecho, sangre y vida están atestiguados como pares léxicos en hebreo y otra poesía semítica. La interacción de frases en Génesis 37:21-22 muestra que, en hebreo bíblico, “derramar sangre” (presa de shapak) era sinónimo de “golpear la vida” (hikka nepesh).
Hay una identificación explícita de la sangre con la vida en Deuteronomio 12:23: “La sangre es la vida [nepesh-la misma palabra usada para Adán, quien se convirtió en un “ser viviente”], y no comeréis la vida con la carne”. El libro de Levítico sitúa la vida animal en la sangre y equipara el valor de la sangre con el de la vida: “Para la vida [nepesh] de la carne está en la sangre; y os lo he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque la sangre es la que hace la expiación a causa de la vida” (17:11).
Según el escritor levítico, el valor expiatorio de la sangre explica la eficacia del sistema de sacrificios. La muerte del animal y el derramamiento de su sangre en los lados del altar o en sus cuernos traían no sólo expiación sino también vida al pecador. El poder de la sangre fue vida para los hebreos durante la décima plaga y la Pascua en Éxodo 11 y 12. A los israelitas se les ordenó aplicar un poco de la sangre del cordero de la Pascua en los postes y dinteles de sus puertas para marcar las casas donde habitaban. Así, las vidas de los primogénitos de los hebreos se salvaron cuando el ángel de la muerte pasó sobre sus casas.
Por supuesto, el Nuevo Testamento y los cristianos ven el sentido tipológico aquí y hablan de ser salvos por la sangre del Cordero de Dios, es decir, por Jesucristo y el derramamiento de su sangre en la muerte. De hecho, aunque no vuelve a morir, Jesús continúa dando su sangre sacramentalmente en la Eucaristía para salvación y vida eterna. No se podría imaginar una vida mejor que ésta. La vida de la que habla Jesús no es una vida biológica o temporal que podría estar asociada únicamente con la respiración. Es vida inmortal y eterna y está asociada con la sangre.
Entendemos el lenguaje del Nuevo Testamento debido a la revelación del Antiguo Testamento de que la vida está en la sangre. La sangre es la sustancia vital primaria, hasta el punto de que en ocasiones se creía que estaba presente en objetos vivificantes considerados inanimados por los modernos. Por ejemplo, el vino era “sangre de uva” (Deuteronomio 32:14). Debido a que la sangre encarnaba la vida, la legislación bíblica la asignó a Dios (Lev. 1:3-4, 8-10, 13-15).
Aunque los antiguos comían sangre, que veían su valor nutricional y su don de vitalidad (también el sentido detrás de textos como Isaías 1:11, Ezequiel 44:7 y Salmos 50:13), a los israelitas se les prohibió hacerlo (Lev. 3:17, 7:22-26). No podían comer sangre de animales sacrificados (Levítico 17:10, 14; Deuteronomio 12:23-25) ni comer carne de un animal sacrificado que aún tuviera sangre (Levítico 19:26, 1 Sam. 14:32-35). De hecho, la sangre de un animal sacrificado que no había sido sacrificado tenía que ser desechada (Deuteronomio 12:24). Hasta el día de hoy, la matanza kosher requiere que la sangre se drene por completo y se le permita regresar al suelo. Esto simboliza la ofrenda del don de la vida a Dios.
Las prohibiciones estudiadas hasta ahora se promulgaron debido a la creencia de que el don de la vida residía en la sangre. Esto nos ayuda a comprender por qué el antiguo Israel consideraba que comer sangre era equivalente a homicidio (Lev. 17:4) y constituía traición contra Dios (1 Sam. 14:33). Evidentemente, no toda la sangre podía extraerse de la carne mediante los métodos antes mencionados, pero dicha legislación evitaba su consumo humano irrestricto. Y parte de la razón por la que los animales o porciones de ellos eran sacrificados a Dios antes de comerlos era para purificar la intención del creyente de que el retorno de la sangre, el asiento de la vida, en el animal estaba destinado a Dios (1 Sam. 14:34- 35).
Cuando Moisés concluyó el pacto entre Yahvé e Israel, sacrificó animales y derramó parte de su sangre sobre el altar y otra parte sobre el pueblo. La sangre se denomina “sangre del pacto” (cf. Zacarías 9:11, Mateo 26:28, 1 Corintios 11:25). Con este trasfondo podemos entender mejor las palabras de Jesús sobre la copa del sacrificio en la Última Cena: “Esta copa que por vosotros es derramada es el nuevo pacto en mi sangre” (Lucas 22:20).
Volvamos a la cuestión de la vida humana. Con la discusión sólo de los términos. aliento y sangre, Vemos por qué no deberíamos centrarnos en el primer aliento de un hombre como el momento mágico de la vida humana. (Asimismo, no debemos centrarnos en el último aliento de un hombre como el momento en que deja de existir). Con este estudio del papel más amplio y central que desempeña la sangre como sede de toda vida, no sólo de la vida humana, podemos ver el error fundamental en la interpretación de Génesis 2:7 de que la vida humana, o la adquisición del alma, comienza con el primer aliento. .
Incluso en nuestro uso de la comprensión bíblica de la sangre debemos tener cuidado. Algunos biólogos notarán que en algún momento alrededor del decimoquinto día de la gestación embrionaria, la sangre del niño aparece en la primera diferenciación celular temprana. Esa diferenciación continúa hasta la octava semana hasta que tenemos el corazón, que puede bombear esa sangre. Por lo tanto, se podría argumentar razonablemente que el comienzo de la vida en un ser humano puede retrasarse al menos hasta el día quince en el útero. Y obviamente, esto sería una gran mejora con respecto a la situación actual; es decir, si nuestra sociedad funcionara desde esta percepción de que la vida comienza con la presencia de sangre, se salvarían muchas más vidas.
Pero no debemos caer en el error del argumento del aliento, utilizando un aspecto importante (aunque más importante) de la comprensión bíblica como paradigma para todas las cuestiones de la vida humana. La revelación en la Biblia es más amplia que esto o aquello en particular. Se debe considerar todo el contexto, así como sus textos. Y el contexto bíblico de la creación, y de la vida humana, es que es verdaderamente un don de Dios, sostenido por él, y es un proceso de principio a fin en la providencia de Dios. Experimentamos ese sentido de contexto en los Salmos (8, 139 passim), o en Jeremías y Job cuando hablan de haber sido formados en el vientre de su madre. Seguramente sentimos esa inspiración temprana de Juan Bautista cuando María visitó a Isabel.
Con el avance de la ciencia, nos asombra la completa individualidad y mapa de formación en cada persona humana establecido desde el momento de la concepción hasta la muerte. Tal ciencia nos ha revelado que incluso la presencia de la primera sangre o el primer aliento no es más que un contratiempo en el continuo desarrollo de esta vida.
Aún más conmovedor es el argumento planteado por el novelista católico Walker Percy en su novela El síndrome de Tánatos. En una discusión, los médicos (los antagonistas de la novela) coinciden en que lo que verdaderamente constituye a los seres humanos, a diferencia de las demás criaturas de la tierra, es que son seres racionales conscientes (o autoconscientes). En su novela, Percy presenta una decisión futurista de la Corte Suprema que tiene en cuenta el hecho indiscutible de que la vida humana comienza con la concepción. Pero el tribunal decide que ni la concepción ni el primer aliento ni la primera viabilidad explican cuándo el niño realmente se convierte en una persona como un ser consciente de sí mismo. El tribunal sostiene que esto ocurre con el inicio de la adquisición del lenguaje. Así, el tribunal ficticio considera que, dado que la sociedad no trata con una verdadera persona humana antes de ese momento del lenguaje y de la autoconciencia, el infanticidio o la pedatanasia están permitidos hasta la edad de dos años.
Dada la pendiente resbaladiza que condujo a la ley federal de Clinton basada en el aliento, oremos para que no veamos una defensa avanzando hacia una nueva decisión judicial como la ficticia de la novela de Percy. Más bien, en este nuevo milenio, oremos para que seamos testigos de otro escenario de protección de la vida humana natural desde la concepción hasta la muerte.