Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Teología del refugio antiaéreo

La postura básica de la Iglesia Católica hacia la verdad religiosa no es la de un investigador laborioso. Es la de un testigo fiel.

Aquellos que ansiosamente reducen y atenuan la fe católica tradicional hasta el punto de que no incluye ninguna afirmación sobre las realidades físicas y materiales (como la concepción, la virginidad, los cadáveres crucificados o la tierra) hacen un buen trabajo en lo que se proponen. . Hacen que otros crean que tales asuntos caen dentro de la competencia de la ciencia, no de la teología. Su refugio teológico es inexpugnable contra cualquier posible bomba que puedan lanzar físicos, geólogos o historiadores.

Ningún misil de ese tipo podría jamás dañar ese tipo de “fe”, como tampoco se puede dañar una nube disparándole una escopeta. Allí no hay nada sólido con lo que pueda chocar el disparo. Sin embargo, si la Iglesia Católica alguna vez llegara a adoptar, o incluso a permitir oficialmente, esta teología científicamente tan respetable, su credibilidad racional moriría por la “asfixia” de la autocontradicción. Veamos por qué es así.

La postura básica de la Iglesia Católica hacia la verdad religiosa no es la de un investigador laborioso. Es la de un testigo fiel. A diferencia de los científicos que buscan la verdad en la naturaleza, o de los protestantes que la buscan en la Biblia, la Iglesia que se remonta a Cristo afirma haber poseído la verdad desde hace dos mil años, transmitiéndola fiel y continuamente de generación en generación, como una Antorcha olímpica llameante que se mantiene encendida mientras pasa de corredor a corredor.

Por eso sus teólogos nunca pueden simplemente imitar la metodología de otras disciplinas, en las que la marca de la integridad intelectual es una mentalidad abierta y una modesta voluntad de reconocer y corregir los errores del pasado. Ese tipo de “modestia” es un lujo que la Iglesia católica simplemente no puede permitirse; o al menos, sólo puede permitírselo en una medida limitada y circunscrita, es decir, en lo que respecta a enseñanzas o posiciones teológicas pasadas con las que nunca se ha comprometido de manera completa o definitiva.

La credibilidad de un investigador y de un testigo debe juzgarse según criterios diferentes. Un investigador sólo necesita evitar la contradicción en lo que dice en un momento dado. Si lo hace, puede (y debe) contradecir lo que dijo ayer, si resulta que ha encontrado nuevas pruebas de que su punto de vista anterior estaba equivocado. Pero un testigo en un tribunal de justicia está sujeto a requisitos más estrictos. A diferencia del investigador, él nos pide que creamos ciertas cosas basándose en su palabra, no en base a datos disponibles públicamente que el resto de nosotros podemos inspeccionar y evaluar por nosotros mismos. Nos pide que confiemos en él como una fuente confiable de información que de otro modo sería inaccesible para nosotros.

Esto significa que para que sea creíble en las afirmaciones que hace, debe evitar contradecirse durante el contrainterrogatorio de hoy, y también debe evitar contradecir hoy lo que dijo ayer. Una vez que da su testimonio claro, enfático y jurado sobre algo, debe atenerse a él y ser capaz de defenderlo, so pena de destruir su credibilidad. Ahora, cosas como credos y dogmas y definiciones solemnes papales o conciliares son el enfático “testimonio jurado” de la Iglesia Católica al dar testimonio de la verdad de Dios tal como se revela en Jesucristo y en la ley moral natural. También lo son aquellas doctrinas que, aunque no están definidas en documentos tan específicos, han sido enseñadas por un consenso de papas y obispos católicos de todo el mundo como “definitivamente deben ser sostenidas”.Lumen gentium 25. El Vaticano II enseña que las doctrinas propuestas con ese grado de certeza son infalibles.]

Esta analogía debería ayudarnos a ver la locura de aquellos teólogos y exégetas que consideran admisible entregarse a una teología de refugio antiaéreo hasta el punto de descartar o “reinterpretar” aquellas doctrinas definitivamente enseñadas de nuestra herencia católica que ellos consideran –o Incluso podría serlo en el futuro: vulnerable al bombardeo científico. Debido a que están imitando la mentalidad investigadora de las disciplinas meramente humanas (“seamos humildes y dispuestos a corregir nuestros errores”), pueden disfrutar de un aura superficial de sofisticación intelectual y respetabilidad, especialmente si (como suele suceder) estos académicos trabajan en una universidad. ambiente.

Lo que no se dan cuenta es que, precisamente desde el punto de vista de la credibilidad intelectual, este catolicismo de “elegir y elegir”, que se aferra a doctrinas científicamente “intocables” mientras renuncia a las científicamente “vulnerables”, es simplemente ridículo. Si la Iglesia fuera un testigo poco confiable sobre alguna doctrina definitiva, una “declaración jurada”, entonces no habría justificación para seguir creyendo en el resto.

Si fuera cierto que la ciencia puede demostrar la falsedad de una o más de esas doctrinas, la respuesta inteligente no sería “corregir”, “reinterpretar” o de otro modo remendar esas doctrinas particulares, mientras se continúa predicando y enseñando el resto como si no había pasado nada. La respuesta inteligente sería la que de hecho han elegido ex teólogos como Charles Davis y Anthony Kenny (pero no, por ejemplo, Hans Kung): el abandono total de la fe. La apostasía absoluta a veces puede tener cierta integridad intelectual y coherencia; la mera herejía siempre está intelectualmente en quiebra.

Hay muchos teólogos hoy que hablan como si la revelación tratara sólo de misterios trascendentes que están más allá del alcance de la ciencia o la razón. De hecho, el testimonio bimilenario de la Iglesia incluye un “testimonio jurado” no sólo de misterios intangibles como la Trinidad, la Presencia Real, la gracia, el valor redentor de la muerte de Cristo y la vida después de la muerte, sino también de verdades “sólidas”. en un sentido más o menos literal, aquellos que involucran materia física existente en esta tierra en el tiempo y el espacio.

La Iglesia ha proclamado como verdad revelada, por ejemplo, que Jesús fue concebido en el vientre de su Madre cuando ella aún era virgen, y que sus restos mortales resucitaron a la vida en su Resurrección. Como afirman ambos Concilios Vaticanos, la revelación incluye no sólo las verdades completamente trascendentes, sino también otras “que en sí mismas no están más allá del alcance de la razón humana” pero que para muchas personas, de hecho, serían difíciles de determinar por su propia razón. . Sin embargo, gracias a su inclusión en la revelación, tales verdades “pueden, en la condición actual de la raza humana, ser conocidas por todos los hombres con facilidad, con firme certeza y sin la contaminación del error”.Dei Verbo 6, citando el Concilio Vaticano I (Denzinger-Schonmetzer [DS] 3004-3005).]

In La ciencia de la teología histórica, [John F. McCarthy, La ciencia de la teología histórica (Rockford, Illinois: TAN, 1991). ] Mons. John F. McCarthy ha subrayado la importancia de estas verdades reveladas que también son accesibles a la razón –o al menos a la razón de algunas personas– y en particular aquellas que, como ya hemos mencionado, pertenecen al campo de la historia. Como él dice, pueden describirse como “historia revelada” o “realidad pasada revelada”. La concepción virginal de nuestro Señor, por ejemplo, es un hecho histórico al que la mayoría de nosotros sólo podemos acceder a través de la revelación. (De hecho, era accesible a la razón natural de una sola persona, la propia Nuestra Señora. María sabía, sin ayuda de la revelación, que nunca había tenido relaciones sexuales con ningún hombre y, sin embargo, estaba embarazada. San José y todos los demás necesitábamos una revelación de lo alto para garantizar un hecho tan extraordinario.)

Sin embargo, la teología de los refugios antiaéreos de moda hoy en día, en lo que podría llamarse una reacción exagerada al caso Galileo, se niega a aceptar la idea de una “historia revelada”. Uno de esos teólogos que conozco se burló de tal concepto como un oxímoron: una contradicción en los términos. Según él, si se revela una verdad, por definición no puede ser histórica, y viceversa. Y apeló a las enseñanzas del Vaticano II sobre la “legítima autonomía de la ciencia” (que aquí significa “ciencia” en un sentido amplio, que abarca tanto la historia como las ciencias físicas) para justificar su posición. Señaló que en este pasaje el Concilio reprende a los cristianos que descuidan esta autonomía. Tales creyentes, dice, “han ocasionado conflictos y controversias y han engañado a muchos para que se opongan a la fe y la ciencia”.GS 36.]

El pensamiento de este teólogo era más o menos el siguiente: “Nosotros, los eclesiásticos, nos quemamos gravemente los dedos con el caso Galileo. Nos arriesgamos al hacer afirmaciones que estaban abiertas al escrutinio de las ciencias humanas, afirmaciones sobre cosas y hechos concretos y empíricamente observables en el tiempo y el espacio. ¿Y que pasó? ¡La extremidad fue cortada bruscamente! ¡Nos derribaron en llamas! Luego casi nos derribaron de nuevo cuando algunos de nosotros intentamos discutir lo que resultó ser el hecho científico de la evolución.

“Ahora por fin, con el Vaticano II, hemos aprendido la lección. De ahora en adelante, la teología no puede permitirse el lujo de presentar como verdad revelada ningún tipo de proposiciones que, ahora o en el futuro, puedan ser examinadas por las ciencias humanas: historia, biología, astronomía, geología o cualquier otra cosa. Todas estas proposiciones están bajo la jurisdicción de estas ciencias y pertenecen a su área de "legítima autonomía". La Iglesia debe atenerse a declaraciones éticas y a verdades que son completamente sobrenaturales, del tipo que ninguna ciencia humana podría siquiera investigar. ¡Lo que la ciencia en principio ni siquiera puede tocar, ciertamente nunca podrá refutar!”

En otras palabras, según este enfoque, la tarea de mostrar la armonía entre fe y razón debería llevarse a cabo ahora revisando nuestro bagaje doctrinal heredado y clasificando su contenido según los temas. Aquellos que hacen declaraciones (especialmente las controvertidas) que involucran realidades históricas y físicas (como cadáveres o la concepción de bebés) ahora pueden descartarse como exceso de equipaje.

Debemos dejarlos en la superficie, por así decirlo, donde estarán expuestos a posibles bombardeos por parte de las ciencias históricas o físicas. Si nunca son golpeados, muy bien. Pero si lo hacen, no importa. Son prescindibles, negociables. Mientras tanto, recogeremos las doctrinas restantes –las puramente trascendentes o sobrenaturales que hemos recibido de nuestra herencia católica– y nos escabulliremos con este “equipo de supervivencia” a un búnker subterráneo con un cartel en la puerta que dice “verdad revelada”. Aquí, en nuestro refugio teológico, nuestra fe será completamente inexpugnable a todas las posibles explosiones científicas.

Pero esta línea de defensa contra la acusación de que la fe es irrazonable no funcionará en absoluto. En primer lugar, está claro que el Vaticano II no puede entender por “legítima autonomía de la ciencia” la idea de que la revelación, por definición, nunca puede incluir declaraciones de naturaleza “científica” (física/histórica).

Esto haría que el Consejo se contradijera. GS no puede leerse como contradictorio Dei Verbo, que, como hemos visto, repite la enseñanza del Vaticano I de que algunas verdades reveladas son también verdades en principio accesibles a la razón sin ayuda. (De hecho, el Concilio incluso dio un ejemplo específico de tal verdad; la historia textual de la primera oración en Dei Verbo 19 muestra que fue redactado cuidadosamente para mantener que la historicidad de los Evangelios es una verdad que es a la vez revelada y accesible a la razón sin ayuda.)

Al reprender a los cristianos que no respetan la “legítima autonomía” de la ciencia, el Vaticano II no quiso decir que en principio no pueda haber algo parecido a un hecho físico/histórico revelado; más bien, significaba que debemos estar muy seguros, mediante una cuidadosa exégesis de las Escrituras y un cuidadoso estudio de lo que han dicho los Padres de la Iglesia y el magisterio, de que una determinada proposición física/histórica realmente se revela, antes de afirmarla. como tal a todo el mundo. El Consejo tuvo presente aquí específicamente el caso Galileo. [Nota a pie de página 7 a GS 36 cita la obra en dos volúmenes de Pío Pachini, Vitae Opere di Galileo Galilei (Roma: Editrice Vaticana, 1964).]

Pero suponiendo que los inquisidores de Galileo estuvieran científicamente equivocados (y ahora, desde los años 1970, hay algunos eruditos católicos y protestantes con doctorados en física y astronomía que sostienen que estaban científicamente en lo cierto, es decir, que el geocentrismo es la verdad [La Sociedad Tychoniana ( ahora la Asociación para la Astronomía Bíblica) fue fundada en 1971 y publica El astrónomo bíblico. Este grupo protestante aboga por la total inmovilidad de la tierra. El grupo francés y belga CESHE (Cercle Scientifique et Historique) está compuesto por católicos, algunos de los cuales apoyan la posición anterior. Otros aceptan la rotación diurna de la Tierra pero sostienen que está situada en el “eje” del universo, alrededor del cual giran anualmente el Sol y todas las estrellas, girando también alrededor del Sol los planetas de nuestro sistema solar, incluida la Tierra. .)], su error no consistió en suponer que si la Biblia hace afirmaciones sobre la realidad física, éstas deben aceptarse como verdad revelada (una suposición que efectivamente hicieron, y con mucha razón). Más bien, su error residió en una exégesis defectuosa. Al suponer que la Biblia de hecho afirma una proposición física particular (geocentrismo) que en realidad no afirma. Hay que decir que ese fue el error que les llevó a traspasar sin quererlo el dominio autónomo de la ciencia.

Esto se puede explicar más claramente con la ayuda de un diagrama. Las proposiciones de la revelación y las de las disciplinas físicas/históricas no están, como intentan hacer ver los teólogos de los refugios antiaéreos, en dos compartimentos totalmente separados. Más bien, se puede pensar que están encerrados por dos círculos superpuestos (“conjuntos que se cruzan”, para usar el término matemático estándar) que producen tres compartimentos.

En el compartimento 1 pertenecen verdades reveladas completamente sobrenaturales, que ninguna ciencia humana jamás podría descubrir (por ejemplo, "Hay tres Personas en un Dios", "la gracia es necesaria para la salvación", "existe el purgatorio"). En el lado opuesto del diagrama, en el compartimiento 3, tenemos todas las innumerables proposiciones no reveladas, ambas verdaderas. y falso, de las ciencias humanas (por ejemplo, “El agua está compuesta de hidrógeno y oxígeno”, hay seis planetas en nuestro sistema solar”, “Japón bombardeó Pearl Harbor en 1941”). En el medio (compartimento 2) tenemos aquellas verdades con “doble ciudadanía”, por así decirlo, pertenecientes tanto al conjunto de proposiciones reveladas como al conjunto de proposiciones histórico/físicas (por ejemplo, “Jesús fue concebido virginalmente”, “ Moisés sacó a los israelitas de Egipto”, “el vacío de la tumba de Jesús se debió a un milagro relacionado con su cadáver”).

Ahora bien, la teología de los refugios antiaéreos cree que, en principio, no puede haber ninguna verdad en el compartimento 2, que debe ser un “conjunto vacío”, como dicen los matemáticos. Considera que todo el círculo B es una “zona de peligro” para la teología y que cae unilateralmente bajo el dominio autónomo de los científicos. Por lo tanto, la solución que propone es simplemente declarar que sólo aquellas doctrinas que se encuentran en el compartimento 1 pueden calificar como verdad revelada. El compartimento 1 es, de hecho, el refugio antiaéreo, fuera del alcance de cualquier posible arma, presente o futura, de las ciencias humanas, por la propia naturaleza de su objeto.

Pero ciertamente esto no es lo que implica el magisterio católico cuando habla de la “autonomía” de las disciplinas humanas. El “testimonio jurado” de la Iglesia (ya sea por su magisterio ordinario o extraordinario) incluye muchas afirmaciones que pertenecen al compartimento 2. La culpa que GS Lo que encuentra con los inquisidores de Galileo, entonces, no puede ser su insistencia en que efectivamente hay algunas verdades en el compartimiento 2, sino su incompetencia teológica/exegética, que los llevó a pensar que cierta proposición (el geocentrismo) era parte del “no negociable” de la Iglesia. testimonio jurado” (círculo A), cuando en realidad no lo fue.

Así que insistieron en ubicarla en el compartimiento 2, cuando en realidad esta proposición pertenecía al compartimiento 3, junto con todas esas otras hipótesis meramente humanas sobre la realidad física/histórica, que, al no gozar de ninguna garantía necesaria de ser verdaderas en virtud de ser reveladas, son bajo la jurisdicción exclusiva de la investigación científica por métodos científicos. Y fue mediante esos métodos que (si hemos de creer a la gran mayoría de los científicos) se demostró que el geocentrismo era falso. En resumen, la conciencia defectuosa de los inquisidores sobre la autonomía de la ciencia fue el resultado de un defecto previo en su comprensión de la Biblia.

Las proposiciones que realmente pertenecen al compartimento 2 también están dentro de la jurisdicción, pero no exclusiva, del método científico e histórico. Desde que son revelados, el católico puede saber a priori que un uso correcto del método científico e histórico nunca refutará tales verdades. Están en terreno abierto y expuesto, en lugar de en el refugio antiaéreo; pero la fe nos asegura que cualquier bomba dirigida contra ellos por científicos escépticos siempre fallará en el objetivo y caerá con seguridad hacia la derecha o hacia la izquierda.

Es decir, tales ataques siempre resultarán ser mala ciencia, del mismo modo que los inquisidores de Galileo eran culpables de mala teología. Porque entre la buena ciencia y la buena teología nunca puede haber una contradicción real. [DS 3017-3019, 3042.] (Es mala ciencia decir: “Es imposible que una virgen pueda tener un bebé”. La buena ciencia sólo puede decir: “En el curso normal de los acontecimientos naturales, las vírgenes no pueden tener bebés”. ”, una verdad que no entra en conflicto con la excepción sobrenatural a la regla que tuvo lugar en el caso de María.)

Así pues, el intento de proteger la racionalidad de la fe mediante un refugio antiaéreo, lejos de ser enseñado por el magisterio de la Iglesia en el Vaticano II, es excluido por el Concilio, al igual que por la tradición preconciliar. Pero este enfoque no sólo contradice el magisterio; también contradice la razón misma al burlar la primera ley de la lógica: "No te contradirás a ti mismo". En lugar de ayudar al incrédulo inteligente a aceptar la fe, sólo hará que la fe le parezca más ridícula que nunca. Este es el punto que ahora deseamos explicar más completamente.

Como ya hemos señalado, la postura fundamental de la Iglesia Católica hacia la verdad que proclama no es la de un investigador que informa sobre el último estado de su investigación, sino la de un testigo que da su testimonio personal. La Iglesia es una “persona” de 2000 años que recuerda lo que Jesús y los apóstoles enseñaron y se compromete a transmitir este mensaje intacto.

¿Puede un testigo interrogado en un caso judicial cambiar su testimonio de un día para otro sin perder su credibilidad? Depende de lo que entendamos por "cambio". Puede añadir más detalles que podrían extraerse de su memoria mediante más preguntas; puede aclarar el significado de lo que dijo antes, si parece que su interlocutor lo ha malinterpretado; puede cambiar su énfasis si parece que se ha prestado demasiada o muy poca atención a algo que dijo anteriormente; e incluso puede salirse con la suya contradiciéndose en algunos detalles que no son centrales en su testimonio y que fueron mencionados más o menos de pasada, en lugar de afirmados de manera clara, repetida y enfática. A pesar de la inevitable retórica del abogado interrogador respecto de tales errores, el jurado bien puede decidir, prudentemente, que se deben a imperfecciones normales y honestas de la memoria humana que no socavan seriamente la credibilidad del testigo en lo que realmente importa.

Estos tipos de “cambios” aceptables en el testimonio del testigo encuentran su paralelo, por supuesto, en lo que llamamos el desarrollo de la doctrina católica, que presenta continuamente nuevas facetas de acuerdo con las nuevas circunstancias y las nuevas preguntas que surgen en cada época. Pero así como un testigo individual destruirá su credibilidad al contradecir un testimonio jurado anterior que fue afirmado con firmeza, enfática y quizás repetidamente, la Iglesia destruiría su credibilidad al intentar “corregir” un supuesto “error” que en cualquier etapa de su vida había ocurrido. el pasado formaba parte de su firme, enfático y quizás repetido “testimonio jurado”, de su solemne magisterio ordinario o extraordinario. [Cfr. Lumen gentium 25.]

Si se trata, entonces, de decidir si una determinada doctrina bajo fuego podría ser un error que necesita corrección, la primera y más básica pregunta que hay que plantearse no es: "¿Esta cuestión cae dentro de la competencia de alguna ciencia humana?". ?”, sino simplemente: “¿Con qué énfasis hemos afirmado esto en el pasado?” Primero debemos mirar no su tema, sino a Denzinger. Y si descubrimos allí (o, por supuesto, en otros registros de enseñanza magisterial pasada) que nuestro “testimonio jurado” sobre esta doctrina en particular es absolutamente firme y enfático, entonces ya es demasiado tarde para que consideremos la posibilidad de “corregirlo”. Debemos defender nuestro testimonio y “mantenernos firmes” frente a todos los posibles argumentos “científicos” contra la doctrina. Incluso si no siempre tenemos una respuesta preparada para tales argumentos, podemos saber, sobre la base de nuestra fe, que no son válidos y que la verdadera ciencia a su debido tiempo encontrará una respuesta para ellos, ya que cualquier contradicción real entre la fe y la ciencia es inválida. imposible.

Éste es el enfoque en el que insistió el Papa León XIII en la gran encíclica sobre los estudios bíblicos, Providentissimus Dios (1893). Reconociendo y, por tanto, repitiendo el consenso masivo, enfático y prácticamente unánime de la Tradición sobre la absoluta inerrancia de la Escritura, el Papa rechazó explícitamente la “solución” fácil e infiel de intentar “dar marcha atrás” y entregar a la “autonomía de la ciencia” una parte de ella. del campo que anteriormente había sido reclamado por la Iglesia y su magisterio.

En un pasaje de la encíclica citado en una nota a pie de página de las enseñanzas del Vaticano II sobre la inerrancia bíblica, [Cf. nota al pie 5 a Dei Verbo 11, el tercer pasaje citado en esta nota a pie de página de Providentissimus Dios.] León XIII instó a los exegetas a confrontar las objeciones racionalistas a la verdad histórica y científica de las Escrituras en el espíritu de “los Padres y Doctores”, quienes se involucraron en lo que la mayoría de los eruditos bíblicos de hoy ridiculizan como “concordismo”, el tradicional proceso de “trabajar ingeniosa y devotamente para armonizar y reconciliar entre sí esos muchos pasajes que parecían implicar alguna contradicción o discrepancia (y son las mismas objeciones que se plantean hoy en nombre de una 'nueva ciencia')”. [Enchiridion Biblicum 126-127 (20-21 en la versión inglesa de Providentissimus Dios).]

En un artículo controvertido que finalmente provocó una corrección del Vaticano, [La controversia se relata con precisión en “¿Salió Jesús de la Tumba?” por Michael Gilchrist, 30 Días, septiembre de 1989, 20-24. P. A Coffey se le pidió que “alineara su enseñanza con la del magisterio de la Iglesia, que es que los restos físicos de Jesús, colocados en la tumba después de su muerte, fueron resucitados en su Resurrección”.] el teólogo australiano P. David M. Coffey intentó justificar su opinión de que la resurrección de nuestro Señor fue puramente espiritual (en el sentido de que no involucraba su cadáver de ninguna manera) con lo que podría describirse como una declaración clásica de una sola línea de la teología de los refugios antiaéreos: “El magisterio no tiene competencia en asuntos conocidos o cognoscibles por la ciencia”. [David M. Coffey, “La resurrección de Jesús y la ortodoxia católica”, Estudios de fe y cultura (Sydney: Instituto Católico de Sydney, 1980), 114.]

En términos de nuestro diagrama anterior, el error básico consiste en intentar retirar por completo la autoridad de la Iglesia del compartimento 2, para dejar todo el Círculo B a la jurisdicción unilateral de las disciplinas humanas, cuando en realidad tienen derecho a ese tipo de autoridad. autonomía total sólo en el compartimento 3. Lo que un fiel católico tiene que decir es que el magisterio tiene competencia allí donde la ha reclamado constante, enfática y firmemente en el pasado. Tales afirmaciones forman el “testimonio jurado” no negociable de la Iglesia, al que ella nunca podrá volver desde ahora hasta el día del juicio sin destruir su credibilidad como testigo confiable de la revelación divina.

A estas alturas ya debería estar claro por qué este tipo de obstinada persistencia en apegarnos a lo que hemos dicho durante dos milenios no es “triunfalismo”, orgullo, oscurantismo o mero “miedo al cambio”. No daña la credibilidad racional de la Iglesia ante el tribunal de la razón, como imaginan los teólogos que se refugian en los refugios antiaéreos, pero es esencial precisamente para salvarla de la irracionalidad manifiesta de su propia “solución”. Un testigo, a diferencia de un investigador, no puede permitirse el lujo de “corregir” errores graves, ¡porque no puede permitirse el lujo de admitir haberlos cometido alguna vez!

Imaginemos un testigo en un tribunal de justicia que se siente avergonzado por la evidencia contraria de cierta señorita A, o por la de varios otros testigos con respecto a sus actividades en una fecha determinada en la Villa X. E imaginemos la respuesta si el testigo intenta para salir de su dificultad pidiendo al tribunal que siguiera creyendo sólo ciertas áreas o secciones de lo que previamente había jurado enfáticamente bajo juramento: “Sí, bueno, lo que dije sobre la señorita A no fue demasiado exacto, supongo. ¡Pero les aseguro que lo que dije sobre el Sr. B y la Sra. C es la verdad de Dios! Y en cuanto a lo que dije sobre lo que pasó en la Villa X el 15 de abril, será mejor que lo olvides. Pero puedes confiar en mi palabra (¡honor de los scouts!) de que el 16 de abril pasé todo el día en la Villa Y, ¡tal como dije antes!

Por supuesto, nadie en la sala del tribunal tomará por nada la palabra de este testigo. Se ha destruido a sí mismo. Tampoco ningún agnóstico inteligente (precisamente el tipo de “hombre moderno” para quien una teología atenuada, “desmitologizada” y antiaérea espera hacer la fe más creíble) tomará en serio la palabra de la Iglesia, si ésta se retracta de su enfático anterior “juramento”. testimonio” incluso sobre un punto importante.

Si la Iglesia pudo estar equivocada al proclamar durante dos mil años (a pesar de la oposición racionalista, antigua y moderna) que el cadáver de Jesús resucitó al tercer día, ¿por qué alguien en su sano juicio debería considerarla digna de confianza cuando ¿Sigue proclamando que hay tres Personas en un solo Dios, o que estamos destinados a la gloria celestial después de la muerte?

Aquí, entonces, vemos el error básico de la teología de los refugios antiaéreos. Está tan decidida a proteger la fe de todos los posibles ataques de las “bombas” de las disciplinas académicas seculares que, sin saberlo, empuja a la Iglesia hacia una autocontradicción suicida. En su excesiva preocupación por parecer “respetable” ante los ojos de las ciencias físicas e históricas, inconscientemente desacata el primer principio de la ciencia aún más fundamental de la lógica.

¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donaciónwww.catholic.com/support-us