Aquellos que ansiosamente reducen y atenuan la fe católica tradicional hasta el punto de que no incluye ninguna afirmación sobre las realidades físicas y materiales (como la concepción, la virginidad, los cadáveres crucificados o la tierra) hacen un buen trabajo en lo que se proponen. . Hacen que otros crean que tales asuntos caen dentro de la competencia de la ciencia, no de la teología. Su refugio teológico es inexpugnable contra cualquier posible bomba que puedan lanzar físicos, geólogos o historiadores.
Ningún misil de ese tipo podría jamás dañar ese tipo de “fe”, como tampoco se puede dañar una nube disparándole una escopeta. Allí no hay nada sólido con lo que pueda chocar el disparo. Sin embargo, si la Iglesia Católica alguna vez llegara a adoptar, o incluso a permitir oficialmente, esta teología científicamente tan respetable, su credibilidad racional moriría por la “asfixia” de la autocontradicción. Veamos por qué es así.
La postura básica de la Iglesia Católica hacia la verdad religiosa no es la de un investigador laborioso. Es la de un testigo fiel. A diferencia de los científicos que buscan la verdad en la naturaleza, o de los protestantes que la buscan en la Biblia, la Iglesia que se remonta a Cristo afirma haber poseído la verdad desde hace dos mil años, transmitiéndola fiel y continuamente de generación en generación, como una Antorcha olímpica llameante que se mantiene encendida mientras pasa de corredor a corredor.
Por eso sus teólogos nunca pueden simplemente imitar la metodología de otras disciplinas, en las que la marca de la integridad intelectual es una mentalidad abierta y una modesta voluntad de reconocer y corregir los errores del pasado. Ese tipo de “modestia” es un lujo que la Iglesia católica simplemente no puede permitirse; o al menos, sólo puede permitírselo en una medida limitada y circunscrita, es decir, en lo que respecta a enseñanzas o posiciones teológicas pasadas con las que nunca se ha comprometido de manera completa o definitiva.
La credibilidad de un investigador y de un testigo debe juzgarse según criterios diferentes. Un investigador sólo necesita evitar la contradicción en lo que dice en un momento dado. Si lo hace, puede (y debe) contradecir lo que dijo ayer, si resulta que ha encontrado nuevas pruebas de que su punto de vista anterior estaba equivocado. Pero un testigo en un tribunal de justicia está sujeto a requisitos más estrictos. A diferencia del investigador, él nos pide que creamos ciertas cosas basándose en su palabra, no en base a datos disponibles públicamente que el resto de nosotros podemos inspeccionar y evaluar por nosotros mismos. Nos pide que confiemos en él como una fuente confiable de información que de otro modo sería inaccesible para nosotros.
Esto significa que, para que sus afirmaciones sean creíbles, debe evitar contradecirse durante el interrogatorio de hoy, y también debe evitar contradecir lo que dijo ayer. Una vez que da su testimonio claro, enfático y jurado sobre algo, debe mantenerse firme y ser capaz de defenderlo, so pena de perder su credibilidad. Ahora bien, credos, dogmas y definiciones papales o conciliares solemnes constituyen el enfático «testimonio jurado» de la Iglesia Católica al dar testimonio de la verdad de Dios tal como se revela en Jesucristo y en la ley moral natural. Lo mismo ocurre con aquellas doctrinas que, aunque no estén definidas en documentos tan específicos, han sido enseñadas por consenso de papas y obispos católicos de todo el mundo como «definitivamente válidas». [ Lumen Gentium 25. El Concilio Vaticano II enseña que las doctrinas propuestas con ese grado de certeza son infalibles.]
Esta analogía debería ayudarnos a ver la locura de aquellos teólogos y exégetas que consideran admisible entregarse a una teología de refugio antiaéreo hasta el punto de descartar o “reinterpretar” aquellas doctrinas definitivamente enseñadas de nuestra herencia católica que ellos consideran –o Incluso podría serlo en el futuro: vulnerable al bombardeo científico. Debido a que están imitando la mentalidad investigadora de las disciplinas meramente humanas (“seamos humildes y dispuestos a corregir nuestros errores”), pueden disfrutar de un aura superficial de sofisticación intelectual y respetabilidad, especialmente si (como suele suceder) estos académicos trabajan en una universidad. ambiente.
Lo que no se dan cuenta es que, precisamente desde el punto de vista de la credibilidad intelectual, este catolicismo de “elegir y elegir”, que se aferra a doctrinas científicamente “intocables” mientras renuncia a las científicamente “vulnerables”, es simplemente ridículo. Si la Iglesia fuera un testigo poco confiable sobre alguna doctrina definitiva, una “declaración jurada”, entonces no habría justificación para seguir creyendo en el resto.
Si fuera cierto que la ciencia puede demostrar la falsedad de una o más de esas doctrinas, la respuesta inteligente no sería “corregir”, “reinterpretar” o de otro modo remendar esas doctrinas particulares, mientras se continúa predicando y enseñando el resto como si no había pasado nada. La respuesta inteligente sería la que de hecho han elegido ex teólogos como Charles Davis y Anthony Kenny (pero no, por ejemplo, Hans Kung): el abandono total de la fe. La apostasía absoluta a veces puede tener cierta integridad intelectual y coherencia; la mera herejía siempre está intelectualmente en quiebra.
Hay muchos teólogos hoy que hablan como si la revelación tratara sólo de misterios trascendentes que están más allá del alcance de la ciencia o la razón. De hecho, el testimonio bimilenario de la Iglesia incluye un “testimonio jurado” no sólo de misterios intangibles como la Trinidad, la Presencia Real, la gracia, el valor redentor de la muerte de Cristo y la vida después de la muerte, sino también de verdades “sólidas”. en un sentido más o menos literal, aquellos que involucran materia física existente en esta tierra en el tiempo y el espacio.
La Iglesia ha proclamado como verdad revelada, por ejemplo, que Jesús fue concebido en el vientre de su Madre cuando ella aún era virgen, y que sus restos mortales resucitaron. Como afirman ambos Concilios Vaticanos, la revelación incluye no solo las verdades completamente trascendentes, sino también otras «que en sí mismas no están más allá del alcance de la razón humana», pero que para muchas personas serían difíciles de discernir por sí mismas. Gracias a su inclusión en la revelación, sin embargo, tales verdades «pueden, en la condición actual de la humanidad, ser conocidas por todos con facilidad, con firme certeza y sin la contaminación del error». [ Dei Verbum 6, citando el Concilio Vaticano I (Denzinger-Schonmetzer [DS] 3004-3005)].
En La ciencia de la teología histórica [John F. McCarthy, La ciencia de la teología histórica (Rockford, Illinois: TAN, 1991)], Monseñor John F. McCarthy ha enfatizado la importancia de estas verdades reveladas que también son accesibles a la razón —o al menos, a la razón de algunas personas— y, en particular, aquellas como las que ya hemos mencionado, que pertenecen al campo de la historia. Como él mismo afirma, pueden describirse como «historia revelada» o «realidad pasada revelada». La concepción virginal de nuestro Señor, por ejemplo, es un hecho histórico al que la mayoría de nosotros solo podemos acceder mediante la revelación. (De hecho, solo una persona, la Virgen María, pudo acceder a él por la razón natural. María sabía, sin ayuda de ninguna revelación, que nunca había tenido relaciones sexuales con ningún varón y, sin embargo, estaba embarazada. San José y todos los demás necesitábamos una revelación divina para garantizar un hecho tan extraordinario).
Sin embargo, la teología de moda actual, en lo que podría considerarse una reacción exagerada al caso Galileo, se niega a aceptar la idea de la «historia revelada». Un teólogo que conozco se burló de tal concepto, calificándolo de oxímoron: una contradicción en sí misma. Según él, si una verdad es revelada, entonces, por definición, no puede ser histórica, y viceversa. Y apeló a la enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la «legítima autonomía de la ciencia» (que aquí significa «ciencia» en un sentido amplio, que abarca tanto la historia como las ciencias físicas) para justificar su postura. Señaló que en este pasaje el Concilio reprende a aquellos cristianos que descuidan esta autonomía. Dichos creyentes, dice, «han ocasionado conflictos y controversias y han inducido a muchos a oponerse a la fe y la ciencia».[ Gaudium et Spes 36. ]
El pensamiento de este teólogo era más o menos el siguiente: “Nosotros, los eclesiásticos, nos quemamos gravemente los dedos con el caso Galileo. Nos arriesgamos al hacer afirmaciones que estaban abiertas al escrutinio de las ciencias humanas, afirmaciones sobre cosas y hechos concretos y empíricamente observables en el tiempo y el espacio. ¿Y que pasó? ¡La extremidad fue cortada bruscamente! ¡Nos derribaron en llamas! Luego casi nos derribaron de nuevo cuando algunos de nosotros intentamos discutir lo que resultó ser el hecho científico de la evolución.
“Ahora por fin, con el Vaticano II, hemos aprendido la lección. De ahora en adelante, la teología no puede permitirse el lujo de presentar como verdad revelada ningún tipo de proposiciones que, ahora o en el futuro, puedan ser examinadas por las ciencias humanas: historia, biología, astronomía, geología o cualquier otra cosa. Todas estas proposiciones están bajo la jurisdicción de estas ciencias y pertenecen a su área de "legítima autonomía". La Iglesia debe atenerse a declaraciones éticas y a verdades que son completamente sobrenaturales, del tipo que ninguna ciencia humana podría siquiera investigar. ¡Lo que la ciencia en principio ni siquiera puede tocar, ciertamente nunca podrá refutar!”
En otras palabras, según este enfoque, la tarea de mostrar la armonía entre fe y razón debería llevarse a cabo ahora revisando nuestro bagaje doctrinal heredado y clasificando su contenido según los temas. Aquellos que hacen declaraciones (especialmente las controvertidas) que involucran realidades históricas y físicas (como cadáveres o la concepción de bebés) ahora pueden descartarse como exceso de equipaje.
Debemos dejarlos en la superficie, por así decirlo, donde estarán expuestos a posibles bombardeos por parte de las ciencias históricas o físicas. Si nunca son golpeados, muy bien. Pero si lo hacen, no importa. Son prescindibles, negociables. Mientras tanto, recogeremos las doctrinas restantes –las puramente trascendentes o sobrenaturales que hemos recibido de nuestra herencia católica– y nos escabulliremos con este “equipo de supervivencia” a un búnker subterráneo con un cartel en la puerta que dice “verdad revelada”. Aquí, en nuestro refugio teológico, nuestra fe será completamente inexpugnable a todas las posibles explosiones científicas.
Pero esta línea de defensa contra la acusación de que la fe es irrazonable no funcionará en absoluto. En primer lugar, está claro que el Vaticano II no puede entender por “legítima autonomía de la ciencia” la idea de que la revelación, por definición, nunca puede incluir declaraciones de naturaleza “científica” (física/histórica).
Eso implicaría una contradicción por parte del Concilio. Gaudium et Spes no puede interpretarse como una contradicción con Dei Verbum , que, como hemos visto, reitera la enseñanza del Concilio Vaticano I de que algunas verdades reveladas son también verdades en principio accesibles a la razón sin ayuda. (De hecho, el Concilio incluso ofreció un ejemplo concreto de tal verdad; la historia textual de la primera frase de Dei Verbum 19 demuestra que fue redactada cuidadosamente para sostener que la historicidad de los Evangelios es una verdad a la vez revelada y accesible a la razón sin ayuda).
Al reprender a los cristianos que no respetan la «legítima autonomía» de la ciencia, el Concilio Vaticano II no quiso decir que no pueda existir, en principio, un hecho físico/histórico revelado; más bien, quiso decir que debemos asegurarnos, mediante una exégesis cuidadosa de las Escrituras y un análisis minucioso de lo dicho por los Padres de la Iglesia y el magisterio, de que una proposición físico/histórica dada sea realmente revelada, antes de afirmarla como tal ante el mundo. El Concilio tenía en mente, en concreto, el caso de Galileo. [La nota al pie 7 de Gaudium et Spes 36 cita la obra en dos volúmenes de Pío Pachini, Vitae Opere di Galileo Galilei (Roma: Editrice Vaticana, 1964).]
Pero suponiendo que los inquisidores de Galileo estaban científicamente equivocados (y ahora, desde la década de 1970, hay algunos eruditos católicos y protestantes con doctorados en física y astronomía que sostienen que tenían razón científica, es decir, que el geocentrismo es la verdad [La Sociedad Tychoniana (ahora Asociación para la Astronomía Bíblica) se fundó en 1971 y publica El Astrónomo Bíblico . Este grupo protestante defiende la inmovilidad total de la tierra. El grupo francés y belga CESHE (Cercle Scientifique et Historique) está compuesto por católicos, algunos de los cuales apoyan la posición anterior. Otros aceptan la rotación diurna de la tierra, pero sostienen que está ubicada en el “eje” del universo, alrededor del cual el sol y todas las estrellas giran anualmente, con los planetas de nuestro sistema solar, incluida la tierra, también girando alrededor del sol)], su error no fue suponer que si la Biblia hace afirmaciones sobre la realidad física, estas deben aceptarse como verdad revelada (un Suposición que, en efecto, hicieron —y con razón—, radicaba más bien en una exégesis errónea. Supusieron que la Biblia afirmaba una proposición física particular (el geocentrismo) que en realidad no afirma. Debemos decir que ese fue el error que los llevó a invadir, sin darse cuenta, el ámbito autónomo de la ciencia.
Esto se puede explicar más claramente con la ayuda de un diagrama. Las proposiciones de la revelación y las de las disciplinas físicas/históricas no están, como intentan hacer ver los teólogos de los refugios antiaéreos, en dos compartimentos totalmente separados. Más bien, se puede pensar que están encerrados por dos círculos superpuestos (“conjuntos que se cruzan”, para usar el término matemático estándar) que producen tres compartimentos.
En el compartimento 1 se encuentran las verdades reveladas completamente sobrenaturales, que ninguna ciencia humana podría descubrir (por ejemplo, «Hay tres Personas en un solo Dios», «la gracia es necesaria para la salvación», «el purgatorio existe»). En el lado opuesto del diagrama, en el compartimento 3, tenemos la miríada de proposiciones no reveladas, tanto verdaderas como falsas, de las ciencias humanas (por ejemplo, «El agua está compuesta de hidrógeno y oxígeno», «Hay seis planetas en nuestro sistema solar», «Japón bombardeó Pearl Harbor en 1941»). En el medio (compartimento 2) tenemos aquellas verdades con «doble ciudadanía», por así decirlo, que pertenecen tanto al conjunto de proposiciones reveladas como al conjunto de proposiciones históricas/físicas (por ejemplo, «Jesús fue concebido virginalmente», «Moisés sacó a los israelitas de Egipto», «el vacío de la tumba de Jesús se debió a un milagro relacionado con su cadáver»).
Ahora bien, la teología de los refugios antiaéreos cree que, en principio, no puede haber ninguna verdad en el compartimento 2, que debe ser un “conjunto vacío”, como dicen los matemáticos. Considera que todo el círculo B es una “zona de peligro” para la teología y que cae unilateralmente bajo el dominio autónomo de los científicos. Por lo tanto, la solución que propone es simplemente declarar que sólo aquellas doctrinas que se encuentran en el compartimento 1 pueden calificar como verdad revelada. El compartimento 1 es, de hecho, el refugio antiaéreo, fuera del alcance de cualquier posible arma, presente o futura, de las ciencias humanas, por la propia naturaleza de su objeto.
Pero ciertamente esto no es lo que el magisterio católico implica cuando habla de la «autonomía» de las disciplinas humanas. El «testimonio jurado» de la Iglesia (ya sea por su magisterio ordinario o extraordinario) incluye muchas afirmaciones que pertenecen al compartimento 2. Por lo tanto, el error que Gaudium et Spes encuentra en los inquisidores de Galileo no puede ser su insistencia en que existen verdades en el compartimento 2, sino su incompetencia teológica/exegética, que los llevó a pensar que cierta proposición (el geocentrismo) formaba parte del «testimonio jurado» innegociable de la Iglesia (círculo A), cuando en realidad no era así.
Así que insistieron en ubicarla en el compartimiento 2, cuando en realidad esta proposición pertenecía al compartimiento 3, junto con todas esas otras hipótesis meramente humanas sobre la realidad física/histórica, que, al no gozar de ninguna garantía necesaria de ser verdaderas en virtud de ser reveladas, son bajo la jurisdicción exclusiva de la investigación científica por métodos científicos. Y fue mediante esos métodos que (si hemos de creer a la gran mayoría de los científicos) se demostró que el geocentrismo era falso. En resumen, la conciencia defectuosa de los inquisidores sobre la autonomía de la ciencia fue el resultado de un defecto previo en su comprensión de la Biblia.
Las proposiciones que realmente pertenecen al compartimento 2 también están dentro del ámbito de aplicación, aunque no exclusivo, del método científico e histórico. Dado que son reveladas, el católico puede saber a priori que un uso correcto del método científico e histórico jamás refutará tales verdades. Se encuentran expuestas al público, en lugar de resguardadas en un búnker; pero la fe nos asegura que cualquier bomba dirigida contra ellas por científicos escépticos siempre fallará, cayendo a salvo a la derecha o a la izquierda.
Es decir, tales ataques siempre resultarán ser mala ciencia, del mismo modo que los inquisidores de Galileo eran culpables de mala teología. Porque entre la buena ciencia y la buena teología nunca puede haber una contradicción real. [DS 3017-3019, 3042.] (Es mala ciencia decir: “Es imposible que una virgen pueda tener un bebé”. La buena ciencia sólo puede decir: “En el curso normal de los acontecimientos naturales, las vírgenes no pueden tener bebés”. ”, una verdad que no entra en conflicto con la excepción sobrenatural a la regla que tuvo lugar en el caso de María.)
Así pues, el intento de proteger la racionalidad de la fe mediante un refugio antiaéreo, lejos de ser enseñado por el magisterio de la Iglesia en el Vaticano II, es excluido por el Concilio, al igual que por la tradición preconciliar. Pero este enfoque no sólo contradice el magisterio; también contradice la razón misma al burlar la primera ley de la lógica: "No te contradirás a ti mismo". En lugar de ayudar al incrédulo inteligente a aceptar la fe, sólo hará que la fe le parezca más ridícula que nunca. Este es el punto que ahora deseamos explicar más completamente.
Como ya hemos señalado, la postura fundamental de la Iglesia Católica hacia la verdad que proclama no es la de un investigador que informa sobre el último estado de su investigación, sino la de un testigo que da su testimonio personal. La Iglesia es una “persona” de 2000 años que recuerda lo que Jesús y los apóstoles enseñaron y se compromete a transmitir este mensaje intacto.
¿Puede un testigo interrogado en un caso judicial cambiar su testimonio de un día para otro sin perder su credibilidad? Depende de lo que entendamos por "cambio". Puede añadir más detalles que podrían extraerse de su memoria mediante más preguntas; puede aclarar el significado de lo que dijo antes, si parece que su interlocutor lo ha malinterpretado; puede cambiar su énfasis si parece que se ha prestado demasiada o muy poca atención a algo que dijo anteriormente; e incluso puede salirse con la suya contradiciéndose en algunos detalles que no son centrales en su testimonio y que fueron mencionados más o menos de pasada, en lugar de afirmados de manera clara, repetida y enfática. A pesar de la inevitable retórica del abogado interrogador respecto de tales errores, el jurado bien puede decidir, prudentemente, que se deben a imperfecciones normales y honestas de la memoria humana que no socavan seriamente la credibilidad del testigo en lo que realmente importa.
Este tipo de «cambios» aceptables en el testimonio del testigo encuentran su paralelo, por supuesto, en lo que llamamos el desarrollo de la doctrina católica, que presenta continuamente nuevas facetas en consonancia con las nuevas circunstancias y las nuevas preguntas que surgen en cada época. Pero así como un testigo individual destruirá su credibilidad al contradecir un testimonio jurado anterior, afirmado con firmeza, énfasis y quizás reiteradamente, así también la Iglesia destruiría su credibilidad al intentar «corregir» un supuesto «error» que en algún momento del pasado formó parte de su firme, enfático y quizás reiterado «testimonio jurado», su solemne magisterio ordinario o extraordinario. [Cf. Lumen Gentium 25.]
Si se trata, entonces, de decidir si una determinada doctrina bajo fuego podría ser un error que necesita corrección, la primera y más básica pregunta que hay que plantearse no es: "¿Esta cuestión cae dentro de la competencia de alguna ciencia humana?". ?”, sino simplemente: “¿Con qué énfasis hemos afirmado esto en el pasado?” Primero debemos mirar no su tema, sino a Denzinger. Y si descubrimos allí (o, por supuesto, en otros registros de enseñanza magisterial pasada) que nuestro “testimonio jurado” sobre esta doctrina en particular es absolutamente firme y enfático, entonces ya es demasiado tarde para que consideremos la posibilidad de “corregirlo”. Debemos defender nuestro testimonio y “mantenernos firmes” frente a todos los posibles argumentos “científicos” contra la doctrina. Incluso si no siempre tenemos una respuesta preparada para tales argumentos, podemos saber, sobre la base de nuestra fe, que no son válidos y que la verdadera ciencia a su debido tiempo encontrará una respuesta para ellos, ya que cualquier contradicción real entre la fe y la ciencia es inválida. imposible.
Este es el enfoque que defendió el Papa León XIII en la gran encíclica sobre estudios bíblicos, Providentissimus Deus (1893). Reconociendo y, por lo tanto, reiterando el consenso masivo, enfático y prácticamente unánime de la Tradición respecto a la infalibilidad absoluta de la Escritura, el Papa rechazó explícitamente la solución fácil e infiel de intentar ceder y entregar a la «autonomía de la ciencia» alguna parte del campo que previamente había sido reclamada por la Iglesia y su magisterio.
En un pasaje de la encíclica citado en una nota a pie de página de la enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la infalibilidad bíblica, [Cf. nota a pie de página 5 de Dei Verbum 11, el tercer pasaje citado en esta nota a pie de página de Providentissimus Deus .] León XIII instó a los exegetas a confrontar las objeciones racionalistas a la verdad histórica y científica de las Escrituras con el espíritu de «los Padres y Doctores», quienes se dedicaron a lo que la mayoría de los biblistas actuales ridiculizan como «concordismo», el proceso tradicional de «trabajar ingeniosa y devotamente para armonizar y reconciliar entre sí aquellos muchos pasajes que parecían implicar alguna contradicción o discrepancia (y son las mismas objeciones que se plantean hoy en nombre de una "nueva ciencia")». [ Enchiridion Biblicum 126-127 (20-21 en la versión inglesa de Providentissimus Deus ).]
En un artículo controvertido que finalmente provocó una corrección del Vaticano, [La controversia se informa con precisión en “¿Salió Jesús de la tumba?” de Michael Gilchrist, 30 Days , septiembre de 1989, 20-24. Se le exigió al P. Coffey que “alineara su enseñanza con la del magisterio de la Iglesia, que sostiene que los restos físicos de Jesús, colocados en la tumba después de su muerte, resucitaron en su Resurrección”.] el teólogo australiano P. David M. Coffey intentó justificar su opinión de que la Resurrección de nuestro Señor fue puramente espiritual (en el sentido de que no involucró su cadáver de ninguna manera) con lo que podría describirse como una clásica declaración de una sola línea de teología de refugio antibombas: “El magisterio no tiene competencia en asuntos conocidos o cognoscibles por la ciencia”. [David M. Coffey, “La resurrección de Jesús y la ortodoxia católica”, Estudios sobre fe y cultura (Sídney: Instituto Católico de Sídney, 1980), 114.]
En términos de nuestro diagrama anterior, el error básico consiste en intentar retirar por completo la autoridad de la Iglesia del compartimento 2, para dejar todo el Círculo B a la jurisdicción unilateral de las disciplinas humanas, cuando en realidad tienen derecho a ese tipo de autoridad. autonomía total sólo en el compartimento 3. Lo que un fiel católico tiene que decir es que el magisterio tiene competencia allí donde la ha reclamado constante, enfática y firmemente en el pasado. Tales afirmaciones forman el “testimonio jurado” no negociable de la Iglesia, al que ella nunca podrá volver desde ahora hasta el día del juicio sin destruir su credibilidad como testigo confiable de la revelación divina.
A estas alturas ya debería estar claro por qué este tipo de obstinada persistencia en apegarnos a lo que hemos dicho durante dos milenios no es “triunfalismo”, orgullo, oscurantismo o mero “miedo al cambio”. No daña la credibilidad racional de la Iglesia ante el tribunal de la razón, como imaginan los teólogos que se refugian en los refugios antiaéreos, pero es esencial precisamente para salvarla de la irracionalidad manifiesta de su propia “solución”. Un testigo, a diferencia de un investigador, no puede permitirse el lujo de “corregir” errores graves, ¡porque no puede permitirse el lujo de admitir haberlos cometido alguna vez!
Imaginemos un testigo en un tribunal de justicia que se siente avergonzado por la evidencia contraria de cierta señorita A, o por la de varios otros testigos con respecto a sus actividades en una fecha determinada en la Villa X. E imaginemos la respuesta si el testigo intenta para salir de su dificultad pidiendo al tribunal que siguiera creyendo sólo ciertas áreas o secciones de lo que previamente había jurado enfáticamente bajo juramento: “Sí, bueno, lo que dije sobre la señorita A no fue demasiado exacto, supongo. ¡Pero les aseguro que lo que dije sobre el Sr. B y la Sra. C es la verdad de Dios! Y en cuanto a lo que dije sobre lo que pasó en la Villa X el 15 de abril, será mejor que lo olvides. Pero puedes confiar en mi palabra (¡honor de los scouts!) de que el 16 de abril pasé todo el día en la Villa Y, ¡tal como dije antes!
Por supuesto, nadie en la sala del tribunal tomará por nada la palabra de este testigo. Se ha destruido a sí mismo. Tampoco ningún agnóstico inteligente (precisamente el tipo de “hombre moderno” para quien una teología atenuada, “desmitologizada” y antiaérea espera hacer la fe más creíble) tomará en serio la palabra de la Iglesia, si ésta se retracta de su enfático anterior “juramento”. testimonio” incluso sobre un punto importante.
Si la Iglesia pudo estar equivocada al proclamar durante dos mil años (a pesar de la oposición racionalista, antigua y moderna) que el cadáver de Jesús resucitó al tercer día, ¿por qué alguien en su sano juicio debería considerarla digna de confianza cuando ¿Sigue proclamando que hay tres Personas en un solo Dios, o que estamos destinados a la gloria celestial después de la muerte?
Aquí, entonces, vemos el error básico de la teología de los refugios antiaéreos. Está tan decidida a proteger la fe de todos los posibles ataques de las “bombas” de las disciplinas académicas seculares que, sin saberlo, empuja a la Iglesia hacia una autocontradicción suicida. En su excesiva preocupación por parecer “respetable” ante los ojos de las ciencias físicas e históricas, inconscientemente desacata el primer principio de la ciencia aún más fundamental de la lógica.