A finales de diciembre del año 406 d. C., una hueste masiva de tribus germánicas, incluidos los vándalos, los alanos y los suevos, cruzaron el helado río Rin y rompieron los antiguos fuertes y defensas romanos llamados limas belgas que durante mucho tiempo había servido como frontera entre el Imperio Romano en Occidente y las tierras bárbaras más allá. Paralizado por el constante declive del poder imperial, el gobierno romano en las provincias de la Galia (la Francia moderna) poco pudo hacer para resistir, y durante los años siguientes las tribus germánicas vagaron prácticamente a voluntad por la Galia y las provincias occidentales. A medida que las diferentes tribus se asentaron en partes del imperio, Europa occidental dejó de ser la tierra de la civilización romana para convertirse en un tosco mosaico de reinos germánicos.
La zona al sur del Loira estaba dividida entre dos tribus. Los visigodos, más conocidos por su eventual saqueo de Roma en 410, ocuparon Aquitania, Provenza y la mayor parte de España. La otra tribu, los borgoñones, se apoderaron de la mayor parte del valle del Ródano y sentaron las bases del famoso ducado medieval de Borgoña. En el norte de la Galia, las tribus alamanas ocuparon Alsacia y se trasladaron hacia el oeste, hacia la zona entre los francos y los borgoñones, mientras que los primeros inmigrantes británicos se establecieron en la Península Armórica (ahora Bretaña). Un territorio lamentable que seguía llamándose romano permaneció dentro de estas áreas de la Galia, y un pretendiente imperial, Syagrius, fue ubicado en Soissons y compartió el poder con los obispos locales.
Frente a las invasiones, la Iglesia en la Galia se enfrentó a muchas de las mismas dificultades que las comunidades de otras partes de Occidente, incluida la desaparición de la autoridad romana local y el surgimiento de violentos reinos bárbaros construidos sobre los restos de la civilización galo-romana. . Sin embargo, de las instituciones supervivientes de la sociedad imperial romana, sólo la Iglesia en la Galia estaba en una posición ideal no sólo para resistir sino para influir en aquellos que reclamaban supremacía sobre el imperio caído.
La historia de la Iglesia está llena de períodos en los que la Iglesia ha permanecido como el último vestigio de civilización, de luz y de esperanza. La Galia de principios del siglo V era precisamente una de esas épocas.
Defensores de la ciudad
Desde su introducción en las provincias galas (había una comunidad cristiana en Lugdunum (la actual Lyon) alrededor del año 177), la fe cristiana se había extendido constantemente en las ciudades, de modo que en el año 250 había unas 30 sedes episcopales, y en el año 400 d.C. prácticamente todas. la ciudad o gran comunidad estaba gobernada por su propio obispo. Al mismo tiempo, los obispos de las ciudades se habían visto obligados a servir también como líderes civiles, desempeñando las funciones administrativas abandonadas por los funcionarios imperiales romanos. Obispos como Sidonio Apolinar, Avito, Germán de Auxerre y Cesáreo de Arlés fueron considerados como defensores civitatum (defensores de la ciudad). Mantuvieron el orden en el civita y fueron portavoces y fideicomisarios del patrimonio del imperio en quiebra ante el crinita reges, o "reyes de pelo largo". De hecho, en muchos casos los obispos eran todo lo que se interponía entre las violentas tribus germánicas y los ciudadanos indefensos de un imperio ahora muerto.
Lo que siguió fue una relación de necesidad entre los obispos y los jefes germánicos. Por su parte, los gobernantes bárbaros necesitaban que los obispos hablaran con sus nuevos súbditos, tuvieran alguna conexión con el pasado y encontraran una manera de administrar incluso un gobierno rudimentario. Mientras tanto, los obispos tuvieron que trabajar con los nuevos señores supremos para proteger a su pueblo asustado y salvaguardar las propiedades de la Iglesia, ya que sólo los reyes y jefes alemanes podían mantener a sus guerreros a raya.
Los obispos asumieron puestos clave en los nacientes regímenes reales como jueces, asesores, diplomáticos y administradores. Al hacerlo, garantizaron la seguridad de la Iglesia, crearon la oportunidad de influir directamente en el desarrollo de las instituciones posrromanas y sirvieron de intermediarios entre la antigua cultura romana y el nuevo orden. Todo esto lo hicieron sin comprometer los principios religiosos.
Reino de los francos
Inmediatamente después de las invasiones, los cristianos de la Galia afrontaron no sólo la desaparición definitiva del gobierno y el orden imperiales, sino también la persecución de los conquistadores. Las tribus germánicas, principalmente los godos y los vándalos, se habían convertido al cristianismo a través del misionero arriano Ulfilas. Por tanto, eran partidarios de la herejía arriana que tanto había perturbado a la Iglesia en el siglo IV. Una vez que tuvieron el control, las tribus persiguieron esporádicamente a los cristianos ortodoxos. Confiscaron sus tierras, expulsaron a los obispos e instalaron liturgias arrianas. Sin embargo, esta persecución disminuyó gradualmente a medida que los alemanes comenzaron a asimilarse y adaptarse a la única civilización verdadera que alguno de ellos había conocido: la de los romanos. Siempre que fue posible, los obispos negociaron una política de moderación, como en el Concilio de Agde para la Galia visigoda en 506, pero el predominio arriano bajo las tribus germánicas siguió siendo un problema persistente para la Iglesia ortodoxa. La solución no residía en un resurgimiento de la soberanía imperial romana sino en la conversión de los bárbaros. De hecho, el último funcionario galorromano importante, Siagrio de Soisson, fue derrotado en 486 por la potencia germánica en ascenso en el norte de la Galia, los francos.
Tras la invasión de la Galia entre 406 y 07, los francos salios se establecieron en Toxandria y se distinguieron entre sus homólogos germánicos por su continua adhesión al paganismo. Inicialmente se establecieron al este del Rin y gradualmente extendieron su influencia a Germania.
Pronto se extendieron más allá de Toxandria y, en la segunda mitad del siglo V, el obispo Remigio de Reims describió a su jefe Childerico como de facto líder del área de Belgica Secunda (Bélgica moderna). Después de la muerte de Childerico alrededor de 481-82, el liderazgo recayó en su hijo Clodoveo. Consolidó rápidamente la posición de los francos en el norte de la Galia y luego expandió su influencia hacia el sur y a lo largo del Rin a expensas de los alamanes y los francos ripuarios. A principios del siglo VI, el dominio franco se extendía desde Soisson hasta los reinos visigodo y borgoñón en el sur.
Clodoveo el Católico
Poco después de su ascenso al trono a la edad de 15 años, Clovis recibió una carta del obispo Remigius con consejos sobre cómo gobernar, una comunicación que predecía el interés de los obispos en el nuevo gobernante pagano. En su Historia de los francos, Gregorio de Tours registró el proceso de la eventual conversión de Clodoveo, dando el principal impulso para que abrazara el cristianismo con su esposa. Clotilde era una princesa de Borgoña y católica que había insistido en que el primero de sus hijos fuera bautizado. Clovis abrazó el cristianismo ortodoxo también a través de la influencia y el ejemplo de los obispos y súbditos católicos, pero Clotilde tuvo el papel principal. El obispo Niceto de Trier confirmó su papel decisivo en una carta fechada alrededor del año 565 a la nieta de Clodoveo, Clodoswinta. En él escribió que Clotilde llevó a su marido a la fe, aunque, “como era un hombre muy astuto, no quiso aceptarla hasta saber que era verdad” (JN Hilgarth, Cristianismo y paganismo, 350-750. La conversión de Europa occidental, 76-78). También es probable que Clodoveo deseara identificarse con los provinciales romanos (los católicos) que eran sus súbditos. Su fe era vista como depositaria de romanitas de una manera que el arrianismo de los godos no lo era.
El bautismo de Clovis tuvo lugar en Reims o Tours en 496 o 498. Aparte del informe de que fue bautizado con 3,000 de sus guerreros (no obligó a sus seguidores a hacerlo), ¿qué hizo que el bautismo fuera tan significativo para la Iglesia en Galia era que se había convertido al cristianismo ortodoxo. La Iglesia en la Galia tuvo en adelante un patrón y un defensor. El bautismo real inició una conversión constante del pueblo franco, acelerando su fusión con los católicos galo-romanos. Al mismo tiempo, los numerosos obispos de la Galia celebraron a Clodoveo como a su propio hijo, y lo que había sido una cooperación renuente y cautelosa con los francos se convirtió rápidamente en un apoyo abierto y entusiasta. Además, el sentimiento franco aumentó entre los católicos del sur de la Galia y les animó a empezar a trabajar para derrotar a los reinos arrianos.
En 507, Clodoveo derrotó a los visigodos arrianos en Vogladensis (Vouillé), cerca de Poitiers, destrozó el poder visigodo en el sur de la Galia y los expulsó de Aquitania, más allá de los Pirineos. Luego estableció Lutecia (París) como su capital, y en 507-08 recibió el título de cónsul con derecho a utilizar las insignias imperiales del emperador oriental Anastasio en Constantinopla. El obispo Avitus expresó lo que significaron las campañas de Clodoveo para los cristianos ortodoxos: “Vuestra fe es nuestro triunfo. Cada batalla que pelees es una victoria para nosotros” (Avitus, Epistulae ad Diversos, 46).
El éxito inevitable del cristianismo ortodoxo en la Galia bajo la dinastía merovingia estuvo asegurado a través de Clodoveo, quien tomó como modelo al emperador Constantino el Grande. Clodoveo fue generoso con la Iglesia y, al igual que Constantino, se labró una posición de protector, convocando un concilio para la Galia en 511 que aceleró la conversión del clero arriano, especialmente en Aquitania. También mencionó específicamente su conversión en el prólogo de la Pactus Legis Salicae, el código legal para la regnum Francorum que había sido redactado con la estrecha consulta de los obispos.
Después de Roma, renovación
Después de la muerte de Clovis en 511, los sucesivos reyes merovingios continuaron favoreciendo a la Iglesia franca, que disfrutaba de exención de impuestos, con derecho a impuestos y diezmos propios. Otras donaciones incluyeron concesiones masivas de tierras, de modo que a principios del siglo VIII la Iglesia poseía casi un tercio del reino franco. Los francos, a diferencia de los godos, se casaron voluntariamente con los pueblos que gobernaban. Entonces, como herederos de la autoridad romana, crearon una cultura mixta, con el latín vulgar como lengua común y el cristianismo católico como fe unificadora.
Las consecuencias a largo plazo de la formación del regnum Francorum para la Iglesia fueron vistos de varias maneras. Por primera vez en más de un siglo hubo una potencia católica en Occidente, una potencia que gradualmente sirvió como contrapeso a Constantinopla y como defensor más amplio de la Iglesia occidental en general y del papado en particular. La relación culminó en el año 800 con la coronación del carolingio Carlomagno como emperador por el Papa León III en Roma.
Al mismo tiempo, el avance del reino franco hacia tierras paganas del norte y del este abrió oportunidades para la evangelización o la recristianización de aquellas regiones donde la fe había sido expulsada o reducida. Finalmente, los francos fomentaron el movimiento monástico que fue, gracias al celo de los monjes, el principal medio para la difusión del cristianismo por el resto de Europa.
Y así, principalmente gracias a la Iglesia, la civilización nació de nuevo en las tierras que habían sido el cementerio del Imperio Romano Occidental. Sin la Iglesia y sus obispos y fieles, la historia de Occidente podría haber sido muy diferente, una lección para los católicos de hoy que podrían dudar del papel de la Iglesia en lo que muchos llaman la Europa poscristiana del siglo XXI. El historiador Robert Markus ofrece una reflexión final sobre el papel de la Iglesia en la transformación que tuvo lugar en la Galia en los dos siglos posteriores al colapso del poder romano:
Aunque todavía necesitaba aprender a vivir con las costumbres de los nuevos pueblos, tenía sus propias tradiciones maduras y su desarrollo cultural e institucional, que encapsulaban gran parte de la civilización romana y eran aptos para desempeñar un papel decisivo en la configuración de las nuevas sociedades germánicas. Si la postura característica del cristianismo en el mundo romano fue la de aprender, su postura característica en el Occidente germánico fue la de enseñar. (Historia ilustrada de Oxford de la Iglesia cristiana, 62)