“¡Pero yo creo en la Presencia Real !”, dijo Doug, mi amigo cristiano practicante. “¿Por qué ustedes, los católicos, se niegan a admitirme a la Comunión?”
"¡Vaya!" Yo dije. “Me alegra saber que crees en la Presencia Real, pero ¿qué quieres decir realmente con ese término?”
"Bueno, prefiero ser vago acerca de los detalles", dijo Doug. “Sólo quisiera llegar tan lejos como lo hacen las Escrituras, y Pablo dijo en I Corintios que la Comunión es 'una participación en el cuerpo de Cristo'. No creo que haya que ir más allá”.
Luego debatimos sobre Juan 6 y 1 Corintios 11. Pero la conversación me hizo reflexionar sobre el término «Presencia Real». Doug estaba contento de usar el término para describir lo que sentía acerca de la Cena del Señor en su iglesia bíblica independiente. Fue durante mi época anglicana que me acostumbré a la frase «Presencia Real». Los anglocatólicos usan el término constantemente, e incluso muchos anglicanos evangélicos parecen bastante cómodos usándolo para describir su visión de la Eucaristía. Pero luego indagué un poco más y recordé que los metodistas, los pastores reformados y otros evangélicos libres también usaban el término. Cuando me convertí al catolicismo, encontré a muchos católicos que también usaban el término «Presencia Real» para referirse a sus creencias eucarísticas.
Pero ¿qué querían decir todos con el término? ¿Podría ser que Dios estuviera usando el término “Presencia Real” como una especie de puente ecuménico? ¿Se estaba convirtiendo en un término universalmente aceptado que estaba incorporando a los no católicos al redil de la verdadera Iglesia? No quería descartar esta posibilidad creativa, pero tenía mis sospechas de que “Presencia Real” era en realidad un término elástico que podía significar casi cualquier cosa y, por lo tanto, era enemigo del verdadero ecumenismo.
Por ejemplo, por "Presencia real" un cristiano bíblico podría querer decir: "Me siento más cerca de Jesús en la Cena del Señor". Al mismo tiempo, un metodista podría querer decir: "Cuando nos reunimos, la presencia del Señor es real entre nosotros", refiriéndose simplemente a la promesa de nuestro Señor de que donde dos o tres se reúnen en su nombre, él estará en medio de ellos. Un luterano podría querer decir que la presencia resucitada de Cristo está “con” o “junto” al pan y al vino. Un evangélico anglicano podría decir: "Hay un sentido real en el que Cristo está presente mientras la Iglesia se reúne, porque la Iglesia también es el Cuerpo de Cristo". Al mismo tiempo, un anglocatólico diría que hay una presencia espiritual real, objetiva y permanente de Cristo cuando se celebra la Eucaristía.
Una de las razones por las que el término «Presencia Real» se ha vuelto tan flexible es porque se ha desvinculado de su contexto original. Históricamente, los teólogos hablaban de «la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo en el sacramento del altar», o como lo expresó el Concilio de Trento , «la presencia real de nuestro Señor Jesucristo en el santísimo sacramento de la Eucaristía». Pero ahora se ha abreviado a «Presencia Real». La referencia al cuerpo y la sangre se ha omitido sutilmente, junto con la referencia al sacramento e incluso al nombre de Cristo. Como resultado, para algunas personas «Presencia Real» ha llegado a significar simplemente «la idea del Señor resucitado», «el Espíritu de Cristo» o incluso «la comunión de la Iglesia». De hecho, el término «Presencia Real» podría significar casi cualquier cosa para cualquiera. Probablemente incluso haya algunos seguidores de la Nueva Era que hablen de la «Presencia Real» de Cristo en nuestro interior.
Otra razón por la cual el término es tan convenientemente vago es porque “Presencia Real” en la mayoría de los casos se enfoca en el sustantivo abstracto “presencia” y no en el cuerpo y la sangre concretos de Cristo. Esto implica que la “presencia” está de alguna manera separada del sacramento.
El uso generalizado de este término es una señal de que muchos no católicos están adoptando una visión más elevada del sacramento. Esto es motivo de regocijo. Pero también es motivo de preocupación, porque muchos no católicos (que oyen a los católicos usar el término) asumen con toda naturalidad que los católicos creen lo mismo que ellos. Como resultado, los cristianos como mi amigo Doug no pueden entender por qué no son bienvenidos a recibir la Comunión en una misa católica. Entonces, si bien el uso generalizado del término “Presencia Real” parece alentador, en realidad es engañoso. Teoricé que la terminología ambigua causa confusión y fomenta el falso ecumenismo. Pero hasta ahora era sólo una teoría.
Decidí investigar un poco. Viajé a Downside Abbey, la gran casa benedictina del suroeste de Inglaterra. Después de la Misa, el bibliotecario, P. Daniel, me acompañó desde los edificios monásticos neogóticos hasta la biblioteca, que parece un platillo volante recién aterrizado. Quería descubrir más sobre este término “Presencia Real”: cuándo se utilizó por primera vez y por qué. Encontrar los antecedentes del término podría explicar por qué y cómo se utiliza hoy en día.
Mi primera consulta fue el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana . Este definía «Presencia Real» como un término especialmente anglicano que «enfatizaba la Presencia Real del Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Eucaristía, en contraste con quienes sostienen que el Cuerpo y la Sangre están presentes solo de forma figurada o simbólica». La primera edición del diccionario citaba al reformador inglés del siglo XVI, Latimer, para ilustrar su uso del término: «Esta misma presencia puede denominarse, con toda propiedad, Presencia Real, es decir, una presencia no fingida, sino verdadera y fiel».
Eso sonó bastante católico. Pero es un poco más complicado. La segunda edición del mismo diccionario señala que los reformadores ingleses usaron la frase sólo con otras expresiones que la convirtieron en un término para recepcionista: la creencia de que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo sólo para quienes los reciben fielmente. Latimer es citado en la segunda edición de manera más completa: “[Esa] misma presencia puede llamarse Presencia Real porque para el creyente fiel hay un cuerpo real o espiritual de Cristo”.
Los católicos creen en una presencia corporal y sustancial de Cristo en la Eucaristía. No se trata solo de una presencia espiritual. Cristo está presente en su totalidad: cuerpo, sangre, alma y divinidad. Además, los católicos creen en una presencia objetiva, no una que solo esté disponible para quienes la reciben con fe. El colega de Latimer, Ridley, deja muy clara su postura sobre la Presencia Real. En las Disputas de Oxford de 1554, afirmó: «La verdadera Iglesia reconoce una Presencia del cuerpo de Cristo en la Cena del Señor que se comunica a los piadosos por gracia… espiritualmente y por un significado sacramental, pero no como una Presencia corporal del cuerpo de su carne».
Estas referencias parecen sugerir que el término fue una construcción de la Reforma inglesa. Latimer y Ridley hicieron todo lo posible por utilizar un término para la Eucaristía que agradara a sus perseguidores católicos y, sin embargo, no comprometiera sus creencias protestantes. Pero, ¿se originó el término “Presencia Real” antes del siglo XVI?
El padre Daniel me trajo una excelente obra en dos volúmenes titulada «Historia de la doctrina de la Sagrada Eucaristía», del erudito de Oxford Darwell Stone. Stone recorre las creencias de la Iglesia sobre la Eucaristía desde los tiempos del Nuevo Testamento hasta finales del siglo XIX. El libro está organizado cronológicamente e incluye numerosas citas de teólogos.
Los debates sobre el cuerpo y la sangre de Cristo en el sacramento fueron iniciados por el teólogo francés del siglo XI Berengario de Tours, quien negó que pudiera haber un cambio material en la consagración. La controversia se prolongó durante los siguientes doscientos años y culminó con la definición de transustanciación en el Cuarto Concilio de Letrán en 1215. Es interesante que durante esta controversia la terminología ortodoxa es “cuerpo real y sangre real de Cristo”. El término “Presencia Real” no existe.
La primera referencia al término “Presencia Real” la encontré en los escritos del teólogo del siglo XIV Juan de París: “Pretendo defender la presencia real y actual del cuerpo de Cristo en el Sacramento del Altar, y que es no sólo allí como a modo de señal”. Pero Juan de París fue privado de su cátedra porque sus opiniones sobre el sacramento se consideraban poco ortodoxas. Fue en el mismo siglo que el precursor de Latimer y Ridley, John Wycliffe, utilizó el término “Presencia Real”, también como alternativa a la transustanciación. En otras palabras, “Presencia Real” fue un término de compromiso utilizado para sugerir una visión elevada del sacramento mientras, de hecho, negaba la doctrina católica de la transustanciación.
Al negar la transustanciación y sostener una visión meramente simbólica y espiritual del sacramento, Ridley y Latimer querían evitar el zwinglioísmo extremo y, debido a la presión católica, necesitaban expresar sus creencias de la manera más elevada posible. Así, afirmaron creer en la Presencia Real, término que utilizaban para referirse a una especie de recepción elevada. El anglicano Jeremy Taylor también empleó el término «Presencia Real» como contrapunto a la transustanciación en su tratado « La Presencia Real y Espiritual de Cristo en el Santísimo Sacramento demostrada contra la Doctrina de la Transustanciación».
El segundo volumen de Stone muestra cómo el gran anglicano EB Pusey recuperó la frase “presencia real” a mediados del siglo XIX y la promovió con más fuerza. Es gracias a Pusey que el término entró en uso común dentro del Movimiento de Oxford y finalmente se abrió paso entre las iglesias anglicanas y otras iglesias no católicas que hoy lo usan tan ampliamente.
Pero ¿qué quiso decir Pusey con “la Presencia Real”? Se esforzó en señalar que no se aferraba a ninguna presencia corporal de Cristo en la Eucaristía: “En la comunión hay una comunicación verdadera, real, actual, aunque espiritual, del cuerpo y la sangre de Cristo al creyente a través del santo elementos." En otro lugar, Pusey niega explícitamente la transustanciación y aboga por una “presencia mística, sacramental y espiritual del cuerpo de nuestro Señor”.
Pusey en el Oxford de mediados de la década de 1850 no corría riesgo de ser quemado en la hoguera como Ridley y Latimer, pero en esa misma ciudad universitaria sintió una presión similar para reconciliar las doctrinas de la Reforma inglesa con las creencias de la Iglesia católica. Pusey quería sinceramente que la Iglesia Anglicana fuera lo más católica posible, pero como clérigo anglicano tuvo que suscribirse a los Treinta y Nueve Artículos de religión, y el Artículo 28 repudia específicamente la transustanciación. Entonces, como Ridley y Latimer antes que él, usó el término “Presencia Real” para sonar lo más cercano posible al catolicismo y, en realidad, rechazaba la doctrina católica.
Entonces, ¿por qué importa si la presencia es sólo espiritual? Importa porque toda la obra de Cristo es más que espiritual. Es físico.
Desde Ireneo, la Iglesia Católica ha insistido en que la Encarnación fue realmente una unión sobrenatural de lo espiritual y lo físico. Ireneo estaba contrarrestando el gnosticismo que, como escribe Stone, “interpone una barrera insuperable entre los seres espirituales y las cosas materiales, entre el verdadero Dios del universo y el universo de la materia”. Y una de las grandes herejías de nuestra época es que los cristianos intentan “eliminar” la materialidad del evangelio. De esta manera la Resurrección, los milagros y la Encarnación misma se convierten en meros “acontecimientos espirituales”.
De la misma manera, la Iglesia siempre ha insistido, a pesar de las dificultades, en que la presencia de Cristo en el Santísimo Sacramento no es simplemente espiritual y subjetiva. Es objetivo y corpóreo. El Cuarto Concilio de Letrán explicó esa creencia con el término “transustanciación”. Como dijo el dominico de Oxford, el p. Herbert McCabe ha dicho: "La transustanciación no es una explicación completa del misterio, pero es la mejor descripción de lo que creemos que sucede en la consagración".
¿Qué deberían pensar entonces los católicos sobre el término “Presencia Real”? En primer lugar, que no es, por sí mismo, un término adecuado para describir la verdadera doctrina eucarística católica. Sus orígenes no son católicos, sino mayormente anglicanos; se utiliza como una forma de eludir hábilmente la problemática doctrina de la transubstanciación.
Por consiguiente, cuando los no católicos dicen que creen en la Presencia Real, los católicos deberían preguntar qué quieren decir con eso (no hace falta decir que esto debería hacerse de una manera positiva, no argumentativa). Los no católicos casi nunca se referirán a la transubstanciación, y su definición puede abrir el camino para una explicación de lo que un católico quiere decir con “Presencia Real”. Las definiciones claras ayudan a todos.
En su encíclica Mysterium Fidei de 1965 , el Papa Pablo VI alentó el uso de un lenguaje claro e inequívoco sobre la Eucaristía. Dijo: «Habiendo salvaguardado la integridad de la fe, es necesario salvaguardar también su modo adecuado de expresión, para que, por un uso descuidado de las palabras, no ocasionemos el surgimiento de falsas opiniones sobre la fe en el más sublime de los misterios».
En la misma encíclica, el Papa Pablo VI utiliza el término “Presencia Real”, pero, irónicamente, al hacerlo afirma todas las formas en que los no católicos podrían definir el término. Dijo que Cristo está realmente presente en la Iglesia cuando ella ora. Él también está presente cuando ella realiza actos de misericordia. Cristo está presente en la Iglesia que lucha por alcanzar la perfección. Está presente cuando la Iglesia gobierna al pueblo de Dios. Cristo está presente en la predicación del evangelio y está presente cuando la Iglesia celebra fielmente la Eucaristía.
Sin embargo, el objetivo principal de Mysterium Fidei es apoyar y recomendar el uso continuado del término «transustanciación» como terminología católica. Pablo VI deja claro que la presencia eucarística del cuerpo y la sangre de Cristo es diferente de las demás formas de la presencia de Cristo. Es una presencia única. Así, afirma: «Esta presencia se llama “real”, lo cual no implica excluir otros tipos de presencia como si no pudieran ser también “reales”, sino porque es presencia en el sentido más pleno. Es decir, es una presencia sustancial por la cual Cristo, el Dios-Hombre, está plena y completamente presente. Por lo tanto, sería erróneo explicar esta presencia recurriendo a la naturaleza “espiritual”, como se la llama, del Cuerpo glorificado de Cristo, que está presente en todas partes, o reduciéndola a una especie de simbolismo, como si este augusto sacramento consistiera únicamente en un signo eficaz de la presencia espiritual de Cristo y de su íntima unión con los fieles miembros de su Cuerpo Místico».
Como católicos debemos usar un lenguaje claro sobre el sacramento. Podemos afirmar la “presencia real” de Cristo que los no católicos afirman en la comunidad de sus iglesias, en la predicación del evangelio y en la celebración de la Eucaristía. Pero también debemos afirmar que el sentido más pleno de la “Presencia Real” es aquel que adoramos en el Santísimo Sacramento del altar. Teniendo esto en cuenta, sugiero que los católicos eviten el término ambiguo “Presencia Real” y hablen con valentía de “transustanciación”.
Mysterium Fidei fomenta las devociones que se derivan de nuestra creencia en el «cuerpo y la sangre reales de Cristo». Que se fomenten estas devociones para sustentar la transustanciación no es nada nuevo. No es casualidad que, apenas cincuenta años después de que el Concilio de Letrán promulgara la doctrina de la transustanciación, el Papa Urbano IV decretara la Fiesta del Corpus Christi. Las creencias de la Iglesia siempre se reflejan en sus devociones. Debemos fomentar las devociones que acompañan nuestra creencia en la presencia corporal de Cristo en el sacramento del altar. La práctica de la Bendición, la oración ante el Sacramento y la veneración del Santísimo Sacramento aclaran exactamente lo que entendemos por «Presencia Real» y que no es lo mismo que entienden los cristianos no católicos.
Estas distinciones no deben enfatizarse con un espíritu de división y exclusión, sino con el verdadero anhelo de que el cuerpo de Cristo se reúna. Ese verdadero y costoso reencuentro no llegará mientras aceptemos un lenguaje ambiguo que nos permita pretender que todos creemos lo mismo. En cambio, llegará cuando reconozcamos las verdaderas divisiones que aún existen, comprendamos nuestras diferencias y busquemos resolverlas con paciencia, amor y buen sentido del humor.