“Pero yo creo en el Presencia real!” dijo Doug, mi amigo cristiano de la Biblia. “¿Por qué ustedes, los católicos, se niegan a admitirme a la Comunión?”
"¡Vaya!" Yo dije. “Me alegra saber que crees en la Presencia Real, pero ¿qué quieres decir realmente con ese término?”
"Bueno, prefiero ser vago acerca de los detalles", dijo Doug. “Sólo quisiera llegar tan lejos como lo hacen las Escrituras, y Pablo dijo en I Corintios que la Comunión es 'una participación en el cuerpo de Cristo'. No creo que haya que ir más allá”.
Luego nos enfrentamos John 6 y 1 Corinthians 11. Pero la conversación me hizo pensar en el término "Presencia Real". Doug estaba feliz de usar el término para describir lo que sentía acerca de la Cena del Señor en su iglesia bíblica independiente. Fue durante mis días anglicanos que me acostumbré a la frase "Presencia real". Los anglocatólicos usan el término todo el tiempo, e incluso muchos anglicanos evangélicos parecen bastante felices de usar “Presencia real” para describir su visión de la Eucaristía. Pero luego examiné un poco más mi cerebro y recordé que los metodistas, los ministros reformados y otros evangélicos libres también usaban el término. Cuando me hice católico encontré que muchos católicos también usaban el término “Presencia Real” para referirse a sus creencias eucarísticas.
Pero ¿qué querían decir todos con el término? ¿Podría ser que Dios estuviera usando el término “Presencia Real” como una especie de puente ecuménico? ¿Se estaba convirtiendo en un término universalmente aceptado que estaba incorporando a los no católicos al redil de la verdadera Iglesia? No quería descartar esta posibilidad creativa, pero tenía mis sospechas de que “Presencia Real” era en realidad un término elástico que podía significar casi cualquier cosa y, por lo tanto, era enemigo del verdadero ecumenismo.
Por ejemplo, por "Presencia real" un cristiano bíblico podría querer decir: "Me siento más cerca de Jesús en la Cena del Señor". Al mismo tiempo, un metodista podría querer decir: "Cuando nos reunimos, la presencia del Señor es real entre nosotros", refiriéndose simplemente a la promesa de nuestro Señor de que donde dos o tres se reúnen en su nombre, él estará en medio de ellos. Un luterano podría querer decir que la presencia resucitada de Cristo está “con” o “junto” al pan y al vino. Un evangélico anglicano podría decir: "Hay un sentido real en el que Cristo está presente mientras la Iglesia se reúne, porque la Iglesia también es el Cuerpo de Cristo". Al mismo tiempo, un anglocatólico diría que hay una presencia espiritual real, objetiva y permanente de Cristo cuando se celebra la Eucaristía.
Una de las razones por las que el término “Presencia Real” se ha convertido en un término flexible es porque se lo ha sacado de su contexto completo. Históricamente, los teólogos hablaban de “la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo en el sacramento del altar”, o como la Consejo de Trento En otras palabras, “la presencia real de nuestro Señor Jesucristo en el Santísimo Sacramento de la Eucaristía”, pero ahora se ha acortado a “Presencia Real”. La referencia al cuerpo y la sangre se ha eliminado discretamente, junto con la referencia al sacramento e incluso al nombre de Cristo. Como resultado, para algunas personas “Presencia Real” ha llegado a significar simplemente “la idea del Señor resucitado” o “el Espíritu de Cristo” o incluso simplemente “la comunión de la iglesia”. De hecho, el término “Presencia Real” podría significar casi cualquier cosa para cualquier persona. Probablemente incluso haya algunos seguidores de la Nueva Era que hablen de la “Presencia Real” del Cristo interior.
Otra razón por la cual el término es tan convenientemente vago es porque “Presencia Real” en la mayoría de los casos se enfoca en el sustantivo abstracto “presencia” y no en el cuerpo y la sangre concretos de Cristo. Esto implica que la “presencia” está de alguna manera separada del sacramento.
El uso generalizado de este término es una señal de que muchos no católicos están adoptando una visión más elevada del sacramento. Esto es motivo de regocijo. Pero también es motivo de preocupación, porque muchos no católicos (que oyen a los católicos usar el término) asumen con toda naturalidad que los católicos creen lo mismo que ellos. Como resultado, los cristianos como mi amigo Doug no pueden entender por qué no son bienvenidos a recibir la Comunión en una misa católica. Entonces, si bien el uso generalizado del término “Presencia Real” parece alentador, en realidad es engañoso. Teoricé que la terminología ambigua causa confusión y fomenta el falso ecumenismo. Pero hasta ahora era sólo una teoría.
Decidí investigar un poco. Viajé a Downside Abbey, la gran casa benedictina del suroeste de Inglaterra. Después de la Misa, el bibliotecario, P. Daniel, me acompañó desde los edificios monásticos neogóticos hasta la biblioteca, que parece un platillo volante recién aterrizado. Quería descubrir más sobre este término “Presencia Real”: cuándo se utilizó por primera vez y por qué. Encontrar los antecedentes del término podría explicar por qué y cómo se utiliza hoy en día.
Mi primer puerto de escala fue el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. Definió "Presencia Real" como un término especialmente anglicano que "enfatizaba la Presencia Real del Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Eucaristía en contraste con otros que sostienen que el Cuerpo y la Sangre están presentes sólo figurativamente o simbólicamente". La primera edición del diccionario citó al reformador inglés del siglo XVI Latimer para mostrar su uso del término: “[E]sta misma presencia puede llamarse muy apropiadamente Presencia Real, es decir, una presencia no fingida, sino verdadera y presencia fiel”.
Eso sonó bastante católico. Pero es un poco más complicado. La segunda edición del mismo diccionario señala que los reformadores ingleses usaron la frase sólo con otras expresiones que la convirtieron en un término para recepcionista: la creencia de que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo sólo para quienes los reciben fielmente. Latimer es citado en la segunda edición de manera más completa: “[Esa] misma presencia puede llamarse Presencia Real porque para el creyente fiel hay un cuerpo real o espiritual de Cristo”.
Los católicos creen en una presencia corporal y sustancial de Cristo en la Eucaristía. No es sólo una presencia espiritual. Todo el Cristo está presente: cuerpo, sangre, alma y divinidad. Además, los católicos creen en una presencia objetiva, no una que esté disponible sólo para quienes reciben con fe. Ridley, colega de Latimer, deja muy clara su posición sobre la Presencia Real. Escribiendo en el Disputas de Oxford de 1554, dijo: “La verdadera Iglesia reconoce la presencia del cuerpo de Cristo en la Cena del Señor para ser comunicado a los piadosos por gracia. . . espiritualmente y por un significado sacramental, pero no como Presencia corporal del cuerpo de su carne”.
Estas referencias parecen sugerir que el término fue una construcción de la Reforma inglesa. Latimer y Ridley hicieron todo lo posible por utilizar un término para la Eucaristía que agradara a sus perseguidores católicos y, sin embargo, no comprometiera sus creencias protestantes. Pero, ¿se originó el término “Presencia Real” antes del siglo XVI?
P. Daniel me trajo una excelente obra en dos volúmenes titulada La Historia de la Doctrina de la Sagrada Eucaristía por el erudito de Oxford Darwell Stone. Stone rastrea las creencias de la Iglesia sobre la Eucaristía desde la época del Nuevo Testamento hasta finales del siglo XIX. El libro está ordenado cronológicamente, con abundantes citas de teólogos.
Los debates sobre el cuerpo y la sangre de Cristo en el sacramento fueron iniciados por el teólogo francés del siglo XI Berengario de Tours, quien negó que pudiera haber un cambio material en la consagración. La controversia se prolongó durante los siguientes doscientos años y culminó con la definición de transustanciación en el Cuarto Concilio de Letrán en 1215. Es interesante que durante esta controversia la terminología ortodoxa es “cuerpo real y sangre real de Cristo”. El término “Presencia Real” no existe.
La primera referencia al término “Presencia Real” la encontré en los escritos del teólogo del siglo XIV Juan de París: “Pretendo defender la presencia real y actual del cuerpo de Cristo en el Sacramento del Altar, y que es no sólo allí como a modo de señal”. Pero Juan de París fue privado de su cátedra porque sus opiniones sobre el sacramento se consideraban poco ortodoxas. Fue en el mismo siglo que el precursor de Latimer y Ridley, John Wycliffe, utilizó el término “Presencia Real”, también como alternativa a la transustanciación. En otras palabras, “Presencia Real” fue un término de compromiso utilizado para sugerir una visión elevada del sacramento mientras, de hecho, negaba la doctrina católica de la transustanciación.
Al negar la transustanciación y mantener una visión meramente simbólica y espiritual del sacramento, Ridley y Latimer querían evitar el zwinglismo extremo y, debido a la presión católica, necesitaban expresar sus creencias de la manera más elevada posible. Así dijeron que creían en la Presencia Real; su término para una especie de alta receptividad. El anglicano Jeremy Taylor también utilizó el término "Presencia real" como contraste a la transustanciación en su tratado. La Presencia Real y Espiritual de Cristo Sacramentado contrasta con la Doctrina de la Transustanciación.
El segundo volumen de Stone muestra cómo el gran anglicano EB Pusey recuperó la frase “presencia real” a mediados del siglo XIX y la promovió con más fuerza. Es gracias a Pusey que el término entró en uso común dentro del Movimiento de Oxford y finalmente se abrió paso entre las iglesias anglicanas y otras iglesias no católicas que hoy lo usan tan ampliamente.
Pero ¿qué quiso decir Pusey con “la Presencia Real”? Se esforzó en señalar que no se aferraba a ninguna presencia corporal de Cristo en la Eucaristía: “En la comunión hay una comunicación verdadera, real, actual, aunque espiritual, del cuerpo y la sangre de Cristo al creyente a través del santo elementos." En otro lugar, Pusey niega explícitamente la transustanciación y aboga por una “presencia mística, sacramental y espiritual del cuerpo de nuestro Señor”.
Pusey en el Oxford de mediados de la década de 1850 no corría riesgo de ser quemado en la hoguera como Ridley y Latimer, pero en esa misma ciudad universitaria sintió una presión similar para reconciliar las doctrinas de la Reforma inglesa con las creencias de la Iglesia católica. Pusey quería sinceramente que la Iglesia Anglicana fuera lo más católica posible, pero como clérigo anglicano tuvo que suscribirse a los Treinta y Nueve Artículos de religión, y el Artículo 28 repudia específicamente la transustanciación. Entonces, como Ridley y Latimer antes que él, usó el término “Presencia Real” para sonar lo más cercano posible al catolicismo y, en realidad, rechazaba la doctrina católica.
Entonces, ¿por qué importa si la presencia es sólo espiritual? Importa porque toda la obra de Cristo es más que espiritual. Es físico.
Desde Ireneo, la Iglesia Católica ha insistido en que la Encarnación fue realmente una unión sobrenatural de lo espiritual y lo físico. Ireneo estaba contrarrestando el gnosticismo que, como escribe Stone, “interpone una barrera insuperable entre los seres espirituales y las cosas materiales, entre el verdadero Dios del universo y el universo de la materia”. Y una de las grandes herejías de nuestra época es que los cristianos intentan “eliminar” la materialidad del evangelio. De esta manera la Resurrección, los milagros y la Encarnación misma se convierten en meros “acontecimientos espirituales”.
De la misma manera, la Iglesia siempre ha insistido, a pesar de las dificultades, en que la presencia de Cristo en el Santísimo Sacramento no es simplemente espiritual y subjetiva. Es objetivo y corpóreo. El Cuarto Concilio de Letrán explicó esa creencia con el término “transustanciación”. Como dijo el dominico de Oxford, el p. Herbert McCabe ha dicho: "La transustanciación no es una explicación completa del misterio, pero es la mejor descripción de lo que creemos que sucede en la consagración".
¿Qué deberían pensar entonces los católicos sobre el término “Presencia Real”? En primer lugar, que no es, por sí mismo, un término adecuado para describir la verdadera doctrina eucarística católica. Sus orígenes no son católicos, sino mayormente anglicanos; se utiliza como una forma de eludir hábilmente la problemática doctrina de la transubstanciación.
Por consiguiente, cuando los no católicos dicen que creen en la Presencia Real, los católicos deberían preguntar qué quieren decir con eso (no hace falta decir que esto debería hacerse de una manera positiva, no argumentativa). Los no católicos casi nunca se referirán a la transubstanciación, y su definición puede abrir el camino para una explicación de lo que un católico quiere decir con “Presencia Real”. Las definiciones claras ayudan a todos.
En su encíclica de 1965 Misterio Fidei, el Papa Pablo VI alentó el uso de un lenguaje claro e inequívoco sobre la Eucaristía. Dijo: “Habiendo salvaguardado la integridad de la fe, es necesario salvaguardar también su modo apropiado de expresión, no sea que por el uso descuidado de las palabras ocasionemos el surgimiento de opiniones falsas acerca de la fe en el más sublime de los misterios”.
En la misma encíclica, el Papa Pablo VI utiliza el término “Presencia Real”, pero, irónicamente, al hacerlo afirma todas las formas en que los no católicos podrían definir el término. Dijo que Cristo está realmente presente en la Iglesia cuando ella ora. Él también está presente cuando ella realiza actos de misericordia. Cristo está presente en la Iglesia que lucha por alcanzar la perfección. Está presente cuando la Iglesia gobierna al pueblo de Dios. Cristo está presente en la predicación del evangelio y está presente cuando la Iglesia celebra fielmente la Eucaristía.
Sin embargo, todo el impulso de Misterio Fidei es apoyar y recomendar el uso continuo del término “transubstanciación” como terminología católica. Pablo VI deja claro que la presencia eucarística del cuerpo y la sangre de Cristo es diferente de estas otras formas de presencia de Cristo. Es una presencia única. Por eso afirma: “Esta presencia se llama 'real', por lo que no se pretende excluir todos los demás tipos de presencia como si no pudieran ser también 'reales', sino porque es presencia en el sentido más pleno. Es decir, es una presencia sustancial por la cual Cristo Dios-Hombre está total y enteramente presente. Por lo tanto, sería un error explicar esta presencia recurriendo a la naturaleza "espiritual", como se la llama, del Cuerpo glorificado de Cristo, que está presente en todas partes, o reduciéndolo a una especie de simbolismo, como si este augusto sacramento no consistía más que en un signo eficaz de la presencia espiritual de Cristo y de su íntima unión con los fieles miembros de su Cuerpo Místico”.
Como católicos debemos usar un lenguaje claro sobre el sacramento. Podemos afirmar la “presencia real” de Cristo que los no católicos afirman en la comunidad de sus iglesias, en la predicación del evangelio y en la celebración de la Eucaristía. Pero también debemos afirmar que el sentido más pleno de la “Presencia Real” es aquel que adoramos en el Santísimo Sacramento del altar. Teniendo esto en cuenta, sugiero que los católicos eviten el término ambiguo “Presencia Real” y hablen con valentía de “transustanciación”.
Misterio Fidei Alienta aquellas devociones que están implícitas en nuestra creencia en el “cuerpo real y la sangre real de Cristo”. Que se fomenten tales devociones para apoyar la transustanciación no es nada nuevo. No es casualidad que apenas cincuenta años después de que el IV Concilio de Letrán promulgara la doctrina de la transustanciación, el Papa Urbano IV decretara la Fiesta del Corpus Christi. Las creencias de la Iglesia siempre se reflejan en sus devociones. Debemos fomentar las devociones que acompañan nuestra creencia en la presencia corporal de Cristo en el sacramento del altar. Es la práctica de la Bendición, la oración ante el Sacramento y la veneración del Santísimo Sacramento lo que deja claro exactamente lo que queremos decir con el término “Presencia Real” y que no es lo mismo que quieren decir los cristianos no católicos.
Estas distinciones no deben enfatizarse con un espíritu de división y exclusión, sino con el verdadero anhelo de que el cuerpo de Cristo se reúna. Ese verdadero y costoso reencuentro no llegará mientras aceptemos un lenguaje ambiguo que nos permita pretender que todos creemos lo mismo. En cambio, llegará cuando reconozcamos las verdaderas divisiones que aún existen, comprendamos nuestras diferencias y busquemos resolverlas con paciencia, amor y buen sentido del humor.