En casa de los Broussard, la mesa familiar es un lugar privilegiado para apasionantes debates teológicos y filosóficos. Una pregunta que a menudo nos planteamos es: "¿Qué pasaría si Dios ¿Dejaste de pensar en nosotros ahora mismo? A estas alturas, mis dos hijos mayores, de once y ocho años, saben la respuesta: “Dejaríamos de existir”. Una respuesta así genera un "¡Guau!" de mi hijo de cinco años.
Todo estudiante serio de teología natural (conocimiento de Dios aparte de la Revelación divina) sabe que Dios no sólo es necesario para que algo entre en vigor. existencia, es necesario para que algo suceda permanecer en existencia. Tomando prestado del filósofo Edward Feser, Dios “lo mantiene real”. A esto se le llama doctrina de conversación divina.
Aquino y De Ente et Essentia
St. Thomas Aquinas, en su obra titulada De Ente et Essentia (“Sobre el ser y la esencia”), sostiene que cualquier ser que no tenga el acto de existir por naturaleza (esencia), lo que él llama un posible ser (un ser cuya inexistencia es posible)—es un ser que debe recibir su existencia de algo exterior a él.
Se pregunta, con respecto a cada ser posible que recibe y da existencia, si una serie podría retroceder infinitamente en un esencialmente serie ordenada. En tal serie, cada causa es en todo momento derivando su poder causal de todas las demás causas (por ejemplo, la piedra es movida por el palo que a su vez es movido por la mano).
Esto contrasta con una accidentalmente Serie ordenada en la que los miembros anteriores de la serie no están esencial en todo momento para que los demás miembros ejerzan su poder causal (por ejemplo, los poderes de engendrar de un padre son necesarios para que su hijo llegue a existir, pero no son necesarios para que su hijo ejerza su propio poder de engendrar hijos cuando así lo desee).
Con respecto a la posibilidad de una regresión infinita en una serie esencialmente ordenada, la respuesta de Tomás de Aquino es negativa (ver recuadro p. xx). Concluye que debe existir una Primera Causa cuya esencia no es distinta de su existencia y, por lo tanto, no deriva su existencia de algo externo a ella. Tal causa sería “primera” no en el sentido de estar antes de la segunda, tercera, cuarta, etc., sino en el sentido ontológico, el más fundamental en realidad.
Para Tomás de Aquino, la Primera Causa de la serie esencialmente ordenada de seres posibles es al final responsable de la existencia continuada del posible ser. Sin tal causa, sostiene Tomás de Aquino, las causas intermedias en la serie no tendrían poder causal y, por lo tanto, el ser posible no existiría, de manera muy similar a como la manzana dejaría de cortarse si tu mano dejara de empujar el cuchillo que estaba haciendo el corte. corte.
Entonces, para Tomás de Aquino, la existencia del ser posible es al final sostenido por el poder causal de la Causa Primera. Por lo tanto, la Causa Primera, o Dios, es la continuo creador—el divino conservador de la existencia del ser posible.
Pero como Tomás de Aquino habla de causas intermedias en relación con dar y ser sustentador (creación ex nihilo(el acto de hacer que algo exista como una sustancia completa a partir de la nada), parece sugerir que la Primera Causa, Dios, podría usar criaturas, digamos un ángel, como agentes activos en la creación.
Esto plantea una interesante cuestión metafísica. ¿Puede Dios usar instrumentos para crear? ex nihilo¿La causa de la mera existencia de una sustancia?
Si bien Tomás de Aquino reconoce que Dios puede usar criaturas como instrumentos para otros tipos de actividad causal, como llevar a cabo su divina providencia (Summa Theologiae I:22:3), no cree que Dios pueda utilizar intermediarios cuando se trata de hacer surgir algo de la nada, es decir, la creación. ex nihilo (Summa Theologiae I:45:5). El uso que hace Tomás de Aquino de causas intermedias o instrumentales en el argumento es sólo por el valor del argumento. Su intención es simplemente mostrar que incluso si hubiera hipotéticamente una serie de causas instrumentales de la existencia de seres posibles, entonces la serie tendría que terminar en una Primera Causa cuya esencia y existencia son una y la misma.
Entonces, ¿por qué Dios no puede usar intermediarios o instrumentos en el acto de la creación, el acto de dar? y ¿sostener el ser de algo?
Daré tres razones.
Los límites de los instrumentos
La primera razón por la que Dios no pudo usar un instrumento para crear se debe a los límites de los instrumentos cuando se los considera en relación con la creación. ex nihilo. Recuerda, creación ex nihilo Se refiere a provocar la mera existencia de una sustancia en su totalidad a partir de la nada.
Hay dos maneras en las que se podría hablar de Dios usando un instrumento para crear: un wide sentido y un estricto sentido.
En sentido amplio, una causa creada podría ser un instrumento para la actividad creativa de Dios en la medida en que la causa es un condición bajo el cual Dios pretende crear, y la causa tiene algún tipo de relación al efecto. Por ejemplo, los padres son causales. condiciones para el acto de Dios de crear una nueva alma humana, y tienen una relación con el efecto, es decir, un niño. Aunque los padres no tienen acción alguna en la creación del alma, sí sirven como condiciones para la acción creativa de Dios y, por lo tanto, son instrumentos creativos en la creación del alma. wide sentido. Los milagros serían otro ejemplo de cómo las criaturas pueden ser causales. condiciones para la actividad creativa de Dios y, por tanto, instrumentos de la creación.
En el estricto En este sentido, sin embargo, no es apropiado hablar de causas instrumentales para la creación. Un instrumento apropiado participa en la actividad orientada a objetivos de un agente principal con alguna acción propia de él mismo que dispone o cambia algo ya existe a un efecto deseado. Por ejemplo, una sierra tiene potencia propia para cortar madera. Pero para que pueda usarse como instrumento para realizar una pieza circular de madera, un carpintero debe dirigirla hacia ya existe madera.
Consideremos el cincel de un escultor que utiliza para hacer una estatua de mármol. El cincel tiene el poder propio de sí mismo, es decir, el potencial de desmenuzar el mármol cuando se golpea. Pero sólo puede hacer esto y resultar en una estatua si el escultor la dirige al mármol que ya existe.
Entonces, la actividad causal de los instrumentos. apropiado implica necesariamente algo que ya existe. Como dijo el difunto filósofo jesuita británico, el P. Bernard Boedder escribe: “Sólo pueden lograrse con la ayuda de instrumentos aquellos efectos que consisten en el cambio gradual de alguna materia, disponiéndola a un propósito” (Teología Natural 117).
Ahora, la creación ex nihilo (provocar el ser de una sustancia) no implica el cambio de un sujeto ya existente. Querer la pura existencia no es alterar lo que ya existe. En el lenguaje de los escolásticos, no implica dar una nueva forma a la materia ya existente (como la sierra dando circularidad a la madera), sino que es la causa de la materia y la forma juntas como un todo. todo sustancia (la pieza circular de madera).
Por tanto, no tendría sentido hablar de utilizar una sierra para hacer una pieza circular de madera. ex nihilo. Ya sea que estemos hablando del objeto entrando en existencia o permaneciendo en existencia, la sierra sería inútil.
De manera similar, no tiene sentido hablar de Dios usando un cincel para hacer una estatua de mármol. ex nihilo. Si consideramos la estatua comienzo, el formulario ya estaría informando el asunto para convertirlo en estatua. Si consideramos la estatua continuado existencia, la forma, una vez más, ya estaría informando la materia como una estatua. El cincel no juega ningún papel en ninguno de los dos escenarios.
Entonces, cualquier hipotética causa instrumental involucrada en el acto de la creación ex nihilo Sería como la sierra y el cincel: no haría nada y por tanto no causaría nada. Si no hubiera actividad causal, entonces no sería una causa instrumental.
Por lo tanto, la idea de que Dios pudiera crear ex nihilo utilizar una criatura finita como causa instrumental propiamente dicha no es razonable.
Se requiere omnipotencia
Otra razón por la que la creación instrumental es insostenible es porque evocar un ser sin antecedentes de ningún tipo requiere omnipotencia (poder infinito), que es un atributo divino incomunicable (a diferencia de atributos comunicables como el conocimiento, el amor, la bondad, la misericordia, etc.).
El poder infinito por sí solo cierra brechas infinitas
Un argumento a favor de esto surge del principio tomista de que el poder de un agente transformador (o causa eficiente) es proporcional a la distancia entre la potencialidad y el acto (no se preocupe, el siguiente ejemplo desarrolla el lenguaje). En otras palabras, cuanto menos potencial tiene que estar algo en acto, más poder se requiere en el agente transformador.
Consideremos un trozo de mármol. Tiene potencial para convertirse en una estatua o una lápida. Creo que es seguro decir que la estatua requeriría mayor inteligencia y destreza que la lápida. ¿Por qué? La respuesta es que hay mayor distancia entre las canicas. potencial. convertirse en una estatua y su siendo una estatua que hay para el mármol potencial. convertirse en una lápida y su siendo una lápida. En pocas palabras, el mármol tiene menos potencial para convertirse en una estatua que para convertirse en una lápida. Esto es obvio, ya que la estatua es mucho más compleja.
Consideremos otro ejemplo. Las letras del alfabeto tienen el potencial de estructurarse en forma de expresiones prosaicas de acontecimientos cotidianos o en forma de tragedias de Shakespeare, como Hamlet y Macbeth. ¿Qué estructura de letras requiere más habilidad? Creo que es seguro decir lo último. ¿Por qué? Una vez más, existe una mayor distancia entre los potencial. de las palabras para que se ordenen tal como están en Hamlet y Macbeth y ordenados de esa manera que lo que hay entre los potencial. de que las palabras se ordenen según el discurso común y tomando esa forma. En términos simples, las letras tienen menos potencial para tomar la forma de Hamlet y Macbeth que tomar la forma de discurso público.
De modo que el poder de un agente transformador (o causa eficiente) es proporcional a la distancia entre potencialidad y actualidad: cuanto menos potencial tiene que estar algo en acto, más poder se requiere en el agente transformador.
Ahora bien, en la doctrina de la creación ex nihilo, el movimiento es no está piadoso some potencialidad (incluso la cantidad más pequeña) a actualidad, como en los ejemplos anteriores. Es un movimiento de no potencialidad a la actualidad. Creación ex nihilo cierra la brecha entre el no ser y el ser, tanto en el pasado cuando el objeto A comienza a existir como aquí y ahora mientras el objeto A continúa existir.
No puede haber potencial en un estado de no ser. La potencialidad sólo existe en una realidad existente. Creación ex nihilo No se trata de extraer potencialidades ya presentes en una cosa, sino más bien de hacer que una cosa exista. enteramente con sus potencialidades. En consecuencia, no hay potencialidad en un estado de no ser.
La distancia entre la no potencialidad y la actualidad (ningún potencial para existir (no ser) y la existencia real (ser)) es infinita. Para usar la terminología escolástica, hay una distancia infinita entre la término a quo (punto de origen) y el terminal ad quem (meta o destino).
¿Qué tipo de poder se requiere para cruzar la brecha infinita entre los término a quo—ninguna potencialidad (no ser)—y la término ad quem—actualidad (ser)? La respuesta es infinito poder (ilimitado): omnipotencia. Los seres creados no pueden tener tal poder porque, por definición, están limitados (si no por el tiempo, el espacio o la materia, al menos por su naturaleza). way de la existencia, es decir, su esencia.
“Pero”, quizás te preguntes, “¿qué pasa con la transformación del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Jesús? ¿No constituiría eso un contraejemplo de una criatura finita, es decir, el sacerdote, que sirve como causa instrumental para cerrar la brecha infinita entre el pan que no tiene potencial para convertirse en Jesús y que en realidad se convierte en Jesús?
La respuesta rápida es no. El pan y el vino en verdad tienen no potencial para convertirse en el cuerpo y la sangre de Jesús, pero do tener el poder de convertirse en el cuerpo y la sangre de Jesús bajo los accidentes del pan y del vino. Estas potencias son necesarias, porque sin ellas la Eucaristía no podría realizarse.
Dado que hay potencias presentes en cosas materiales preexistentes en el caso de que el pan y el vino se conviertan en el cuerpo y la sangre de Jesús (transustanciación), no es análogo a la creación. ex nihilo; por tanto, no sirve como contraejemplo de la imposibilidad de la causalidad instrumental.
Un efecto universal requiere una causa universal.
Otro argumento se basa en el principio de causalidad proporcional. Según Tomás de Aquino, “los efectos deben ser proporcionales a sus causas y principios” (Summa Theologiae I-II:63;3) de modo que “cualquier perfección que exista en un efecto debe encontrarse en la causa eficaz” (Summa Theologiae I:4;2), si no formalmente, sí eminente o virtualmente. Esto es cierto porque una cosa no puede dar lo que no tiene.
Ahora bien, ¿cuál es el efecto de la creación? ex nihilo? La respuesta es "Ser", que es el más universal de los efectos. El efecto no es simplemente estar en este vídeo manera (por ejemplo, una estatua) o que manera (por ejemplo, un trozo circular de madera), sino simplemente siendo él mismo: lo que hace que una sustancia real.
Si el efecto de la creación ex nihilo es simplemente el ser, el más universal de los efectos, y los efectos deben ser proporcionados a sus causas, entonces la causa del ser tendría que ser la más universal de las causas, que es Aquel que es ipsum esse subsiste—El Ser Subsistente mismo, es decir, Dios.
Tomás de Aquino explica: “Pero entre todos los efectos que podemos considerar, el más universal es el ser mismo. Por tanto, éste es el efecto propio que conviene sólo a la causa primera y universal, que es Dios” (Summa Theologiae, I:45:5).
A la luz de los dos argumentos anteriores, creo que es razonable concluir que sólo Dios puede dar el ser, porque tal actividad creativa pertenece a la omnipotencia, que ninguna criatura puede tener.
No causa sobre permitido
La razón final para argumentar en contra de que un ser limitado cause existencia en sentido estricto proviene de la imposibilidad de que una criatura se cree a sí misma.
Consideremos que si una criatura pudiera dar el ser a otra criatura, de la misma manera que Dios causa el ser, entonces se seguiría que tal criatura podría causar su propia ser. Para usar las palabras de Tomás de Aquino, sería causa sobre—autocreación.
Pero esto es un absurdo. Para que algo cause su propio ser, tendría que existir y no existir en el mismo respecto en el mismo lugar y tiempo. Esto viola el principio de no contradicción y, por tanto, no puede ser cierto.
¿Qué pasa con Dios? Parece que la línea argumental anterior implicaría que Dios podría causar su propio ser y, por lo tanto, estar sujeto al mismo dilema.
El problema es que la objeción combina seres posibles (seres que no poseen existencia por naturaleza y, por lo tanto, deben recibirla de una causa externa a ellos) y Dios, quien, como Primera Causa, es un ser cuya esencia es existencia y, por lo tanto, no recibe existencia. existencia de algo externo a él. Seres creados recepción existencia. Dios is existencia misma. Por tanto, Dios no está sujeto al problema de la autocreación cuando habla de su poder para dar el ser.
Conclusión
Para llevar esto al punto de partida, la verdad de que sólo Dios puede dar el ser per se es la razón fundamental detrás de la afirmación: "Si Dios dejara de pensar en ti, dejarías de existir".
Piénsalo. Tú y yo existimos ahora mismo. Esto significa que ahora mismo estamos recibiendo el ser. Si Dios dejara de querer nuestro ser, ¿de dónde vendría? No podría provenir de nuestra naturaleza ni de otras naturalezas creadas, ya que las criaturas no pueden dar el ser como tal. Por lo tanto, si Dios dejara de querer nuestra existencia, no existiríamos: caeríamos en la nada.
De esto se deduce que lo único que se interpone entre nuestra existencia y la aniquilación es la actividad creativa de Dios: hacernos ser. Creo que eso justifica un "¡Guau!" no sólo de mi hijo de cinco años sino de todos.