En casa de los Broussard, la mesa familiar es un lugar privilegiado para apasionantes debates teológicos y filosóficos. Una pregunta que solemos plantearnos es: "¿Qué pasaría si Dios dejara de pensar en nosotros ahora mismo?". Mis dos hijos mayores, de once y ocho años, ya saben la respuesta: "Dejaríamos de existir". Ante semejante respuesta, mi hijo de cinco años exclama: "¡Guau!".
Todo estudiante serio de teología natural (conocimiento de Dios aparte de la Revelación divina) sabe que Dios no sólo es necesario para que algo entre en vigor. existencia, es necesario para que algo suceda permanecer en existencia. Tomando prestado del filósofo Edward Feser, Dios “lo mantiene real”. A esto se le llama doctrina de conversación divina.
Aquino y De Ente et Essentia
St. Thomas Aquinas, en su obra titulada De Ente et Essentia (“Sobre el ser y la esencia”), sostiene que cualquier ser que no tenga el acto de existir por naturaleza (esencia), lo que él llama un posible ser (un ser cuya inexistencia es posible)—es un ser que debe recibir su existencia de algo exterior a él.
Con respecto a cada ser posible que recibe y da existencia, se pregunta si una serie podría regresar infinitamente en una serie esencialmente ordenada. En tal serie, cada causa deriva en todo momento su poder causal de todas las demás causas (por ejemplo, la piedra es movida por el palo, que a su vez es movido por la mano).
Esto contrasta con una serie ordenada accidentalmente en la que los miembros anteriores de la serie no son esenciales en todo momento para que los demás miembros ejerzan su poder causal (por ejemplo, los poderes de engendramiento de un padre son necesarios para que su hijo llegue a existir, pero no son necesarios para que su hijo ejerza su propio poder de engendrar hijos cuando lo desee).
Con respecto a la posibilidad de una regresión infinita en una serie esencialmente ordenada, la respuesta de Tomás de Aquino es negativa (ver recuadro p. xx). Concluye que debe existir una Primera Causa cuya esencia no es distinta de su existencia y, por lo tanto, no deriva su existencia de algo externo a ella. Tal causa sería “primera” no en el sentido de estar antes de la segunda, tercera, cuarta, etc., sino en el sentido ontológico, el más fundamental en realidad.
Para Tomás de Aquino, la Primera Causa de la serie esencialmente ordenada de seres posibles es, en última instancia, responsable de la existencia continua del ser posible. Sin dicha causa, argumenta Aquino, las causas intermedias de la serie carecerían de poder causal y, por lo tanto, el ser posible no existiría; de forma muy similar a como la manzana dejaría de cortarse si la mano dejara de empujar el cuchillo que la corta.
Así pues, para Tomás de Aquino, la existencia del ser posible se sustenta, en última instancia , en el poder causal de la Primera Causa. Por lo tanto, la Primera Causa, o Dios, es el creador continuo , el conservador divino de la existencia del ser posible.
Pero puesto que Tomás de Aquino habla de causas intermedias en relación con el dar y el sostener el ser (creación ex nihilo : el acto de hacer que algo exista como una sustancia completa a partir de la nada), parece sugerir que la Primera Causa, Dios, podría utilizar criaturas, por ejemplo un ángel, como agentes activos en la creación.
Esto plantea una interesante cuestión metafísica. ¿Puede Dios usar instrumentos para crear ex nihilo , es decir, para causar la mera existencia de una sustancia?
Si bien Tomás de Aquino reconoce que Dios puede usar a las criaturas como instrumentos para otros tipos de actividad causal, como llevar a cabo su divina providencia ( Suma Teológica I:22:3), no cree que Dios pueda usar intermediarios cuando se trata de causar la existencia de algo de la nada, es decir, la creación ex nihilo ( Suma Teológica I:45:5). El uso que hace Aquino de causas intermedias o instrumentales en el argumento es meramente argumentativo . Su intención es simplemente demostrar que, incluso si hipotéticamente existiera una serie de causas instrumentales de la existencia de seres posibles, dicha serie tendría que culminar en una Primera Causa cuya esencia y existencia son una y la misma.
Entonces, ¿por qué Dios no puede usar intermediarios o instrumentos en el acto de la creación, el acto de dar y sostener la existencia de algo?
Daré tres razones.
Los límites de los instrumentos
La primera razón por la que Dios no pudo usar un instrumento para crear se debe a las limitaciones de los instrumentos en relación con la creación ex nihilo . Recordemos que la creación ex nihilo se refiere a la mera existencia de una sustancia en su totalidad a partir de la nada.
Hay dos maneras de hablar de Dios utilizando un instrumento para crear: en un sentido amplio y en un sentido estricto.
En sentido amplio, una causa creada puede ser un instrumento para la actividad creadora de Dios, ya que constituye una condición bajo la cual Dios se propone crear y guarda alguna relación con el efecto. Por ejemplo, los padres son condiciones causales para la creación de una nueva alma humana por parte de Dios, y guardan relación con el efecto: un hijo. Si bien los padres no intervienen directamente en la creación del alma, sí sirven como condiciones para la acción creadora de Dios y, por lo tanto, son instrumentos creativos en sentido amplio . Los milagros serían otro ejemplo de cómo las criaturas pueden ser condiciones causales para la actividad creadora de Dios y, por ende, instrumentos de la creación.
En sentido estricto , sin embargo, no es apropiado hablar de causas instrumentales de la creación. Un instrumento propiamente dicho participa en la actividad orientada a un fin de un agente principal mediante una acción propia que dispone o modifica algo ya existente para lograr el efecto deseado. Por ejemplo, una sierra tiene la capacidad propia de cortar madera. Pero para que pueda usarse como instrumento para obtener una pieza circular de madera, un carpintero debe dirigirla sobre la madera ya existente.
Consideremos el cincel de un escultor que utiliza para crear una estatua de mármol. El cincel posee una fuerza propia: la capacidad de desgastar el mármol al golpearlo. Sin embargo, solo puede lograrlo y dar como resultado una estatua si el escultor lo dirige hacia mármol ya existente.
Así pues, la actividad causal de los instrumentos propiamente dichos implica necesariamente algo que ya existe. Como escribe el difunto filósofo jesuita británico P. Bernard Boedder: «Solo pueden producirse, con la ayuda de instrumentos, aquellos efectos que consisten en el cambio gradual de algún objeto, disponiéndolo a un fin» ( Teología Natural 117).
Ahora bien, la creación ex nihilo (el origen de una sustancia) no implica la modificación de un sujeto ya existente. Querer la mera existencia no es alterar lo que ya existe. En el lenguaje de los escolásticos, no implica dar una nueva forma a la materia ya existente (como la sierra que da circularidad a la madera), sino que es la causa de la materia y la forma juntas como una sustancia integral (el trozo de madera circular).
Por lo tanto, no tendría sentido hablar de usar una sierra para crear un trozo de madera circular de la nada . Ya sea que hablemos de que el objeto aparezca o permanezca existente, la sierra sería inútil.
De igual modo, no tiene sentido hablar de que Dios use un cincel para crear una estatua de mármol de la nada. Si consideramos el origen de la estatua , la forma ya estaría influyendo en la materia para convertirla en estatua. Si consideramos su existencia continua , la forma, una vez más, ya estaría influyendo en la materia como estatua. El cincel no tiene ninguna función en ninguno de los dos casos.
Así pues, cualquier hipotética causa instrumental involucrada en el acto de la creación ex nihilo sería como la sierra y el cincel, que no hacen nada y, por lo tanto, no causan nada. Si no hay actividad causal, entonces no sería una causa instrumental.
Por lo tanto, la idea de que Dios pudiera crear de la nada utilizando una criatura finita como causa instrumental propia es irrazonable.
Se requiere omnipotencia
Otra razón por la que la creación instrumental es insostenible es porque evocar un ser sin antecedentes de ningún tipo requiere omnipotencia (poder infinito), que es un atributo divino incomunicable (a diferencia de atributos comunicables como el conocimiento, el amor, la bondad, la misericordia, etc.).
El poder infinito por sí solo cierra brechas infinitas
Un argumento a favor de esto surge del principio tomista de que el poder de un agente transformador (o causa eficiente) es proporcional a la distancia entre la potencialidad y el acto (no se preocupe, el siguiente ejemplo desarrolla el lenguaje). En otras palabras, cuanto menos potencial tiene que estar algo en acto, más poder se requiere en el agente transformador.
Consideremos un trozo de mármol. Tiene el potencial de convertirse en una estatua o en una lápida. Creo que es seguro afirmar que la estatua requeriría mayor inteligencia y destreza que la lápida. ¿Por qué? La respuesta es que existe una mayor distancia entre el potencial del mármol para convertirse en estatua y su condición real de estatua que entre su potencial para convertirse en lápida y su condición real de lápida. En pocas palabras, el mármol tiene menos potencial para convertirse en estatua que en lápida. Esto es obvio, ya que la estatua es mucho más compleja.
Consideremos otro ejemplo. Las letras del alfabeto pueden estructurarse como expresiones prosaicas de sucesos cotidianos o como las tragedias de Shakespeare, como Hamlet y Macbeth . ¿Qué estructura requiere más habilidad? Creo que podemos afirmar que la segunda. ¿Por qué? Una vez más, existe una mayor distancia entre el potencial de las palabras para ordenarse como en Hamlet y Macbeth y el hecho de que se ordenen de esa manera, que entre el potencial de que las palabras se ordenen según el discurso común y el hecho de que adopten esa forma. En pocas palabras, las letras tienen menos potencial para adoptar la forma de Hamlet y Macbeth que la del discurso público.
De modo que el poder de un agente transformador (o causa eficiente) es proporcional a la distancia entre potencialidad y actualidad: cuanto menos potencial tiene que estar algo en acto, más poder se requiere en el agente transformador.
Ahora bien, en la doctrina de la creación ex nihilo , el movimiento no va de alguna potencialidad (ni siquiera la más mínima) a la actualidad, como en los ejemplos anteriores. Es un movimiento de la ausencia de potencialidad a la actualidad. La creación ex nihilo tiende un puente entre el no ser y el ser, tanto en el pasado, cuando el objeto A comienza a existir, como aquí y ahora, mientras el objeto A continúa existiendo.
No puede haber potencial en un estado de no ser. La potencialidad solo existe en una realidad existente. La creación ex nihilo no consiste en extraer potencialidades ya presentes en algo, sino en hacer que algo exista completamente con sus potencialidades. Por consiguiente, no hay potencialidad en un estado de no ser.
La distancia entre la no potencialidad y la actualidad —la no potencialidad de existir (no ser) y la existencia real (ser)— es infinita. En términos escolásticos, existe una distancia infinita entre el terminus a quo (punto de origen) y el terminus ad quem (meta o destino).
¿Qué tipo de poder se requiere para cruzar la brecha infinita entre el terminus a quo —la ausencia de potencialidad (no ser)— y el terminus ad quem —la actualidad (el ser)? La respuesta es un poder infinito (ilimitado): la omnipotencia. Los seres creados no pueden poseer tal poder, porque por definición están limitados, ya sea por el tiempo, el espacio o la materia, por su propia naturaleza, es decir, por su esencia.
“Pero”, quizás te preguntes, “¿qué pasa con la transformación del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Jesús? ¿No constituiría eso un contraejemplo de una criatura finita, es decir, el sacerdote, que sirve como causa instrumental para cerrar la brecha infinita entre el pan que no tiene potencial para convertirse en Jesús y que en realidad se convierte en Jesús?
La respuesta rápida es no. El pan y el vino, en efecto, no tienen el potencial de convertirse en el cuerpo y la sangre de Jesús, pero sí poseen la potencia de convertirse en ellos bajo la circunstancia del pan y el vino . Dicha potencia es necesaria, pues sin ella la Eucaristía no podría celebrarse.
Puesto que existen potencias presentes en las cosas materiales preexistentes en el caso del pan y el vino que se convierten en el cuerpo y la sangre de Jesús (transustanciación), no es análogo a la creación ex nihilo ; por lo tanto, no sirve como contraejemplo de la imposibilidad de la causalidad instrumental.
Un efecto universal requiere una causa universal.
Otro argumento se basa en el principio de causalidad proporcional. Según Tomás de Aquino, «los efectos deben ser necesariamente proporcionales a sus causas y principios» ( Suma Teológica I-II:63;3), de modo que «cualquier perfección que exista en un efecto debe hallarse en la causa efectiva» ( Suma Teológica I:4;2), si no formalmente, al menos de forma eminente o virtual. Esto es cierto, puesto que una cosa no puede dar lo que no posee.
Ahora bien, ¿cuál es el efecto de la creación ex nihilo ? La respuesta es el ser , que es el más universal de los efectos. El efecto no es simplemente ser de esta manera (por ejemplo, una estatua) o de aquella (por ejemplo, un trozo de madera circular), sino simplemente ser en sí mismo: aquello que hace que una sustancia sea real.
Si el efecto de la creación ex nihilo es simplemente el ser, el más universal de los efectos, y los efectos deben ser proporcionales a sus causas, entonces la causa del ser tendría que ser la más universal de las causas, que es Aquel que es ipsum esse subsistens —Ser Subsistente en Sí Mismo, es decir, Dios.
Santo Tomás de Aquino explica: «Pero entre todos los efectos que podemos considerar, el más universal es el ser mismo. Por lo tanto, este es el efecto propio que corresponde únicamente a la primera y más universal causa, que es Dios» ( Suma Teológica , I:45:5).
A la luz de los dos argumentos anteriores, creo que es razonable concluir que sólo Dios puede dar el ser, porque tal actividad creativa pertenece a la omnipotencia, que ninguna criatura puede tener.
No causa sobre permitido
La razón final para argumentar en contra de que un ser limitado cause existencia en sentido estricto proviene de la imposibilidad de que una criatura se cree a sí misma.
Consideremos que si una criatura pudiera dar existencia a otra, del mismo modo que Dios la crea, entonces dicha criatura podría crear su propia existencia. En palabras de Tomás de Aquino, sería causa sui : autocreación.
Pero esto es un absurdo. Para que algo cause su propio ser, tendría que existir y no existir en el mismo respecto en el mismo lugar y tiempo. Esto viola el principio de no contradicción y, por tanto, no puede ser cierto.
¿Qué pasa con Dios? Parece que la línea argumental anterior implicaría que Dios podría causar su propio ser y, por lo tanto, estar sujeto al mismo dilema.
El problema radica en que la objeción confunde los seres posibles —seres que no poseen existencia por naturaleza y, por lo tanto, deben recibirla de una causa externa— con Dios, quien, como Primera Causa, es un ser cuya esencia es la existencia y, por consiguiente, no la recibe de algo externo a él. Los seres creados reciben la existencia. Dios es la existencia misma. Por lo tanto, Dios no está sujeto al problema de la autocreación cuando se habla de su poder para dar ser.
Conclusión
Para llevar esto al punto de partida, la verdad de que sólo Dios puede dar el ser per se es la razón fundamental detrás de la afirmación: "Si Dios dejara de pensar en ti, dejarías de existir".
Piénsalo. Tú y yo existimos ahora mismo. Esto significa que ahora mismo estamos recibiendo el ser. Si Dios dejara de querer nuestro ser, ¿de dónde vendría? No podría provenir de nuestra naturaleza ni de otras naturalezas creadas, ya que las criaturas no pueden dar el ser como tal. Por lo tanto, si Dios dejara de querer nuestra existencia, no existiríamos: caeríamos en la nada.
De esto se deduce que lo único que se interpone entre nuestra existencia y la aniquilación es la actividad creativa de Dios: hacernos ser. Creo que eso justifica un "¡Guau!" no sólo de mi hijo de cinco años sino de todos.