Desde su retiro del papado en 2013, Benedicto XVI ha seguido escribiendo, pero pocos de sus escritos se han hecho públicos.
El más significativo desde el punto de vista teológico fue publicado en la revista Communio y aborda varias cuestiones controvertidas sobre la relación entre el judaísmo y el cristianismo. Se trata de un artículo de veintidós páginas titulado “Gracia y vocación sin remordimiento: comentarios sobre la Tratado de Iudaeis”—la última frase en latín significa “sobre los judíos”.
Dado que ya no es Papa, el documento no tiene autoridad magisterial, pero es una mirada profunda a lo que un teólogo católico ortodoxo dice sobre estas cuestiones.
El cristianismo comenzó en un contexto judío. Jesús y los primeros cristianos eran judíos y consideraban sagradas las mismas cosas que otros judíos, incluido el templo y las escrituras judías. Con el tiempo, el movimiento cristiano se extendió en los círculos gentiles. Con el tiempo, los cristianos gentiles llegaron a superar en número a los judíos y los dos movimientos se separaron.
Hoy en día se las considera dos religiones separadas, pero están íntimamente vinculadas. Esto ha llevado a los cristianos a reflexionar sobre la forma en que su religión se relaciona con el judaísmo tanto bíblico como posbíblico.
El error de Marción
Una de las primeras propuestas fue la de Marción. Viajó a Roma alrededor del año 140 d.C. y allí se unió a la Iglesia. Marción propuso una división radical entre cristianismo y judaísmo, según la cual el Dios del Antiguo Testamento era una deidad diferente e inferior, no el Dios del Nuevo Testamento.
En consecuencia, compuso un Nuevo Testamento que incluía sólo el Evangelio de Lucas y algunas de las cartas de Pablo. Fue purgado de elementos judíos. Pero la Iglesia excomulgó a Marción y sus seguidores, indicando que su propuesta de relación entre el judaísmo y el cristianismo era inaceptable.
Teoría del reemplazo
Otras propuestas menos extremas siguieron a Marción, y se hizo popular una visión que ahora se conoce como teología del reemplazo o supersesionismo. Según este punto de vista, la Iglesia ha reemplazado a Israel en el plan de Dios, de modo que este último tiene poco o ningún papel distintivo hoy.
En 2015, la Comisión Pontificia para las Relaciones Religiosas con los Judíos describió el supersesionismo de esta manera: “las promesas y compromisos de Dios ya no se aplicarían a Israel porque no había reconocido a Jesús como el Mesías y el Hijo de Dios, sino que habían sido transferidos a la Iglesia de Jesucristo que era ahora el verdadero 'nuevo Israel', el nuevo pueblo elegido de Dios” (Los dones y el llamado de Dios son irrevocables 17).
El período en el que se destacó este punto de vista fue uno de tensión mutua y hostilidad entre los dos grupos y, dado que los cristianos eran mayoría en Europa, los judíos no cristianos sufrieron persecución.
El siglo veinte
En el siglo XX, el movimiento nazi —a pesar de su perspectiva anticristiana— adoptó el antisemitismo y lo llevó a nuevos extremos, intentando exterminar a los judíos europeos.
Esto hizo que los cristianos, especialmente los de Europa, miraran de nuevo la relación entre los dos grupos. Un resultado fue el cuarto capítulo de la declaración del Vaticano II. Nostra Aetate, que adoptó una valoración equilibrada y positiva de la relación del cristianismo con el judaísmo.
Después del Concilio, se desarrolló una opinión que rechazaba decididamente el supercesionismo y sostenía que el pacto especial de Dios con el pueblo judío nunca había sido revocado.
En su artículo, Benedicto XVI afirma: “Ambas tesis (que Israel no es reemplazado por la Iglesia y que el pacto nunca fue revocado) son básicamente correctas, pero en muchos sentidos son imprecisas y es necesario darles una mayor consideración crítica”.
Definiendo lo que estás rechazando
La primera dificultad que señala es que, antes del Vaticano II, el supersesionismo era un concepto mal definido. No existía una teoría formal del reemplazo y, como resultado, no figuraba en los diccionarios teológicos estándar.
Además, al menos en los círculos católicos, siempre se reconoció que el judaísmo era diferente de otras religiones del mundo y que el pueblo judío tenía un papel especial en el plan de Dios. (Aunque Benedicto no señala este punto, algunos en los círculos protestantes han ido más allá y han argumentado que hoy el pueblo judío no tiene un significado especial, aunque la mayoría de los protestantes no están de acuerdo con este punto de vista.)
Para los católicos, Benedicto afirma: “Sobre todo, dos puntos de vista siempre se han resistido a la idea de que el pueblo judío ha sido totalmente separado de la promesa”.
El primero de ellos es el hecho de que el pueblo judío poseía las Escrituras del Antiguo Testamento, y esto los diferenciaba de otras religiones. La segunda es que el Nuevo Testamento habla del pueblo judío como si tuviera un significado continuo para Dios. Así, San Pablo dice que “todo Israel será salvo” (Rom. 11).
La
Benedicto también cita Apocalipsis 7:3-8, donde 12,000 miembros de cada tribu de Israel, a los que se hace referencia como “los siervos de nuestro Dios”, son sellados y reciben protección divina.
Algunos intérpretes han tomado esta imagen de los 144,000 como símbolo de toda la Iglesia. Esto es posible, pero no es la única forma de entender el símbolo.
Después de presentar a los 144,000, Juan escribe: “Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, que nadie podía contar, de toda nación, de todas las tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero” (Apoc. 7:9).
Este grupo claramente contiene cristianos gentiles, y se puede considerar que contrastan con los 144,000 de las doce tribus de Israel (aunque el Apocalipsis a veces usa símbolos contrastantes, como cuando se habla de Jesús como un león pero se lo representa como un cordero en 5:5). 6).
Benedicto considera que los 144,000 indican un significado continuo para el pueblo judío en el plan de Dios: “Según la perspectiva del Nuevo Testamento, esta visión escatológica no se refiere simplemente a algo que eventualmente sucederá después de muchos miles de años; más bien, lo "escatológico" siempre está presente de alguna manera”.
Sin sustitución completa
Independientemente de cómo se interpreten los pasajes individuales, Benedicto observa que en la teología católica nunca se entendió que la Iglesia privaba a Israel de cualquier lugar en el plan de Dios.
Escribe: “Sobre esta base se desarrolló en la Edad Media la idea de la doble obligación de protección del Papa: por un lado, los cristianos debían ser defendidos contra los judíos, pero también los judíos debían ser protegidos. Sólo ellos en el mundo medieval podían existir junto a los cristianos como religión lícita (Latín, “religión permitida”).
Pero si la Iglesia nunca reemplazó el papel de Israel en su conjunto, ¿qué pasa con los distintivos individuales que caracterizaron al pueblo judío en el plan de Dios?
Benedicto considera cinco de estos:
- Las leyes rituales que pertenecían a la nación de Israel en su conjunto
- Los que correspondían a particulares
- Las instrucciones legales y morales de la Torá.
- El Mesías
- La promesa de la tierra.
El templo y sus sacrificios
En la Torá, Dios le dio a Israel ciertas prácticas que pertenecían a toda la nación. Estos incluían el tabernáculo, que eventualmente daría paso al templo, así como los sacrificios de animales que allí se realizaban.
Benedicto se refiere a estas como leyes “cultas”, aunque esto puede resultar engañoso para algunos angloparlantes, dado el significado de la palabra. culto tiene en el habla popular. Se refiere simplemente a las prácticas rituales que Dios dio a los israelitas.
Si hoy la gente quiere decir que la Iglesia no ha reemplazado a Israel, ¿qué significaría afirmar que estas leyes no han sido reemplazadas?
Seguramente no podemos decir que el pueblo judío todavía necesite realizar sacrificios de animales. El Nuevo Testamento deja claro que el sacrificio de Cristo en la cruz los ha vuelto obsoletos, y la Eucaristía ha tomado su lugar como un rito continuo.
Desde un punto de vista cristiano, el templo y sus sacrificios deben haber sido superados en algún sentido, y Benedicto afirma: “Creo que aquí se hace evidente que la visión estática de la ley y la promesa, que se encuentra detrás del no rotundo a la ' "La teoría de la sustitución" necesariamente fracasa en este punto”.
En cambio, sostiene Benedicto, necesitamos una visión dinámica de las leyes rituales del Antiguo Testamento para que, en lugar de simplemente ser reemplazadas por el sacrificio de Cristo, encuentren su cumplimiento en él y continúen de esa manera.
Escribe: “Realmente no existe una 'sustitución' sino un viaje que eventualmente se convierte en realidad. Y, sin embargo, esto implica la necesaria desaparición de los sacrificios de animales, en lugar de los cuales ('sustitución') ocurre la Eucaristía”.
Leyes rituales personales
El Papa emérito ahora aborda las leyes rituales que pertenecían principalmente a los individuos, como la circuncisión y la observancia del sábado.
Benedicto afirma: “Hoy está claro que, por un lado, estas ordenanzas sirvieron para proteger la identidad de Israel en la gran dispersión entre los pueblos. Por otra parte, la abolición de su carácter vinculante fue la condición para el surgimiento del cristianismo mundial entre los gentiles”.
Observa que la cuestión de estas observancias ha sido un problema tanto para judíos como para cristianos y que, en el siglo XVI, los protestantes comenzaron a acusar a los católicos de introducir inadecuadamente un nuevo legalismo que sustituía nuevas prácticas (por ejemplo, el ayuno antes de la Comunión, la abstinencia de carne). el viernes) en lugar de los antiguos requisitos judíos.
En última instancia, dice, "esto no necesita ser discutido más aquí". Realmente desearía que lo hubiera discutido más a fondo, porque aquí hay algunas preguntas interesantes.
Toda comunidad necesita reglas para regular su vida, y dado que Cristo le dio a la Iglesia el poder de las llaves (Mateo 16:19, 18:18), tiene la capacidad de regular las vidas rituales de sus miembros, para poder introducir y modificar prácticas como el ayuno y la abstinencia. Las cuestiones teológicamente más interesantes se refieren a las leyes divinamente instituidas que se encuentran en el Antiguo Testamento.
Tal como se presentan en la Torá, las prácticas rituales siempre fueron vinculantes sólo para el pueblo judío, y el Nuevo Testamento deja claro que la circuncisión, las leyes kosher y otras normas similares no son vinculantes para los cristianos gentiles.
Pero ¿qué pasa con los cristianos judíos? El Nuevo Testamento indica que Pablo no se veía a sí mismo bajo la ley judía, pero a veces se conformaba a la ley judía para evangelizar a los judíos (1 Cor. 9:20-21).
Para explicar esto, más tarde en la historia de la Iglesia se desarrolló una teoría de que durante la era apostólica era opcional para los cristianos judíos observar estas prácticas, pero que después de que el evangelio había sido predicado completamente, quedaron prohibidas para los cristianos judíos, y sería pecado mortal. observarlas (ST I-II:103:4 ad 1).
El Concilio de Florencia respaldó esta opinión en su resolución de 1442. Decreto para los jacobitas (DS 1348). Sin embargo, sería difícil argumentar que el Papa y los obispos hoy sostienen que a los católicos hebreos no se les permite circuncidar a sus hijos.
Una solución sería proponer que se les permita hacerlo como una práctica cultural –como una forma de conservar su identidad como pueblo– sin pensar que están obligados religiosamente a hacerlo.
Por lo tanto, hay áreas interesantes que explorar aquí, pero el número de judíos católicos es lo suficientemente pequeño como para que Benedicto haya juzgado mejor no explorarlos en esta ocasión.
Ley y moralidad
Además de sus leyes rituales, la Torá también contiene preceptos de carácter judicial que regulaban la vida de la antigua sociedad israelita. Estas incluían cosas como el establecimiento de ciudades de refugio en Tierra Santa y la exigencia de que se impusieran ciertas multas y castigos por delitos.
Los cristianos no los han considerado vinculantes fuera de Israel, y Benedicto señala que los judíos también los consideran “sujetos a desarrollo”, de modo que “no es necesaria una disputa entre cristianos y judíos” respecto a ellos.
Con respecto a los preceptos morales de la Torá (“No cometas adulterio”, por ejemplo), Benedicto escribe: “Se aplica lo que dijo el Señor después del Sermón de la Montaña en Mateo 5:17–20; es decir, que la ley sigue siendo válida, incluso si debe leerse de nuevo en situaciones nuevas. Pero esta nueva lectura no es ni una derogación ni una sustitución sino una profundización de la validez inalterada. Realmente no hay sustitución aquí”.
El Mesías
Benedicto escribe que “la cuestión de la identidad mesiánica de Jesús es y sigue siendo el verdadero tema de disputa entre judíos y cristianos”. Sobre este tema, dice que los recientes desarrollos en la exégesis han abierto nuevas posibilidades de diálogo entre las dos comunidades sobre la esperanza mesiánica expresada en el Antiguo Testamento.
“En los debates medievales entre judíos y cristianos”, dice Benedicto, “era común que el lado judío citara Isaías 2:2-5 (Miqueas 4:1-5) como el núcleo de la esperanza mesiánica. Vemos cómo quien hace una pretensión mesiánica debe probar su identidad ante el tribunal de estas palabras: 'Él decidirá el conflicto de los pueblos...'. . . y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces. No alzará espada nación contra nación, ni se ejercitarán más en la guerra” (Isaías 2:4, Miqueas 4:3-4). Está claro que estas palabras no se han cumplido pero siguen siendo una expectativa del futuro”.
Sin embargo, sostiene Benedicto, Jesús no deseaba traer un mundo perfecto de una vez, sino que imaginó un “tiempo de los gentiles” (Lucas 21:24) que precedería al fin. Por lo tanto, desde una perspectiva cristiana, se debe considerar que Jesús cumplió algunas de las profecías sobre el Mesías, pero aún no todas.
Benedicto también señala que Jesús cuestionó las suposiciones populares sobre el Mesías y su papel como libertador político. Por otro lado, señala que la idea de que Dios mismo sufre como parte del drama de la redención “no es ajena al judaísmo” y, por lo tanto, la comprensión cristiana del papel de Jesús puede entenderse en continuidad con el Antiguo Testamento y no simplemente como reemplazo o cancelación de sus esperanzas.
La tierra
Dios prometió a Abraham que él y sus descendientes poseerían la tierra de Israel (Gén. 12:1-2, 15:7-16). Incluso cuando desobedecieron y fueron enviados al exilio en Babilonia, Dios los devolvió a su tierra.
Después de la rebelión de Bar Kokhba del 132 al 135 d. C., el pueblo judío fue nuevamente desposeído y no recuperó su condición de nación hasta la creación del moderno Estado de Israel en 1948.
Esto ha planteado dudas sobre el papel de este evento en el plan de Dios. Según algunos, incluidos algunos miembros de la comunidad judía, el Israel moderno no tiene nada que ver con la profecía. Es simplemente un accidente de la historia.
Según otros, incluidos algunos de la comunidad cristiana, el pueblo judío tiene un derecho duradero otorgado por Dios a la tierra, y la fundación de Israel es un cumplimiento de su plan.
Dejando a un lado la cuestión del Israel moderno, queda la cuestión de si el pueblo judío tiene un título vigente sobre Tierra Santa o si este ha sido reemplazado.
En apoyo de la idea de que ha sido reemplazada, algunos han señalado pasajes del Nuevo Testamento que hablan de que los héroes del Antiguo Testamento finalmente buscaron una patria celestial (Heb. 11:16), que nosotros, como cristianos, no tenemos una ciudad permanente en la tierra (Heb. 13:14). 4:26), y que es la Jerusalén de arriba la que es nuestra madre (Gálatas XNUMX:XNUMX).
Sin embargo, la Iglesia no tiene enseñanza alguna sobre este asunto y la Santa Sede ha procedido con cautela al respecto. En su artículo, Benedicto señala que el movimiento sionista moderno comenzó en el siglo XIX como un movimiento secular más que religioso.
Dice que “la cuestión de qué hacer con el proyecto sionista también fue controvertida para la Iglesia católica. Sin embargo, desde el principio la posición dominante fue que una adquisición de tierras entendida teológicamente (en el sentido de un nuevo mesianismo político) era inaceptable”, porque esto sería “contrario a la comprensión cristiana de las promesas”.
En particular, dice, “el carácter no teológico del Estado judío significa, sin embargo, que como tal no puede considerarse el cumplimiento de las promesas de las Escrituras”.
Sin embargo, después de 1948, la Santa Sede reconoció que “el pueblo judío, como todo pueblo, tenía un derecho natural a su propia tierra. Como ya se indicó, tenía sentido encontrarle un lugar en la morada histórica del pueblo judío”. La Santa Sede reconoce así a Israel, aunque “cuyo fundamento no puede derivarse directamente de las Sagradas Escrituras”.
Y concluye: “Sin embargo, en otro sentido, expresa la fidelidad de Dios al pueblo de Israel”. Por tanto, ve una continuidad de la relación de Dios con el pueblo de Israel sin ver el Estado de Israel como un cumplimiento de la profecía per se.
¿Un “pacto nunca revocado”?
En 1980, en una reunión con representantes de la comunidad hebrea, Juan Pablo II dijo que la Antigua Alianza “nunca fue revocada por Dios”.
Esto era algo nuevo en la historia de la doctrina católica, pero se repitió en el Catecismo de 1992, que dice que “la Antigua Alianza nunca ha sido revocada” (CCC 121).
Tales expresiones enfatizan la continuidad de la relación especial de Dios con el pueblo judío, pero siempre he pensado que eran bastante imprecisas, porque Dios no hace un solo pacto en el Antiguo Testamento. Hace varios.
¿De cuál entonces se habla? Los dos más probables serían el pacto que Dios hizo con Abraham y el que hizo con Moisés. (Los pactos con Noé y David son candidatos menos probables, ya que no lo eran con todo el pueblo elegido de Dios en ese momento).
El pacto mosaico es el que más naturalmente nos viene a la mente, pero, desde un punto de vista cristiano, es evidente que algunos elementos del mismo han sido superados.
Uno se hace la idea de que tal vez estas afirmaciones signifiquen que Dios está en una relación general de pacto con Israel de alguna manera, pero sin intentar determinar el asunto con precisión.
En este artículo, Benedicto señala que la idea “pertenece en cierto sentido a la enseñanza actual de la Iglesia Católica”, pero la ve como un área madura para el desarrollo doctrinal.
En particular, señala que cuando Pablo habla de las características distintivas de Israel en Romanos 9:4, habla de que poseen “pactos” (plural). Benedicto concluye: “es desafortunado que nuestra teología generalmente vea el pacto sólo en singular, o tal vez sólo en una yuxtaposición estricta del Antiguo (Primero) y el Nuevo Pacto. Para el Antiguo Testamento, 'pacto' es una realidad dinámica que se concreta en una serie de pactos que se desarrollan”.
Gracias y amén.
Benedicto continúa señalando que “el lenguaje de la 'pacto nunca revocado' que estamos examinando es correcto en la medida en que no hay ninguna denuncia por parte de Dios. Pero es cierto que la violación del pacto por parte del hombre pertenece a la historia actual entre Dios e Israel”.
Como resultado del pecado del hombre, Dios reveló un amor nuevo y más profundo por el hombre en Jesucristo y su sacrificio, y así Benedicto ve que “el restablecimiento del pacto del Sinaí en el Nuevo Pacto en la sangre de Jesús, es decir, en su amor que vence a la muerte, da al pacto una forma nueva y permanentemente válida”.
Concluye que “la fórmula del 'pacto nunca revocado' puede haber sido útil en una primera fase del nuevo diálogo entre judíos y cristianos. Pero a la larga no sirve para expresar de manera adecuada la magnitud de la realidad”.
¿En qué idioma deberíamos trabajar para avanzar?
Benito propone: “Si se consideran necesarias fórmulas breves, me referiría sobre todo a dos palabras de la Sagrada Escritura en las que lo esencial encuentra expresión válida. Respecto a los judíos, Pablo dice: 'los dones y la llamada de Dios son irrevocables' (Rom 11). A todos, la Escritura dice: 'si perseveramos, también reinaremos con él; si le negamos, él también nos negará. Si somos infieles, él permanece fiel, porque no puede negarse a sí mismo' (29 Tim. 2:2-12)”.