Me metí en una larga discusión por correo electrónico sobre una de esas maneras maravillosamente extrañas que tiene Dios de unir las cosas. Había sido amigo de un chico llamado Doug en la Universidad Bob Jones, pero después de la escuela tomamos caminos separados. Terminé en Inglaterra y él terminó como profesor de inglés en el Medio Oeste. Después de veinte años, publiqué una nota en una sala de chat religiosa de Internet preguntando si había algún graduado de Bob Jones que quisiera hablar. Un completo desconocido que trabajó con Doug vio la nota, tomó mi dirección y se la dio a Doug. Doug me envió un correo electrónico de la nada y comenzamos a hablar de religión. Tres o cuatro años después el debate continúa.
Ambos somos de origen fundamentalista, pero ambos hemos recibido una buena dosis de educación desde entonces. Me hice anglicano y finalmente, hace unos seis años, católico. (Como dijo un amigo de Doug: “La trayectoria desde Carolina del Sur a través de Canterbury tenía muchas más probabilidades de terminar en Roma que en Missouri”.) Lo bueno de debatir con Doug es que es justo, inteligente y culto. No es católico, pero se ha tomado la molestia de leer escritos católicos. No está de acuerdo con la Iglesia católica, pero al menos sabe con qué no está de acuerdo.
A lo largo de los años, hemos discutido aparentemente todo sobre la Iglesia Católica, hasta que un día terminamos tecleando en nuestras computadoras sobre cómo la Iglesia es apostólica. Ambos estuvimos de acuerdo en que nuestra fe cristiana nos viene de los apóstoles, pero realmente no había analizado detenidamente lo que eso significa. Investigamos un poco la Biblia y se nos ocurrieron algunas cosas bastante interesantes. Tiene que ver con la autoridad espiritual en la tierra, de dónde viene la autoridad y cómo sabemos que algo es verdad.
Los fundamentos
Doug y yo resolvimos juntos los conceptos básicos. El argumento es el siguiente: Los Evangelios hacen una afirmación sorprendente. Le dan a Jesús autoridad divina universal. Él dice: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). El Padre “ha entregado todas las cosas en su mano” (Juan 3:35). Él tiene autoridad sobre todas las personas (Juan 17:2), y su autoridad le ha sido dada por su Padre celestial (Lucas 10:22). En sus epístolas, Pablo también afirma la autoridad divina que Jesús afirmó (1 Cor. 15:27, Ef. 1:20–22, Fil. 2:9–10).
Jesús sabía que no podía permanecer en la tierra para siempre, y los Evangelios muestran cómo pretendía que su ministerio continuara en la tierra. Llamó a doce hombres para liderar a sus seguidores. Para que pudieran dirigir la iglesia con poder y autoridad, Jesús les dio a los apóstoles una participación en su propia autoridad divina: dice que los apóstoles son enviados tal como el Padre lo envió a él (Juan 20:21). Jesús tenía la autoridad para expulsar demonios y enseñar la verdad. En Lucas 9:1–3, da a sus apóstoles la autoridad para hacer lo mismo. Jesús dice que quien los escucha, a él le escucha (Lucas 10:16).
Al final de los cuatro evangelios, Jesús da a los apóstoles una autoridad especial para continuar su obra. En Mateo 28:18–20 y Marcos 16:15, les dice que prediquen la verdad y bauticen. En Lucas 24:45–48, les ordena entender las Escrituras y predicar el arrepentimiento para el perdón de los pecados, y en Juan 20:23 les da su autoridad para perdonar los pecados. Jesús debe haber tenido la intención de que este ministerio continuara, porque en Mateo 28:20 promete estar con los apóstoles hasta el fin de los tiempos. Luego, en el evangelio de Juan, promete enviar el Espíritu Santo para ayudar con la obra de comprender la verdad (Juan 16:13) y dice que el Espíritu Santo permanecerá con los apóstoles para siempre (Juan 14:16).
Tanto Pedro como Pablo afirman que su mensaje proviene directamente de Dios, y Pedro también afirma tener autoridad para interpretar la palabra de Dios (2 Ped. 1:20–21, 3:2). Pablo está de acuerdo con Pedro. En Efesios 3:5, dice que el misterio de Dios ahora ha sido revelado por el Espíritu a los santos apóstoles y profetas de Dios. Es el mismo grupo de hombres guiados por el Espíritu que son el fundamento de la iglesia (Ef. 2:20).
La Iglesia Apostólica
Doug y yo creemos que la iglesia está construida sobre el fundamento de los apóstoles y profetas. La Biblia lo dice claramente. Pero después de eso empezamos a diferir. Doug dice que su iglesia también está fundada en los apóstoles y profetas porque se aferra a la fe que enseñaron los apóstoles. No estoy totalmente feliz con esto; por otro lado, puedo ver que una iglesia protestante que trata de aferrarse a la fe apostólica bíblica e inmutable está más cerca de la verdad que alguna iglesia liberal que ha vendido su primogenitura por un plato de potaje (cf. Génesis 2533-34). ).
Estoy esperando a los obispos. Los católicos creen que los obispos son los sucesores de los apóstoles. Los obispos son nuestro vínculo vivo con los seguidores originales de Cristo. La lealtad a ellos produce unidad en la Iglesia. Desde los primeros días de la Iglesia esto ha sido cierto. Así que corto y pego algunos fragmentos sobre la Iglesia primitiva y se los envío a Doug. Le recuerdo a Clemente Roma, un líder cristiano apenas sesenta años después de la Crucifixión. Clemente escribió una carta a la iglesia de Corinto rogándoles que mantuvieran la unidad con los líderes debidamente designados. En su carta explica claramente de qué fuente esos líderes habían recibido su autoridad:
“Los apóstoles recibieron el evangelio para nosotros del Señor Jesucristo. . . y salieron llenos de confianza en el Espíritu Santo. . . y designó sus primicias. . . ser obispos y diáconos. Nuestros apóstoles sabían que habría conflictos sobre la cuestión del cargo de obispo. Por lo tanto, designaron a estas personas ya mencionadas y luego tomaron medidas adicionales para que, si se quedaban dormidos, otros hombres probados sucederían en su ministerio” (citado en Los primeros padres cristianos, Henry Bettenson, ed., 33).
Otros escritos de todo el mundo antiguo muestran que toda la Iglesia creía lo mismo. Ignacio de Antioquía fue martirizado en el año 115 d. C. Al escribir a la iglesia de Trallian, equipara a los ancianos de la iglesia con los apóstoles: “Cuando obedecéis al obispo como si fuera Cristo Jesús, no estáis viviendo de una manera meramente humana sino en la vida de Jesucristo. forma. . . . Es esencial, por tanto, no actuar de ninguna manera sin el obispo, tal como lo estáis haciendo. Más bien sométanse incluso al presbiterio [el cuerpo de ancianos] como a los apóstoles de Jesucristo” (ibid., 44).
A mediados del siglo II (menos de cien años después de la muerte del último apóstol), la evidencia proviene del norte de África, Siria, Francia e Italia. Los miembros de la iglesia en todos estos lugares reconocen que la autoridad apropiada en la Iglesia debe descender históricamente de los apóstoles.
Le recordé a Doug lo de Ireneo. Ireneo conoció a Policarpo, que era discípulo del apóstol Juan. Según Ireneo, es porque los líderes de la Iglesia han heredado la autoridad apostólica que pueden interpretar las Escrituras apropiadamente. “Por conocimiento de la verdad nos referimos a la enseñanza de los apóstoles; el orden de la Iglesia establecido desde los primeros tiempos en todo el mundo. . . preservado a través de la sucesión episcopal: porque a los obispos los apóstoles encomendaron el cuidado de la Iglesia en cada lugar que ha llegado hasta nuestros días salvaguardado por. . . la exposición más completa. . . la lectura de las Escrituras sin falsificación y una exposición cuidadosa y consistente de ellas, evitando tanto la temeridad como la blasfemia” (ibid., 89).
En otra parte dice que los obispos de la Iglesia no sólo recibieron la enseñanza apostólica sino la autoridad apostólica para definir y defender esa enseñanza. “Podemos enumerar a los que fueron nombrados obispos en las iglesias por los apóstoles y sus sucesores hasta nuestros días. . . ellos [los apóstoles] les estaban entregando su propio oficio de autoridad doctrinal” (ibid., 90).
Así que vuelvo a Doug insistiendo en que parte de la fe apostólica a la que quiere aferrarse incluye tener obispos. Está claro, ¿no? Para la primera generación de cristianos la fe apostólica significaba ser parte de una Iglesia que no sólo enseñaba la verdadera fe sino que también tenía líderes cuya autoridad descendía históricamente de los apóstoles. Incluso en aquellos primeros días hubo grupos que se separaron de la autoridad apostólica establecida para hacer sus propias cosas. Clemente e Ignacio los llamaron a regresar a la Iglesia unificada dirigida por los líderes designados apostólicamente.
Ireneo insistió en que la expresión más plena del cristianismo se encontraba en las iglesias cuya autoridad se remontaba a los propios apóstoles. Dice de aquellos que se separaron de la Iglesia apostólica: “Los desafiamos apelando a esa tradición que se deriva de los apóstoles y que se preserva en las iglesias mediante la sucesión de presbíteros. . . . Quienes deseen ver la verdad pueden observar en cada iglesia la tradición de los apóstoles. . . . Es nuestro deber obedecer a aquellos obispos que están en la Iglesia, que tienen su sucesión de los apóstoles, como hemos demostrado, que con su sucesión en el episcopado han recibido el seguro don espiritual de la verdad según la voluntad del Padre” (ibid., 90).
Movimiento del obispo
Debatimos de un lado a otro; las computadoras están entusiasmadas con nuestra discusión sobre el tema. Creo que Doug está empezando a estar de acuerdo en que los obispos son algo bueno. Finalmente llegamos a una especie de síntesis. Quizás una iglesia pueda ser apostólica de cuatro maneras diferentes. Estas cuatro formas diferentes se acumulan, por lo que es posible que tengas uno o dos rasgos apostólicos, pero es mejor tenerlos todos.
Concebida de una manera, la apostolicidad es fidelidad a lo esencial de la enseñanza apostólica. En otras palabras, si un cristiano no católico cree en el evangelio simple y acepta la “religión antigua”, se puede decir que comparte hasta cierto punto la fe apostólica. Tanto Doug como yo estamos contentos con esto. Es inclusivo. Ningún cristiano queda excluido. El individuo que se arrepiente de sus pecados y confía en Jesucristo como su salvador está participando de la fe apostólica. Por supuesto, la verdadera apostolicidad implica la plenitud de fe que sólo se encuentra en la Iglesia Católica. Pero estamos tratando de encontrar puntos en común.
Pero, ¿adónde acude tal cristiano en busca de respuestas y doctrina? Sin otra autoridad, está solo. Además, si no hay nada más que experiencia personal, ese individuo individual queda excluido de una gran medida de la fe apostólica. Según el Nuevo Testamento, los creyentes individuales tienen que ser bautizados en el cuerpo de Cristo, y el cuerpo de Cristo tiene líderes reconocidos. Por lo tanto, un segundo nivel de la fe apostólica significa que un individuo se une a una iglesia y así se somete a algún tipo de ministerio ordenado y reconocido. Si un individuo se une a una iglesia con un ministerio ordenado, o si es ordenado, entonces está compartiendo, al menos en un sentido superficial, este segundo grado de apostolicidad.
Dos niveles de apostolicidad son mejores que uno, pero hay más. Sigo recordándole a Doug que el Nuevo Testamento y los documentos de la Iglesia primitiva muestran que los apóstoles establecieron una sucesión histórica reconocida para el liderazgo de la Iglesia. El tercer nivel de la fe apostólica significa que una denominación o un individuo comparte de alguna manera la sucesión apostólica histórica. En otras palabras, sólo aquellas iglesias que tienen obispos que reclaman la sucesión histórica de los apóstoles pueden compartir este tercer nivel de apostolicidad. Los ortodoxos y algunas otras denominaciones cristianas de mentalidad católica hacen esta afirmación. Incluso si sus afirmaciones de sucesión apostólica son falsas, su deseo de ser parte de este nivel superior de apostolicidad reconoce la importancia de un vínculo con los apóstoles mediante la ordenación.
Ahora estoy presionando las cosas. Sugiero que hay cuatro niveles de apostolicidad. Quiero un cuarto nivel porque aquí es donde la goma se encuentra con el camino. El cuarto nivel es ser parte de la histórica Iglesia Católica. Sólo en la Iglesia Católica existe una voz de autoridad clara y universal conectada directamente con los apóstoles Pedro y Pablo que es reconocible y dinámica en el mundo de hoy. Por lo tanto, cuando los católicos dicen que creen en “una iglesia, santa, católica y apostólica”, no es sólo una idea. Es una persona que vive y nos habla. Es el sucesor de aquel en quien Cristo fundó la Iglesia (Mateo 16:18), aquel a quien Jesús confió su autoridad como Buen Pastor de las ovejas (Juan 21:15-17).
No sólo por fe
Por lo general, la etiqueta “no sólo por la fe” se usa en referencia a nuestros debates sobre la fe y las obras. Pero la etiqueta “no sólo por fe” también funciona aquí. Doug y yo habíamos estado discutiendo cómo alguien podría profesar creer en la fe apostólica. Me di cuenta un día en la iglesia mientras rezábamos el Credo de Nicea (que se formalizó en el siglo IV): Los primeros cristianos que recitaban el Credo de Nicea no profesaban creer en uno, santo, católico y apostólico. la fe. En cambio, hablaron de creer en uno, santo, católico y apostólico. iglesia. La moneda cayó, como decimos en Inglaterra. ¡Bing! La luz se encendió.
Desde el principio la fe nunca ha estado separada de la membresía en la familia de Dios. Los judíos no podían concebir seguir a Yahvé, por ejemplo, sin ser también judíos. Asimismo, es imposible aferrarse realmente a la fe apostólica sin pertenecer a la Iglesia apostólica. Decir que eres un cristiano apostólico sin pertenecer a la Iglesia apostólica es como decir que amas a tu prometida pero nunca pasas tiempo con ella y no tienes intención de casarte con ella. Las acciones hablan más que las palabras y hablan incluso más que los pensamientos y las ideas.
Cuando decimos que creemos en “una iglesia, santa, católica y apostólica”, queremos decir que creer y pertenecer son parte de la misma cosa. La pertenencia encarna la fe. La Iglesia es la forma en que vivimos la fe apostólica. Vivir en esta Iglesia no es simplemente una cuestión de elegir la iglesia que más nos guste.
No me uní a la Iglesia Católica porque era la iglesia que más me gustaba. Tampoco me uní a ella porque pensé que era una Iglesia humanamente perfecta; cualquiera que eche un vistazo a la historia de la Iglesia puede olvidarlo. Me uní a la Iglesia Católica porque descubrí que era la verdadera Iglesia.