La noción de que un cristiano debe estar en el mundo pero no ser del mundo es un principio teológico bíblicamente sólido. También es una paradoja. La diferencia lingüística entre un verdadero cristiano y un pretendiente gira en torno a una mera preposición.
Pero no debemos tomar las preposiciones a la ligera. A menudo tienen propósitos fundamentales y poderosos. queremos ser liberados atravesar razón pero no obtenidos de razón; queremos que la gente se ría con nosotros pero no at a nosotros. Cristo nos dijo que si no somos for él, somos en contra él.
Las preposiciones nos alertan sobre las relaciones, y es fundamental que los cristianos tengan las relaciones correctas con las personas y las cosas. Se valora más una relación amorosa que una relación lujuriosa; la benevolencia es más digna de elogio que la posesividad. Como suele decir la gente sobre la ciudad de Nueva York, el mundo también “es un lugar agradable para visitar, pero no me gustaría vivir allí”. Nacemos en el mundo y pasamos nuestra vida aquí, pero no es nuestro destino final.
Somos caminantes
Muchos cristianos cometen el grave error de permitir que sus preocupaciones mundanas eclipsen su destino eterno. Se convierten en ambos in y of el mundo. Un ejemplo desconcertante de esto lo encontramos en una carta del presidente de la Conferencia Religiosa Canadiense, organización que representa a 230 órdenes religiosas. La carta, dirigida a los obispos canadienses mientras se preparan para su visita al Papa cada cinco años, describe la fuerte oposición de la conferencia a las enseñanzas tradicionales de la Iglesia sobre el divorcio, la anticoncepción, el aborto, el sacerdocio masculino, el matrimonio entre personas del mismo sexo y suicidio asistido. Por supuesto, no hay posibilidad de que el Santo Padre capitule en estas cuestiones. Sin embargo, la carta indica cuán poderosa puede ser la tentación, incluso para los religiosos profesos, de seguir las tentaciones del mundo y abandonar el compromiso con la Iglesia que Cristo fundó.
Cristo es una luz que viene a un mundo oscurecido. Como el sol que nos proporciona la luz con la que vemos todo lo demás, la luz de Cristo, que brilla a través de su Iglesia, tiene su fuente fuera del mundo. Nos recuerda que somos seres trascendentes.
El filósofo existencialista y católico converso Gabriel Marcel expresó maravillosamente esta idea en un libro titulado Homoviator (“El hombre el viajero”):
El alma siempre se vuelve hacia una luz que aún no percibe, una luz que aún está por nacer, con la esperanza de ser liberada de su oscuridad presente, la oscuridad de la espera, una oscuridad que no puede prolongarse sin arrastrarla de alguna manera hacia una disolución orgánica.
Somos, como dice el título del libro, viajeros. Somos caminantes, peregrinos, jornaleros, peregrinos, viajando –con no poca dificultad– de un plano de la realidad a otro. ¿De qué otra manera podemos entender este mundo sino como un campo de pruebas que nos permite asegurar un terreno más elevado?
Un camino peligroso
Si tratamos de establecernos en una vida cómoda en este mundo como si pudiera servirnos eficientemente de manera permanente, seremos traicionados por el mismo mundo en el que hemos puesto nuestras esperanzas. Especialmente en los últimos siglos, este mundo ofrece pocas esperanzas de encontrar escondites acogedores.
Marcel se pregunta si:
la negativa sistemática a aceptar este otro mundo no está en el origen de las convulsiones que han alcanzado su paroxismo en la actualidad. Tal vez sólo pueda establecerse un orden estable si el hombre es plenamente consciente de su condición de viajero, es decir, si se recuerda perpetuamente que debe abrirse un camino peligroso a través de los bloques inestables de un universo que se ha derrumbado. y parece desmoronarse en todas direcciones. Este camino conduce a un mundo más firmemente establecido en el Ser, un mundo cuyos destellos cambiantes e inciertos son todo lo que podemos discernir aquí abajo.
El lema cristiano Memento mori (“Recuerda la muerte”) nos advierte que no nos dejemos contener por el mundo y comprendamos que la muerte es la puerta de entrada a una vida mejor. El hombre, como ser espiritual, no pertenece al mundo corruptible.
El filósofo existencialista ruso Nikolai Berdyaev escribió:
Nuestra actitud hacia todos los hombres sería cristiana si los consideráramos como si estuvieran muriendo y determináramos nuestra relación con ellos a la luz de la muerte, tanto de su muerte como de la nuestra. Una persona que está muriendo provoca un tipo de sentimiento especial. Nuestra actitud hacia él se suaviza y al mismo tiempo se eleva a un plano superior. (Destino del hombre, 121)
Es más fácil expresar una preocupación cristiana unos por otros cuando nos damos cuenta, como G. K. Chesterton dijo una vez, que todos estamos en el mismo barco y nos debemos una lealtad feroz. Uno se pregunta si podríamos amarnos unos a otros si no fuéramos mortales. Si fuéramos indestructibles, la necesidad de atención se evaporaría. Sin embargo, tal como están las cosas, el mundo necesita ayuda de otro mundo. Necesita el mensaje del evangelio. La hierba se secará y las flores se marchitarán, pero “la palabra de nuestro Dios”, se nos dice, “permanecerá para siempre” (Isaías 40:8).
Cardenal Paul Poupard, presidente del Consejo Pontificio para la Cultura y autor de La Iglesia y la Cultura, llama la atención sobre la importancia crítica de inculturar la palabra de Dios en un mundo que la anhela profundamente. "Está en el corazón mismo de la misión de la Iglesia en este mundo". Por el contrario, el mundo sufre lo que Poupard describe como “enculturación”, un proceso mediante el cual el mundo excluye la luz del mensaje del evangelio.
Rebelión contra la muerte
Enculturación es sinónimo de secularización. Representa una actitud “que lleva al hombre a aferrarse a los aspectos profanos de la naturaleza y del hombre”, que separa la política de la teología, la ciencia de la fe, la naturaleza de la revelación, el Estado de la Iglesia. La secularización empobrece el espíritu humano, pero el evangelio lo libera.
A menudo escuchamos a los disidentes clamar por que la Iglesia se vuelva “progresista”, que se convierta en “una Iglesia del pueblo” o que se interese “más en las personas que en las reglas”. Pero si el cristianismo se adaptara de esta manera, no tendría el efecto previsto por sus defensores. Más bien, se volvería completamente redundante y completamente irrelevante. Dejaría de existir y los disidentes tendrían que buscar en sí mismos y en el mundo significado y salvación.
El problema fundamental entre quienes rechazan toda religión es que no han encontrado una manera de conquistar la muerte. Un grupo de ilusos llamados “transhumanistas” creen que pueden superar todos los obstáculos finitos, incluida la mortalidad. Están comprometidos a superar los límites humanos en todas sus formas extendiendo la vida útil, aumentando la inteligencia, aumentando constantemente el conocimiento, logrando un control total sobre nuestras personalidades e identidades, e incluso obteniendo la capacidad de abandonar el planeta. Los transhumanistas buscan lograr estos objetivos mediante la razón, la ciencia y la tecnología, según un portavoz, una persona emprendedora que se hace llamar Natasha Vita-More (de soltera Nancie Clark).
La noción de una vida humana sin límites pertenece al ámbito de la fantasía. Pero las creencias expresadas por los transhumanistas, incluida la erradicación de todo dolor, ilustran cuán desesperadamente irrealistas pueden volverse las personas cuando rechazan su destino sobrenatural. Nick Bostrom, profesor de filosofía en la Universidad de Oxford y otro apologista del transhumanismo, anticipa una cura universal para el envejecimiento:
Hoy podemos vislumbrar la posibilidad de abolir eventualmente el envejecimiento y tenemos la opción de tomar medidas activas para permanecer con vida hasta entonces, mediante técnicas de extensión de la vida y, como último recurso, la criónica. Esto hace que las ilusiones de las filosofías mortistas sean peligrosas, incluso fatales, ya que enseñan impotencia y alientan la pasividad.
Bostrom desaprueba a los “muertistas”, especialmente los cristianos, que aceptan la inevitabilidad de la muerte. Sin duda, los cristianos preferirían identificarse como realistas amorosos. La inevitabilidad del envejecimiento y la muerte no disminuye su responsabilidad de cuidar a las personas ni de lograr grandes avances en la tecnología médica.
La rebelión contra la muerte es, en definitiva, rebelión contra Dios. Juan escribe en su primera epístola:
No améis al mundo ni las cosas del mundo. Si alguno ama al mundo, el amor al Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida, no son del Padre, sino del mundo. (1 Juan 2:15–16)
Santificados en este mundo
Sin embargo, el mundo es bueno porque fue creado por Dios. El mundo como forma de vida envuelta en oscuridad es el resultado del pecado humano. Es precisamente este mundo el que Cristo nos dice que “odiemos” y que no “seamos de. “Los cristianos deben contrastar el mundo del reino de Dios con el mundo que está alejado de él y tratar de unir estos dos mundos. Después de todo, mientras estamos en este mundo somos santificados.
Juan no descuida el significado de estar en este mundo:
Si alguno dice: "Amo a Dios" y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él: que el que ama a Dios, ame también a su hermano. (1 Juan 4:20–21)
Merecemos el cielo sólo amando a nuestro prójimo en la tierra. Nuestro papel como cristianos es amarnos unos a otros mientras estamos en un mundo que es sólo una morada temporal mientras aspiramos a ser de esa morada celestial a la que pertenecemos eternamente.