La conversión del escritor francés Paul Claudel Fue repentino y profundo. En Nochebuena, cuando tenía 18 años, asistió a las Vísperas en Notre Dame de París. Mientras el coro cantaba Magníficat, escribe: “En un instante, mi corazón se conmovió y creí. Creí con tanta fuerza, con tal alivio de todo mi ser, una convicción tan poderosa, tan segura y sin lugar a dudas, que desde entonces, todos los libros, todos los argumentos, todos los azares de mi agitada vida nunca me han sacudido. mi fe, ni a decir verdad la han tocado siquiera”.
Aunque la respuesta de Claudel a la belleza fue más dramática que la de la mayoría, no hay duda de que muchas conversiones han comenzado con una respuesta a la belleza de la liturgia, en particular de su música. Trágicamente, como Anthony Esolen describe tan conmovedoramente en la página 12, que la música litúrgica en la mayoría de las parroquias difícilmente inspiraría tal conversión. Los esfuerzos equivocados de las últimas cuatro décadas para hacer la Misa más accesible a la gente común y corriente han resultado en católicos que no saben cantar y música que no lo hace. Aspiran tanto a la belleza como al entretenimiento.
Afortunadamente, la marea parece estar cambiando. Leí la historia de Claudel en un documento del Vaticano llamado “El Vía Pulchritudinis, Camino privilegiado para la evangelización y el diálogo. “Vía Pulchritudinis significa “Camino de la Belleza”, y el propósito del documento está bien resumido en uno de sus párrafos:
La capacidad comunicativa del arte sacro le permite romper barreras, filtrar prejuicios, llegar al corazón de personas de diferentes culturas y religiones y hacerles percibir la universalidad del mensaje de Cristo y de su evangelio. Cuando una obra de arte inspirada en la fe se ofrece al público dentro de su función religiosa, es una “vía”, un camino de evangelización y diálogo.
Es especialmente en el contexto de la liturgia donde la belleza puede tocar el alma humana, por lo que “la superficialidad, la banalidad y la negligencia no tienen lugar en la liturgia. No sólo no ayudan al creyente a progresar en su camino de fe sino, sobre todo, perjudican a quienes asisten a las celebraciones cristianas”. La mala música hace daño. Bloquea la conversión. El documento pregunta: “¿No es la cultura kitsch sólo un típico clamor de quienes viven con miedo de responder al llamado a sufrir una transformación profunda?” Darle a esa cultura kitsch un hogar en nuestras liturgias ha sido un error devastador, un error que cada vez está siendo más reconocido y abordado.
La Iglesia debe recuperar su magnífico patrimonio artístico, especialmente su patrimonio musical. Esto no es de poca importancia: hay almas en juego. Vía Pulchritudinis lo expresa de esta manera: “¿No es la tarea de salvar la belleza la misma que la de salvar al hombre? ¿No es éste el papel de la Iglesia, experta en humanidad y guardiana de la fe?”