Si escuchas una cantidad sustancial de predicación popular, tarde o temprano te toparás con afirmaciones sobre “lo que dice el griego” en un pasaje particular del Nuevo Testamento. A menudo (demasiado a menudo, de hecho) estas afirmaciones también se hacen en discusiones apologéticas.
Estas explicaciones se ofrecen en un intento de arrojar luz adicional sobre un pasaje griego, para señalar al oyente cosas que no son obvias en cualquier traducción que se esté utilizando. Lamentablemente, una larga experiencia con este tipo de afirmaciones demuestra que muy a menudo son gratuitas, engañosas o rotundamente erróneas.
Tanto católicos como protestantes tienden a adentrarse en aguas griegas que son demasiado profundas para ellos. Es inevitable, ya sea que vayas a dedicarte a la apologética o incluso a escuchar mucha predicación. Tomar un curso de griego del Nuevo Testamento es una manera de prepararse para enfrentar tales demandas (y bien vale la pena dedicarle tiempo). Pero incluso aquellos que no han recibido esa instrucción deberían estar atentos a afirmaciones gratuitas, engañosas y erróneas sobre el griego.
Reclamaciones Gratuitas
Las apelaciones al griego son gratuitas cuando, en el curso de su argumentación, alguien inserta una afirmación sobre el griego pero no logra sacar ninguna conclusión de ello.
Por ejemplo, al escuchar una discusión sobre la doctrina de la justificación, es posible que te encuentres con un orador que casualmente menciona que la palabra griega para justificación is dikaiosis y luego pasa a otra cosa. Eso no te dice nada.
Mencionar la palabra griega para justificación sin explicar o sacar alguna inferencia no avanza la discusión más que mencionar la palabra paralela en cualquier otro idioma. Si en una discusión teológica alguien insertara casualmente el hecho de que la palabra alemana para justificación es justificación pero no dio más detalles, sus oyentes estarían en su derecho de preguntar: “¿Y qué? ¿Por qué nos cuentas esto? ¿Estás simplemente intentando mostrar tus conocimientos de alemán?
Puede haber otra razón por la que está ahí: para encubrir un argumento débil. A veces parece que las afirmaciones griegas gratuitas se hacen en un intento semiconsciente de “desconcertar” al oyente, ya sea haciendo que acepte sin darse cuenta una o ambas ideas: (a) “Esta posición es apoyada por el griego, por lo tanto debe tener razón” y (b) “Esta discusión se está adentrando en el griego y, como no sé griego, debería guardar silencio y no defender una posición contraria”. De cualquier manera, si el griego es realmente irrelevante, es probable que esté presente para distraer la atención de la debilidad del argumento que se está presentando.
En cualquier caso, siempre que nos topemos con una afirmación griega que sospechemos gratuita, es justo preguntarnos su relevancia. Si la persona que presenta el argumento envía una advertencia necesaria a otros hablantes de griego, podrá decirlo. Pero si no puede articular una razón coherente por la que es necesario introducir el griego, probablemente sea gratuito.
Afirmaciones engañosas
Las apelaciones al griego son engañosas cuando alguien hace una afirmación sobre el griego que, en sí misma, es cierta pero lleva al lector a una conclusión que es falsa.
Un ejemplo famoso de esto es la tendencia entre muchos predicadores protestantes con un jadeo tembloroso sobre el griego (y, al parecer, sobre la lógica) de tratar de transmitir a sus audiencias un sentido de la grandeza del poder de Dios, señalando que en Romanos 1:16 la palabra que Pablo usa para industria is dunamis, la palabra griega de la cual la palabra dinamita es derivado.
Como se dijo, todo esto es cierto. El problema es que, a menos que la audiencia preste atención, es probable que se les engañe y piensen que la palabra dinamita de alguna manera arroja luz sobre Romanos 1:16. En otras palabras, o que deberían pensar en dinamita cuando leyeron este versículo o que Pablo estaba pensando en dinamita (que aún no se había inventado) cuando escribió este versículo.
A veces el predicador fomenta activamente estos malentendidos. De hecho, he escuchado a predicadores sugerir a sus congregaciones que inserten mentalmente la palabra “dinamita” cuando lean el pasaje. Por eso, cuando Pablo habla del evangelio como “el poder de Dios para salvación”, se les anima a referirse mentalmente a él como “la dinamita de Dios para salvación”.
Afirmaciones erróneas
A veces las afirmaciones sobre el griego son rotundamente erróneas, es decir, afirman algo que simplemente no es cierto. Un ejemplo bien conocido de esto es la afirmación de que en griego el tiempo aoristo indica una puntilloso evento o incluso un De una vez por todas evento.
Para quienes no estén familiarizados con esta terminología, el aoristo es uno de los tiempos principales del griego bíblico. Ocurre con más frecuencia que cualquier otro tiempo en el Nuevo Testamento (aunque el tiempo presente le sigue de cerca). La palabra aoristo significa indefinido or indefinido, y el tiempo verbal te habla de una acción (generalmente en el pasado) sin decirte si la acción acaba de comenzar, está en curso o terminó. Dado que deja estos últimos temas sin definir, se denomina indefinido or aoristo tiempo.
(Otros tiempos griegos son más definidos sobre este tema; el tiempo imperfecto, por ejemplo, generalmente indica una acción pasada que estaba en curso, mientras que el tiempo perfecto generalmente indica una acción pasada que terminó).
Con esto como trasfondo, es irónico que algunos predicadores (¡e incluso algunos libros de texto griegos!) describan el aoristo como indicativo de una acción “punctiliar”, es decir, una acción que ocurre en un momento determinado. Por ejemplo, en la oración "El puño de Bob golpeó la cara de Bill", el verbo hit Describe una acción puntual, algo que ocurrió en un solo momento. (A modo de comparación, la acción se describiría como continua o en curso si dijera: “El puño de Bob estaba golpeando la cara de Bill”).
Las cosas son aún peores cuando algunos predicadores dicen que el aoristo no sólo describe una acción puntual sino que describe una acción “una vez para todas”, algo que se hace una vez, que nunca se deshará y que nunca se repetirá.
¿Por qué alguien afirmaría tales cosas? El aoristo, de todos los tiempos pasados en griego, significa El menos. ¿Por qué tal definido atribuir significados a la indefinido ¿tenso?
Se arroja mucha luz sobre este misterio cuando se mira el doctrinas en conjunto con el cual a menudo se hacen tales afirmaciones, en particular, la doctrina de la justificación.
La teología protestante moderna quiere mucho presentar la justificación como un evento que nos ocurre en un momento definido en el tiempo, uno que no está en curso, y que ocurre sólo una vez en la vida del creyente. Sería beneficioso para los intereses confesionales protestantes si se pudiera encontrar apoyo directo para estas afirmaciones en el propio griego.
Y así, dado que el tiempo aoristo se usa en el Nuevo Testamento para referirse a nuestra justificación, encontramos que muchos predicadores y comentaristas protestantes introducen la teología protestante en la gramática misma. Así, el aoristo es retratado como un tiempo que indica una acción puntual o incluso única, cuando en realidad es el tiempo de todos los tiempos griegos el que nos dice la acción. menos sobre el tipo de acción que se está discutiendo.
Por supuesto, cuando el carro teológico se pone detrás del caballo gramatical, puede causar problemas, y éste en particular ha regresado para atormentar a muchos protestantes confesionales tradicionales. Verá, resulta que el Nuevo Testamento usa el aoristo cuando habla tanto de santificación como de justificación. Esto ayudó a que el protestante wesleyano y su movimiento de santidad afirmaran que no sólo la justificación es un acto instantáneo y único, sino que la santificación también lo es.
Esto irrita a la teología protestante no wesleyana y no santificada, que desea sostener que la santificación es una en lugar de un evento instantáneo.
De hecho, la descripción de la santificación como un proceso juega un papel importante en gran parte de la teología protestante, porque es el medio por el cual los teólogos evangélicos pueden tomar en cuenta el hecho de que Dios continúa obrando en la vida del creyente después de la justificación. Está claro que Dios continúa obrando en nuestras vidas incluso después de la conversión y la justificación inicial. Los católicos han utilizado a menudo la palabra “justificación” para referirse a esta obra continua de Dios, así como a su obra inicial, pero la teología protestante no ha querido hacer esto. Ha querido presentar la justificación como algo que se hace en un instante, por lo que necesita otro término para referirse a la obra continua de Dios en nuestras vidas. El término que eligió fue santificación.
Entonces, la cosa comienza a volverse incierta cuando los wesleyanos comienzan a decir a los no wesleyanos: “Lo que es salsa para la oca, es salsa para el ganso. Si el aoristo describe una acción puntual y única, y si el aoristo se usa tanto para la justificación como para la santificación, entonces ambos deben ser eventos de acción puntual en la vida del creyente”.
Esto subraya la necesidad de tener cuidado con lo que se dice sobre el griego. No sólo la apologética sino también la doctrina misma pueden verse seriamente sesgadas si no se es cauteloso en estos asuntos.
Cuando tomé griego (de un protestante, dicho sea de paso), me transmitió a la clase un dicho que había aprendido en su época de estudiante: "No hay nada más peligroso que un estudiante griego de primer año".
No tuve el valor de decirle que, si bien eso es cierto en todas partes, es más cierto en los círculos protestantes que en los católicos. Los católicos tienen la Tradición y el Magisterio para mantenerlos dentro de los límites de una sana teología. Aquellos que se enorgullecen de operar Sola Scriptura, y que luego intenta un encuentro con el griego escritura solos, no tienen estos límites y es más probable que tengan una idea extraña sobre el griego y comiencen una teología nueva y falsa basada en él.