Si escuchas una cantidad sustancial de predicación popular, tarde o temprano te toparás con afirmaciones sobre “lo que dice el griego” en un pasaje particular del Nuevo Testamento. A menudo (demasiado a menudo, de hecho) estas afirmaciones también se hacen en discusiones apologéticas.
Estas explicaciones se ofrecen en un intento de arrojar luz adicional sobre un pasaje griego, para señalar al oyente cosas que no son obvias en cualquier traducción que se esté utilizando. Lamentablemente, una larga experiencia con este tipo de afirmaciones demuestra que muy a menudo son gratuitas, engañosas o rotundamente erróneas.
Tanto católicos como protestantes tienden a adentrarse en aguas griegas que son demasiado profundas para ellos. Es inevitable, ya sea que vayas a dedicarte a la apologética o incluso a escuchar mucha predicación. Tomar un curso de griego del Nuevo Testamento es una manera de prepararse para enfrentar tales demandas (y bien vale la pena dedicarle tiempo). Pero incluso aquellos que no han recibido esa instrucción deberían estar atentos a afirmaciones gratuitas, engañosas y erróneas sobre el griego.
Reclamaciones Gratuitas
Las apelaciones al griego son gratuitas cuando, en el curso de su argumentación, alguien inserta una afirmación sobre el griego pero no logra sacar ninguna conclusión de ello.
Por ejemplo, al escuchar una charla sobre la doctrina de la justificación, es posible que te encuentres con un orador que mencione casualmente que la palabra griega para justificación es dikaiosis y luego pase a otro tema. Eso no te dice nada.
Mencionar la palabra griega para justificación sin explicarla ni inferir su significado no contribuye a la discusión, del mismo modo que no se menciona la palabra equivalente en ningún otro idioma. Si, en una discusión teológica, alguien mencionara casualmente que la palabra alemana para justificación es Rechtfertigung , pero sin dar más detalles, sus interlocutores tendrían todo el derecho a preguntar: «¿Y qué? ¿Por qué nos dices esto? ¿Acaso solo intentas alardear de tu conocimiento del alemán?».
Puede haber otra razón por la que está ahí: para encubrir un argumento débil. A veces parece que las afirmaciones griegas gratuitas se hacen en un intento semiconsciente de “desconcertar” al oyente, ya sea haciendo que acepte sin darse cuenta una o ambas ideas: (a) “Esta posición es apoyada por el griego, por lo tanto debe tener razón” y (b) “Esta discusión se está adentrando en el griego y, como no sé griego, debería guardar silencio y no defender una posición contraria”. De cualquier manera, si el griego es realmente irrelevante, es probable que esté presente para distraer la atención de la debilidad del argumento que se está presentando.
En cualquier caso, siempre que nos topemos con una afirmación griega que sospechemos gratuita, es justo preguntarnos su relevancia. Si la persona que presenta el argumento envía una advertencia necesaria a otros hablantes de griego, podrá decirlo. Pero si no puede articular una razón coherente por la que es necesario introducir el griego, probablemente sea gratuito.
Afirmaciones engañosas
Las apelaciones al griego son engañosas cuando alguien hace una afirmación sobre el griego que, en sí misma, es cierta pero lleva al lector a una conclusión que es falsa.
Un ejemplo famoso de esto es la tendencia entre muchos predicadores protestantes con un conocimiento vacilante del griego (y, al parecer, de la lógica) a tratar de transmitir a sus audiencias una sensación de la grandeza del poder de Dios señalando que en Romanos 1:16 la palabra que Pablo usa para poder es dunamis , la palabra griega de la que se deriva la palabra dinamita .
Como ya se ha dicho, todo esto es cierto. El problema es que, a menos que el público preste atención, es probable que se deje engañar y piense que la palabra «dinamita» de alguna manera arroja luz sobre Romanos 1:16. En otras palabras, que deberían pensar en dinamita al leer este versículo o que Pablo estaba pensando en dinamita (que aún no se había inventado) cuando lo escribió.
A veces el predicador fomenta activamente estos malentendidos. De hecho, he escuchado a predicadores sugerir a sus congregaciones que inserten mentalmente la palabra “dinamita” cuando lean el pasaje. Por eso, cuando Pablo habla del evangelio como “el poder de Dios para salvación”, se les anima a referirse mentalmente a él como “la dinamita de Dios para salvación”.
Afirmaciones erróneas
En ocasiones, las afirmaciones sobre el griego son completamente erróneas; es decir, afirman algo que simplemente no es cierto. Un ejemplo bien conocido es la afirmación de que en griego el tiempo aoristo indica un evento puntual o incluso un evento único e irrepetible.
Para quienes no estén familiarizados con esta terminología, el aoristo es uno de los tiempos verbales principales del griego bíblico. Aparece con mayor frecuencia que cualquier otro tiempo verbal en el Nuevo Testamento (aunque el presente le sigue muy de cerca). La palabra aoristo significa indefinido o indeterminado , y este tiempo verbal describe una acción (generalmente en pasado) sin especificar si la acción acababa de comenzar, estaba en curso o había terminado. Dado que deja estos últimos aspectos sin definir, se le denomina tiempo verbal indefinido o aoristo.
(Otros tiempos griegos son más definidos sobre este tema; el tiempo imperfecto, por ejemplo, generalmente indica una acción pasada que estaba en curso, mientras que el tiempo perfecto generalmente indica una acción pasada que terminó).
Con este antecedente, resulta irónico que algunos predicadores —¡e incluso algunos libros de texto griegos!— describan el aoristo como indicativo de una acción puntual, es decir, una acción que ocurre en un momento específico. Por ejemplo, en la oración «El puño de Bob golpeó la cara de Bill», el verbo « golpear » describe una acción puntual, algo que ocurrió en un instante. (En comparación, la acción se describiría como continua o en curso si se dijera: «El puño de Bob estaba golpeando la cara de Bill»).
Las cosas son aún peores cuando algunos predicadores dicen que el aoristo no sólo describe una acción puntual sino que describe una acción “una vez para todas”, algo que se hace una vez, que nunca se deshará y que nunca se repetirá.
¿Por qué alguien afirmaría tales cosas? El aoristo, de todos los tiempos pasados en griego, es el que menos significado tiene . ¿Por qué se le atribuirían significados tan definidos al tiempo indefinido?
Este misterio se aclara considerablemente al examinar las doctrinas con las que a menudo se hacen tales afirmaciones, en particular, la doctrina de la justificación.
La teología protestante moderna quiere mucho presentar la justificación como un evento que nos ocurre en un momento definido en el tiempo, uno que no está en curso, y que ocurre sólo una vez en la vida del creyente. Sería beneficioso para los intereses confesionales protestantes si se pudiera encontrar apoyo directo para estas afirmaciones en el propio griego.
Así pues, dado que el aoristo se utiliza en el Nuevo Testamento para referirse a nuestra justificación, encontramos a muchos predicadores y comentaristas protestantes introduciendo la teología protestante directamente en la gramática. De este modo, el aoristo se presenta como un tiempo verbal que indica una acción puntual o incluso definitiva, cuando en realidad es el tiempo verbal griego que menos nos dice sobre el tipo de acción en cuestión.
Por supuesto, cuando el carro teológico se pone detrás del caballo gramatical, puede causar problemas, y éste en particular ha regresado para atormentar a muchos protestantes confesionales tradicionales. Verá, resulta que el Nuevo Testamento usa el aoristo cuando habla tanto de santificación como de justificación. Esto ayudó a que el protestante wesleyano y su movimiento de santidad afirmaran que no sólo la justificación es un acto instantáneo y único, sino que la santificación también lo es.
Esto irrita a la teología protestante no wesleyana ni centrada en la santidad, que pretende sostener que la santificación es un proceso y no un acontecimiento instantáneo.
De hecho, la representación de la santificación como un proceso desempeña un papel importante en gran parte de la teología protestante, ya que es el medio por el cual los teólogos evangélicos pueden tener en cuenta que Dios continúa obrando en la vida del creyente después de la justificación. Es evidente que Dios sigue obrando en nuestras vidas incluso después de la conversión y la justificación inicial. Los católicos a menudo han usado la palabra «justificación» para referirse a esta obra continua de Dios, así como a su obra inicial, pero la teología protestante no ha querido hacerlo. Ha querido presentar la justificación como algo que se realiza instantáneamente, por lo que necesita otro término para referirse a la obra continua de Dios en nuestras vidas. El término que eligió fue santificación.
Entonces, la cosa comienza a volverse incierta cuando los wesleyanos comienzan a decir a los no wesleyanos: “Lo que es salsa para la oca, es salsa para el ganso. Si el aoristo describe una acción puntual y única, y si el aoristo se usa tanto para la justificación como para la santificación, entonces ambos deben ser eventos de acción puntual en la vida del creyente”.
Esto subraya la necesidad de tener cuidado con lo que se dice sobre el griego. No sólo la apologética sino también la doctrina misma pueden verse seriamente sesgadas si no se es cauteloso en estos asuntos.
Cuando tomé griego (de un protestante, dicho sea de paso), me transmitió a la clase un dicho que había aprendido en su época de estudiante: "No hay nada más peligroso que un estudiante griego de primer año".
No tuve el valor de decirle que, si bien eso es cierto en todas partes, lo es aún más en los círculos protestantes que en los católicos. Los católicos cuentan con la Tradición y el Magisterio para mantenerse dentro de los límites de una teología sólida. Quienes se enorgullecen de practicar la sola scriptura y luego intentan un encuentro con las escrituras griegas por sí solos, carecen de estos límites y tienen más probabilidades de formarse una idea errónea sobre el griego y comenzar una nueva teología falsa basada en él.