Una de las doctrinas más preciadas entre los protestantes evangélicos es la “seguridad” que tienen los creyentes de que una vez que son salvos, serán salvos siempre e inalterablemente. No sorprende que la seguridad sea un sello distintivo de este segmento del protestantismo: después de todo, la Reforma fue impulsada por un monje agustino que estaba obsesionado con el tema.
Hay dos puntos de vista predominantes sobre la seguridad entre los evangélicos, la versión barata y la mejor versión.
La versión barata dice algo como esto: una vez que aceptas a Jesús como tu Señor y Salvador personal, tu nombre queda escrito de manera indeleble en el Libro de la Vida, basado única y completamente en tu fe, sin importar cuán moralmente miserable seas.
La mejor versión dice: Una vez que aceptas a Jesús como tu Señor y Salvador personal, tu nombre queda escrito de manera indeleble en el Libro de la Vida, basado única y completamente en tu fe, la cual siempre resultará en buenas obras si es fe verdadera. La mejor versión hace más justicia a pasajes como Santiago 2:17, que requieren que el cristiano viva una vida piadosa.
El problema con estas fórmulas es su incapacidad para explicar a quienes se apartan. Si, al creer, nuestros nombres quedan escritos indeleblemente en el Libro de la Vida, entonces aquellos que caen por renuncia a su fe (como lo requeriría la versión barata) o por una conducta moral inconsistente con una profesión cristiana (como lo permitiría la mejor versión) Nunca tuve verdadera fe. La verdadera fe siempre persevera hasta el fin, pero la única manera de saber que tienes fe verdadera es si perseveras hasta el final. Como cualquiera puede ver, eso no es muy útil y no proporciona la seguridad buscada.
La forma en que el evangélico intenta salir de este dilema es añadiendo otro factor a la ecuación: el testimonio del Espíritu. Por el testimonio subjetivo del Espíritu, el creyente está convencido de que tiene fe verdadera y, por lo tanto, perseverará hasta el fin. La justificación bíblica para esta posición se busca en Romanos 8:16: "El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios".
En lugar de reducir la tensión del creyente, esta doctrina del testimonio del Espíritu lleva la duda a nuevas alturas. Esto se debe a que el hipócrita también tiene seguridad: una seguridad falsa. La Confesión de Fe de Westminster, por ejemplo, reconoce que los hipócritas y los impostores pueden tener una seguridad falsa, pero que los verdaderos creyentes tienen una “seguridad infalible”.
Como lo tipifica la Confesión de Westminster, los evangélicos admiten que puede haber personas con buena reputación en la Iglesia que parecen tener fe, que creen tener fe, que tienen “seguridad” del favor de Dios, pero que perecerán porque su fe y su las garantías son falsas. La Iglesia es incapaz de discernir a estos falsos hijos y ellos mismos no saben que sus almas están en peligro. No existe una prueba objetiva de la validez de la experiencia de una persona. La única salvaguardia que tiene el individuo es la afirmación subjetiva, totalmente injustificada, de que su “seguridad” es verdadera.
Hay que admitir que ésta es una posibilidad lógica. Es posible que una experiencia sea de tal naturaleza que la experiencia misma transmita la seguridad de su verdad. El problema es que esto reduce la fe a la subjetividad. Un compañero de mi tren de cercanías es profesor de religiones orientales y experto en meditación. Después de que me explicó su filosofía religiosa, le pregunté cómo sabía que estas cosas eran así. Me dijo que “la prueba del pudín está en comerlo”, que sus experiencias místicas eran de tal carácter que tenían autoridad autovindicatoria.
Le dije que, en mi opinión, las experiencias subjetivas son buenas hasta cierto punto, pero necesitan una correlación objetiva. Por ejemplo, afirmó que había tenido experiencias extracorporales y que podía viajar en espíritu. Le ofrecí ayudarlo a probar la validez objetiva de su experiencia. Estaba dispuesta a darle indicaciones para llegar a mi casa, y esperaba pacientemente mientras él dejaba su cuerpo y iba a ver de qué color era la alfombra de mi sala. Él se negó.
No tengo ninguna duda de que este hombre tiene estas experiencias, pero no creo que sean más que ejercicios mentales para los que ha entrenado su mente. Tales experiencias me persuaden a buscar una confirmación objetiva de los datos de la experiencia subjetiva. Es demasiado fácil para la mente humana dejarse convencer por criterios subjetivos. Mi amigo viajero tiene una “seguridad” inquebrantable de la validez de sus creencias basada en la “autoridad autovindicadora” de las experiencias. Puesto que ha negado la validez de cualquier confirmación objetiva de su experiencia subjetiva, se ha aislado totalmente de la evidencia contraria; se ha retraído a sí mismo en un rincón epistemológico.
La seguridad del evangélico de que su fe es verdadera, basada en su experiencia subjetiva del testimonio del Espíritu Santo, es de la misma naturaleza no inherentemente confiable. El testimonio interno del Espíritu debe ser atenuado por evidencia objetiva y sensata.
La razón por la que algunos protestantes caen en error en este punto es que insisten en que la salvación es un estado inalterable. Dado que creen que es imposible que los verdaderos creyentes se alejen, aquellos que se apartan nunca fueron verdaderos creyentes, a pesar de la evidencia externa de lo contrario. La conclusión ineludible es que la evidencia externa no dice nada sobre el estado del alma, lo cual es una contradicción directa de todo el espíritu y la intención de 1 Juan, especialmente el versículo 13.
Una vez que eliminamos la suposición de que “escrita indeleblemente en el libro de la vida” (Apocalipsis 3:5), todo encaja claramente en su lugar.
Aquellos que tienen una fe viva y activa expresada en fidelidad a la Iglesia y a sus sacramentos, que resulta en una vida de caridad, tienen la seguridad de estar en ese instante, aunque no necesariamente perpetuamente, en estado de gracia. Toda la intención de 1 Juan es proporcionar el fundamento para tal confianza. La presuposición subyacente es que Dios no permitirá que surja la situación en la que, en un sincero examen de conciencia comparado con la piedra de toque de las Escrituras, un creyente sea engañado en su evaluación de su salvación. El protestante, contrariamente a 1 Juan, debe permitir tal circunstancia para justificar el hecho de la apostasía.
Aquellos que aceptan que el creyente puede caer y perder su salvación no tienen problemas para explicar la apostasía. Mientras una persona vive la vida cristiana de buena fe, está en estado de gracia: es salva. Si cae, cae de ese estado de gracia: pierde su salvación.
¿Por qué esta posición es más reconfortante y segura que la doctrina de los protestantes evangélicos de que “una vez salvo, siempre salvo”? Porque me permite tener confianza de que ahora estoy en la buena gracia del cielo basado en evidencia sensata y objetiva. Si todavía creyera en la “seguridad de la salvación”, nunca podría estar seguro de si mi “seguridad” era verdadera o falsa. Así, perversamente, la doctrina de la seguridad socava la seguridad, mientras que la doctrina bíblica de que los verdaderamente salvos pueden verdaderamente apartarse y ser condenados proporciona una seguridad objetiva, sensata y comprobable (aunque no definitiva y escatológicamente concluyente).
Tengo otro amigo en el tren que es miembro de una iglesia ortodoxa. En reacción contra muchos de sus amigos evangélicos, insiste en que no tiene seguridad de salvación. “Si Dios quiere salvarme, es asunto suyo. No puedo estar seguro”. La reacción de mi amigo es una oscilación injustificada del péndulo hacia el otro extremo. Las promesas de Dios significan algo, ¿no? Cuando Jesús dice: “El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna”, ¿no sugiere eso una especie de seguridad?
Las promesas de vida de las Escrituras son promesas genuinas, condicionadas a la fe. Mientras exista la fe, la promesa es válida. No significan que quienes creen hoy tengan una seguridad infalible de que irán al cielo. Ellos do significa que aquellos que creen tienen la promesa de vida eterna de Jesús y que pueden descansar en esa promesa, siempre y cuando no caigan (1 Cor. 15:2).
Mi seguridad de salvación es ésta: las promesas de Dios son verdaderas. Si, tras un sincero examen de conciencia en contra de la regla de las Escrituras, puedo confesar que realmente creo y exhibo esas marcas distintivas de las que se habla en las Escrituras, particularmente en 1 Juan, entonces puedo tener la confianza de que estoy en un estado de gracia, en mi camino al cielo. Esa confianza no hace presunciones precipitadas sobre el futuro. Si resisto la gracia de Dios y desprecio la gran salvación que él ha obrado para mí en Jesús, entonces caeré y seré condenado.
Esta posición, a diferencia de la “seguridad de salvación” evangélica, me da una esperanza segura y firme en las promesas de Dios y no me aísla falsamente de las advertencias de Dios contra la dureza de corazón. No me devuelve a una búsqueda irracional y subjetiva de una experiencia de seguridad infalible y autojustificante.