Desde la época de René Descartes, cada época cultural ha visto propuestas de escenarios escépticos. El famoso filósofo francés nos hizo considerar la hipótesis del diabolismo: ¿y si todo lo que creemos es el resultado de una alucinación inspirada demoníacamente? (El objetivo de Descartes no era literal sino metodológico; estaba tratando de llegar hasta algún fundamento indudable para todo conocimiento.)
Sin embargo, a medida que las filosofías mecanicistas y materialistas comenzaron a afianzarse, se pidió a la gente que considerara la posibilidad de que cada uno de nosotros sea un cerebro en una tina donde nuestros pensamientos, sensaciones y todo lo demás son producto de algún científico (presumiblemente loco) que investiga nuestro pensamiento. Organo. Hoy en día, tras haber ido más allá en la madriguera reduccionista, la hipótesis de la simulación (la idea de que todo lo que experimentamos es el resultado de una simulación ejecutada en los discos duros de las computadoras) ha ido ganando adeptos incluso más allá del asilo.
Al nuevo ateo Sam Harris y al astrofísico Neil deGrasse Tyson les resulta difícil argumentar en contra de la idea de que no todos somos creación de un niño en el sótano de sus padres programando nuestro mundo. En una entrevista que se puede encontrar en YouTube, Larry King le pregunta a Tyson qué diferencia hay. Tyson responde que no hace ninguna diferencia.
¿En serio? Imagínese ignorar consecuencias tan dramáticas de la visión del mundo.
Supongamos que el niño programador se aburre, como piensa Tyson, es posible, si no probable. Luego, digamos, en sus aventuras fortuitas, decide programar tu tortura, sólo por el gusto de hacerlo. Por supuesto, no hay manera de descartar esa posibilidad (ni siquiera hay manera de decir que es improbable) y, por lo tanto, no hay manera de tener confianza en que en cualquier momento no serás transportado a algún inframundo infernal para que te hiervan las piernas. una tina de azufre fundido. O simplemente desaparecer por completo, o cualquier otro escenario absurdo que elijas.
El verdadero problema no es que Tyson se tome en serio la hipótesis de la simulación, sino que no la toma lo suficientemente en serio. Si realmente cree en esa posibilidad, difícilmente podría dormir por la noche. Después de todo, ¿quién podría vivir creyendo que ese escenario es plausible: que nada es real (como parece), incluidos aquellos a quienes amamos, y que nuestra experiencia depende enteramente de los caprichos de algún intelecto finito y hormonalmente inestable?
La verdad, por supuesto, como todos sabemos, es Tyson no realmente cree que la hipótesis de la simulación es verdadera o incluso plausible, a pesar de lo que dice, e incluso si no puede explicar por qué. Volveremos a este punto.
Pero comencemos señalando una ironía de la hipótesis de la simulación: los ateos y los escépticos religiosos son los que frecuentemente, si no exclusivamente, la sostienen; es decir, las personas que niegan que una entidad trascendente pudiera haber creado el universo. Pero una vez que la conversación ya no es teológica, de repente consideran la posibilidad de que nuestro universo podría ser creado por un programador de computadoras. ¿Te parece inconsistente? A mi me lo hace.
Una pequeña objeción, pero que vale la pena señalar. Pasemos ahora a preocupaciones más serias.
No es un argumento contra la existencia de Dios.
En primer lugar, se debe reconocer que la hipótesis de la simulación no se suele utilizar como argumento en contra de la existencia de Dios, o si se presenta como tal, no es bueno. Por supuesto, ocasionalmente escucharás a alguien decir en respuesta a la creencia de otra persona en Dios: "Eso está muy bien, pero ¿quién puede decir que no estamos viviendo simplemente en una simulación?"
A esto se puede dar una respuesta sencilla: incluso si la hipótesis de la simulación fuera posible (que, como veremos, no lo es) y no absurda (que, como veremos, sí lo es), no podría ser simulaciones hasta el final. Sin embargo, en muchas simulaciones que planteamos, los escenarios son físicos, finitos y contingentes. Por lo tanto, para explicar por qué hay simulaciones y no nada, todavía necesitamos esa realidad necesaria que nos espera en el fundamento metafísico de las cosas: esa realidad necesaria. Tomás de Aquino argumentó que sólo puede ser Dios. Entonces, como objeción a la existencia de Dios, la hipótesis de la simulación no socavaría ninguna de las premisas esenciales de los argumentos teístas tradicionales. En ese sentido, es irrelevante.
Pero una vez que se admite la existencia de Dios, podemos simplemente apelar a la parsimonia, un principio que dice que la mejor explicación de una cosa es la que tiene el menor número de suposiciones posibles, decir (muy probablemente) que no vivimos en ninguna simulación por ordenador.
Como explica el filósofo James Anderson,
En realidad, nos enfrentamos a la elección entre (hipótesis 1) que hay un Dios creador personal y tenemos experiencias del mismo. real mundo, y (hipótesis 2) hay un Dios creador personal, él permitió la construcción de una simulación informática masiva, nosotros somos parte de esa simulación informática, pero no tener experiencias del mundo real. ¡Es seguro decir que H1 es mucho más coherente y parsimonioso que H2! ¿En qué mundo posible –de hecho, en qué virtual mundo: ¿sería más racional creer en H2 que en H1? (“¿Estamos viviendo en una simulación por computadora?”, en línea en proginosko.com).
Dicho esto, la mayoría de las personas que presentan la hipótesis de la simulación no lo hacen para bloquear los argumentos a favor de la existencia de Dios. La mayoría de ellos son naturalistas y asumen que Dios no existe; por lo tanto, consideran la hipótesis como una posibilidad y tal vez incluso una probabilidad. Por eso debemos decir más.
¿Por qué no vivimos en una simulación?
Consideremos por qué no es difícil argumentar en contra de la hipótesis de la simulación. Consideraremos dos líneas de respuesta. La hipótesis de la simulación se puede rechazar:
(1) Por la misma razón se puede rechazar cualquier otro escenario radicalmente escéptico: la hipótesis es contraproducente porque sería irracional creerla.
(2) Porque la filosofía subyacente de la mente supone falsamente que una computadora podría simular la conciencia en primer lugar.
La razón principal para rechazar la hipótesis de la simulación es la misma para rechazar cualquier escenario radicalmente escéptico: nuestra intuición nos dice que es absurdo. El filósofo Thomas Reid habló del sentido común, el sentido que nos afirma, por intuición profunda, la fiabilidad de nuestros sentidos y la falsedad de hipótesis como la del demonio de Descartes. Por ejemplo, cuando le hablé por primera vez a mi esposa sobre la hipótesis de la simulación, ella respondió: "Eso parece realmente absurdo". Según Reid, ese es su sentido común funcionando correctamente.
Todo razonamiento depende de la intuición: lógica, matemática, moral, etc. Por intuición no queremos decir nada más que una profunda "parecida" de que algo es de tal o cual cosa. que simplemente parece como 2 + 2 = 4 (y por eso creemos 2 + 2 = 4) y que simplemente parece Como mi Me duele la rodilla (y por eso creo que me duele la rodilla), simplemente parece que el mundo externo es real (y por eso creo que el mundo externo es real y no una simulación).
Confiamos en estas intuiciones cuando utilizamos la razón para sacar conclusiones. Si no podemos confiar en la intuición, no podemos confiar en la razón; en realidad, no podemos razonar en absoluto. Afortunadamente, para la mayoría de las personas, estas intuiciones proporcionan impresiones tan profundas de precisión y veracidad que la mayoría de los no filósofos nunca piensan en cuestionarlas.
Sin embargo, en el momento en que contemplamos escenarios escépticos (incluidas hipótesis de simulación), la razón ha puesto en duda la confiabilidad de la intuición, es decir, que nuestros poderes cognitivos nos los ha otorgado alguien con la intención de engañarnos sistémicamente. Cuando dudamos de la existencia del mundo externo, estamos presentando un argumento filosófico para afirmar que nuestros poderes cognitivos no son confiables.
Y la hipótesis de la simulación nos da razones para creer que nuestros poderes cognitivos no son fiables. Pero la razón es una de esas facultades cognitivas. Por lo tanto, la hipótesis de la simulación nos da motivos para desconfiar de las liberaciones de la razón, incluida la hipótesis de la simulación. Por lo tanto, la hipótesis de la simulación es contraproducente, por lo que creerla es fundamentalmente irracional. Como dijo el filósofo del siglo XX Ludwig Wittgenstein: “En el momento en que empiezas a dudar de todo, no llegarás tan lejos como para dudar de nada” (Sobre la certeza, parte 6, 141).
Lo que todo esto significa es que la epistemología, o las teorías del conocimiento, deben partir de una posición opuesta a Descartes: es decir, considerando que nuestros poderes cognitivos son generalmente confiables. Descartes intentó el enfoque opuesto, pero eso sólo nos deja atrapados en escenarios escépticos contraproducentes. Y lo máximo que podemos hacer a partir de ahí, como decía Aristóteles, es mover el dedo.
La conciencia no se puede reducir a la física
La consideración anterior sobre la razón y la intuición fue una respuesta a todos los escenarios globalmente escépticos. Sin embargo, consideremos ahora razones adicionales por las que la hipótesis de la simulación no es viable. La hipótesis de la simulación depende de ciertos supuestos, a saber, una visión fisicalista del mundo más una teoría de la mente funcionalista y computacional. Si tenemos razones para creer que tales suposiciones son falsas, tenemos razones para creer que la hipótesis de la simulación no sólo es inverosímil sino imposible.
Una suposición común detrás de la hipótesis de la simulación es el materialismo, que mantiene toda la realidad (incluida la realidad consciente) mediante la unión de pequeños fragmentos físicos (cualesquiera que sean) que carecen de intencionalidad, conciencia, teleología (dirección), etc. Otro supuesto es la filosofía de la mente conocida como funcionalismo, que afirma que la mente simplemente is lo que el cerebro acaba sí. Y finalmente, la suposición de que lo que hace el cerebro es calcular, lo que se conoce como computacionalismo. (Para ser claros, el computacionalismo es una forma de funcionalismo, aunque no todos los que defienden el funcionalismo aceptan el computacionalismo). Todos estos supuestos (materialismo, funcionalismo y computacionalismo) son demostrablemente falsos.
Si bien este artículo no puede detallar exhaustivamente los argumentos en contra de cada uno de estos supuestos, un breve esbozo de las objeciones debería ser suficiente para fomentar la confianza en contra de la hipótesis de la simulación.
Primero, no hay razón para pensar conocimiento puede surgir de procesos puramente físicos, por complejos que sean. Nuestras experiencias de conciencia son categóricamente diferentes de las propiedades físicas tal como las entienden los materialistas. Nuestra vida mental está impregnada de intencionalidad y subjetividad, que comprenden todas las propiedades físicas (según los fisicalistas). no tienen.
Por lo tanto, imaginar que uno podría construir una experiencia consciente e intencional a partir de material que es inconsciente y no intencional es tan ridículo como imaginar que uno podría construir una torre púrpura a partir de una colección de bloques enteramente blancos. La razón nos dice que no importa cuántos bloques blancos tenga una persona ni cuánto tiempo se le dé para organizar esos bloques en configuraciones complejas.
Reemplazando los bloques blancos con propiedades físicas y la torre púrpura con conciencia, entender este punto es ver que es imposible que cualquier máquina enteramente física (como una computadora) se vuelva consciente. Además, debemos tener cuidado de no caer en ninguna cortina de humo verbal que los fisicalistas puedan desplegar en su defensa, como llamar a la conciencia emergente. Una vez que se comprende adecuadamente el problema, llamar a la conciencia emergente no resuelve nada. Simplemente reetiqueta el misterio.
Como ha señalado el filósofo Joshua Rasmussen, lo sin sentido (es decir, lo que no tiene sentido) es simplemente el material equivocado para crear lo que tiene sentido: como tratar de construir un primer ministro a partir de números primos, simplemente no es posible. va a pasar. La cantidad (cuantitativa), la forma y la velocidad de (llame a cualquier material fundamental que los físicos estén dedicados al “polvo”) es irrelevante para darle al polvo cualquier sentido o sentimiento (cualitativo).
A partir de ahí, así como existe un problema de construcción al generar sentido a partir de un sinsentido, no lo es menos al obtener racionalidad a partir de una base no racional. Tener racional Pensamos que necesitamos un pensamiento que se base en razones y vista (experiencia con la realidad). El polvo no es así, al menos no según los fisicalistas. Entonces, incluso si pudiéramos (cosa imposible) hacer girar suficiente polvo para producir un pensamiento (es decir, "hay una tortuga azul"), es imposible ver cómo ese podría ser un pensamiento racional, ya que no se basa ni en razones. ni la vista.
Así que esa es una cuestión (no insignificante). Dado el fisicalismo existe un problema de construcción imposible que impide que se produzca conciencia a partir de cualquier estado meramente físico, incluidos los estados informáticos.
Pero podemos ir más allá y argumentar, como Edward Feser y james ross tengo eso:
Todo lo físico es particular.
Sin embargo, algunos pensamientos son universales.
Por tanto, algunos pensamientos no son físicos.
La primera premisa es indiscutible porque cada cosa física está restringida a tal o cual instancia particular. Hay, por ejemplo, este vídeo triángulo dibujado en esta pizarra y hay que triángulo dibujado en esa pizarra, pero nunca nos encontramos en el reino físico triangularidad como tal. Además, toda cosa física en relación con su característica universal (por ejemplo, todo triángulo en relación con la triangularidad como tal) es siempre hasta cierto punto imperfecta (menos que lados perfectamente rectos, etc.), por muy precisas que sean las herramientas que utilicemos para dibujarla. él.
Pero podemos considerar el concepto de triangularidad y no confiar en ninguna imagen mental restringida para hacerlo, porque tales imágenes siempre serán particulares y, por lo tanto, no universales (y hasta cierto punto imperfectas). Entendemos qué es la triangularidad, y esta comprensión trasciende lo físico porque todo lo físico (incluidos los estados cerebrales) es particular. Por tanto, uno no es reducible al otro. Por tanto, al menos parte de nuestro pensamiento no puede ser enteramente físico. Debido a que nuestros pensamientos son algo que ninguna cosa física puede ser (universales y determinados o exactos en contenido conceptual), nuestros pensamientos no pueden ser físicos en sí mismos.
La conclusión de este argumento (del que sólo hemos proporcionado una visión general apresurada) lleva a refutar la hipótesis de la simulación, porque cualquier otra cosa que las computadoras sean capaces de hacer, no son capaces de pensar conceptualmente. Pero si las computadoras no pueden producir pensamiento conceptual, tampoco pueden producir seres como nosotros.