Una noche, cuando San Agustín era joven, él y sus amigos, «un grupo de muchachos traviesos», despojaron a un peral de sus frutos. Comieron algunos, pero arrojaron la mayoría a los cerdos. El joven Agustín no robó las peras por hambre, ni siquiera por deseo. Robó por el placer de robar. «Qué malo era el mal», dijo, «y me encantaba» ( Confesiones , 2).
Tuve una experiencia similar cuando era niño: intenté robar una pistola de juguete a pesar de tener 20 dólares en el bolsillo, lo que en aquel entonces consideraba una pequeña fortuna. Un amigo y yo deambulábamos por la sección de juguetes con una falsa naturalidad. Nuestros movimientos torpes llamaron la atención de un guardia de seguridad, quien nos pilló con los bolsillos llenos de botín. No robamos porque no pudiéramos pagar los juguetes ni porque realmente los deseáramos. Lo hicimos por la emoción. Queríamos hacer algo malo.
Si alguien me hubiera preguntado si quería pecar, habría dicho que no. Pero la verdad era que me dominaba el deseo de hacer algo malo. La palabra para eso es concupiscencia.
Cuando el deseo de hacer algo malo surge dentro de nosotros (a menudo sin nuestro consentimiento), tenemos la oportunidad de ceder o desarrollar la virtud reinando en la carne con la voluntad. El deseo de cometer un pecado no es pecaminoso en sí mismo. El pecado viene cuando damos nuestro consentimiento al mal deseo. Así como Adán y Eva no pecaron hasta que escogieron el fruto prohibido, así también con nosotros nuestras tentaciones en sí mismas no son pecaminosas. Este punto a menudo se malinterpreta y constituye una diferencia importante entre la teología católica y protestante.
No somos estiércol
La mayoría de los protestantes consideran que la concupiscencia misma es pecaminosa. Martín Lutero estuvo atormentado durante muchos años por su incapacidad para superar su naturaleza caída. Encontró paz sólo en el pensamiento de que el hombre es depravado y simplemente no puede evitar el pecado. Él y otros reformadores protestantes estaban convencidos de que incluso nuestras buenas obras no son más que pecado.
Esta doctrina, conocida como depravación total , es aceptada por muchos protestantes. Según esta perspectiva, la naturaleza humana está sumida en el pecado, y la única esperanza de salvación reside en confesar la fe y creer en el Señor como Salvador. Con la fe, el «manto de la justicia» cubre la inmundicia de los pecados que hayan corrompido el alma. Se suele repetir (aunque sin fundamento) que Lutero afirmó que Jesús cubre nuestra pecaminosidad como la nieve cubre un estercolero.
Esto está muy lejos de la comprensión católica del perdón, en la que Jesús borra completamente el pecado mediante el sacramento de la confesión.
De manera similar, las enseñanzas de Lutero, que influyeron enormemente en los reformadores y los protestantes modernos, distorsionaron la comprensión tradicional de la relación entre fe y obras:
- “No importa lo que haga la gente; sólo importa lo que creen. . . . Dios no necesita nuestras acciones” (las obras de lutero, Erlangen, vol. 29, pág. 126).
- “Sé pecador y peca con valentía, pero ten una fe más fuerte y regocíjate en Cristo, que es el vencedor del pecado, de la muerte y del mundo. No imagines ni por un momento que esta vida es la morada de la justicia: el pecado debe cometerse. . . . El pecado no puede arrancaros de Él, aunque cometáis adulterio cien veces al día y cometáis otros tantos asesinatos” (Una carta de Lutero a Melancthon, n. 99, 1 de agosto de 1521).
Las palabras de Lutero son impactantes para los católicos, ya que socavan nuestra comprensión del libre albedrío. Gerard Wegemer, profesor de inglés en la Universidad de Dallas y destacado estudioso de Santo Tomás Moro, señala los peligros de tal posición. Wegemer describe la reacción de Moro ante las obras y enseñanzas de los reformadores:
Niegan el libre albedrío y, por lo tanto, atribuyen la responsabilidad del mal a Dios, no a sus criaturas. Al mismo tiempo, el «elemento especial» que utilizan para aderezar todo lo demás es una doctrina de la libertad que enseña que «teniendo fe, no necesitan nada más». . . . La negación del libre albedrío por parte de Lutero «condena claramente al mundo entero a una vida miserable». Después de todo, si la forma en que actuamos no está bajo nuestro control, ¿qué incentivo hay para luchar contra las pasiones y tentaciones? Además, si nuestras acciones no le importan a Dios, ¿por qué habrían de importarnos a nosotros? More considera que la negación del libre albedrío por parte de Lutero es «la peor y más perniciosa herejía jamás concebida, y también la más descabellada» ( Thomas More: A Portrait of Courage , Scepter, 123-25).
Invitación a la hipocresía
La negación del libre albedrío por parte de Lutero sigue siendo un obstáculo para muchos buenos cristianos que luchan por la virtud y la santidad. Este malentendido básico se vuelve especialmente dañino cuando se combina con la mentalidad común de “una vez salvo, siempre salvo”. El peligro de esta creencia es que puede dar lugar a una desconexión entre cómo uno vive y lo que uno cree: si me es imposible vencer el pecado, y a través de mi fe tengo asegurada la salvación, entonces lo que me impide vivir una ¿Vida descaradamente engañosa? Nuestra cultura moderna está plagada de ejemplos de cristianos (incluidos los católicos) que van a la iglesia todos los domingos y, sin embargo, viven de una manera que es incompatible con las enseñanzas de Cristo.
Estamos llamados a servir a Dios con todas nuestras facultades, tanto naturales como sobrenaturales. Debemos usar nuestro libre albedrío para elegir lo que es bueno y santo y evitar lo que es malo. Si no tenemos libre albedrío auténtico, como han afirmado muchos protestantes, ¿cómo podremos vivir una vida cristiana recta? ¿Cómo podemos seguir libremente el mandato de Jesús en el Nuevo Testamento cuando citó Deuteronomio: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente” (Mateo 22:37)?
Si todo lo que hacemos está plagado de pecado, como enseñaron los reformadores, ¿por qué molestarse en luchar por la virtud?
El Catecismo de la Iglesia Católica , por otro lado, dice:
El camino de la perfección pasa por la cruz. No hay santidad sin renunciación y batalla espiritual. El progreso espiritual implica la ascesis [abnegación de uno mismo] y la mortificación que conducen gradualmente a vivir en la paz y la alegría de las Bienaventuranzas (CIC 2015).
Tenemos una naturaleza caída, pero no somos estiércol cubierto de nieve. Más bien, como dijo Pablo, suplimos lo que falta al sufrimiento de Cristo (cf. Col. 1:24). Entonces, cuando ofrecemos nuestras luchas y buenas obras a Cristo, se multiplican y se unen a las suyas y ayudan a edificar el cuerpo de Cristo, la Iglesia. El “muladar” es en realidad tierra fértil. Nuestra cooperación con la gracia de Dios nutre la tierra para producir buenos frutos: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; lo viejo pasó; he aquí, ha llegado lo nuevo” (2 Cor. 5:17).
Al hacer uso de los sacramentos, examinar nuestra conciencia con oración cada día y trabajar agresivamente para construir la virtud, podemos estar seguros de que cuando invocamos a Cristo, él nos ayudará en nuestra lucha diaria por la santidad, de modo que podamos decir con Pablo en al final de esta vida: “He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe” (2 Tim. 4:7).