La tan debatida cuestión de si Mel Gibsonpelícula de La Pasión de Cristo es antisemita plantea una pregunta mucho mayor: ¿Son los Evangelios ¿antisemita? ¿Contemplar el original? El Nuevo Testamento ¿Los documentos y los acontecimientos que describen conducen al antisemitismo porque los documentos mismos tienen un sesgo contra los judíos?
Esta es una acusación que debe ser respondida. La única manera justa de hacerlo es examinar los relatos del Evangelio en los que se basa la película.
Jesús histórico versus Cristo de la fe
Por supuesto, el teólogo modernista tiene una respuesta para quienes consultan los evangelios. Diría que los Evangelios son más un reflejo de la comunidad de la Iglesia primitiva que de acontecimientos históricos reales en la vida de Jesucristo. El Sanedrín de Jerusalén, como líder del judaísmo del Segundo Templo, desencadenó una intensa persecución contra la Iglesia primitiva poco después de Pentecostés. El modernista dice que la Iglesia primitiva “reinterpretó” los acontecimientos y dichos de la vida de Cristo a la luz de esa persecución, dando origen a las supuestas porciones antisemitas de los Evangelios.
Para el católico que busca ser leal a las enseñanzas de la Iglesia, esta no es una opción viable. La Iglesia ha sido firme y clara al enseñar que los Evangelios son históricamente confiables. Los apóstoles podrían haber recordado y predicado ciertos dichos y eventos debido a cómo se relacionaban con la vida de la Iglesia primitiva, pero no crearon estos eventos o dichos. Dei Verbo nos dice que los Evangelios “transmiten fielmente lo que Jesús . . . realmente hizo y enseñó” (DV 19).
En otras palabras, la distinción modernista popular entre el Jesús histórico y el Cristo de la fe es una falsa dicotomía. La Iglesia ha rechazado repetidamente esta manera de abordar el Nuevo Testamento. Si los Evangelios registran un dicho de Jesús, la lealtad a la autoridad docente de la Iglesia exige que lo tratemos como tal.
Líderes judíos versus el hombre común
Que do enseñan los evangelios? Del examen de los cuatro surge un esquema claro y uniforme de la situación. Primero, Jesús enseñó y sanó a multitudes de judíos comunes. En respuesta, la gente amaba a Jesús y se aferraba a cada una de sus palabras y milagros, adorándolo hasta el punto de que en ocasiones tuvo que alejarse de su presencia física para recuperarse (cf. Lucas 4:42–43; 8:4, 42). ; Juan 6:14–15). Este amor por Jesús culminó con la entrada triunfal en Jerusalén (cf. Lucas 19:41-44), donde las multitudes que rodeaban a Jesús estaban compuestas casi exclusivamente de judíos.
En segundo lugar, esta popularidad entre el judío común engendró envidia entre los líderes del judaísmo del segundo templo (cf. Marcos 15:10), que estaban acostumbrados al estatus y los privilegios del poder religioso. Jesús enseñó que la persona judía común debe obedecer a estos líderes, pero al mismo tiempo dejó claro que su práctica de la santidad era considerada abominable (cf. Mateo 23:1-6). Es comprensible que esto creara tensión entre Jesús y los líderes del judaísmo del primer siglo.
En este punto, la claridad se vuelve esencial. Estos líderes del judaísmo del Segundo Templo no deben confundirse con las multitudes de judíos comunes. Los conflictos de Jesús siempre fueron con los líderes: aquellos que repetidamente son identificados como los principales sacerdotes, los ancianos, los gobernantes, los maestros de la ley, el Sanedrín o los fariseos (cf. Mateo 16:21; 20:18– 19; 21:45–46; 26:3–4, 59:27; :1, 12; 20:41, 62–8, 31; Lucas 10:33–11; 18). Incluso en el Evangelio de Juan, donde en ocasiones se refiere a estas personas simplemente como “los judíos”, deja claro que se refiere a la élite del liderazgo del segundo Templo (cf. Juan 12:12–38, 40; 14: 43; 53:15–1; 10:11;
En tercer lugar, estos líderes del judaísmo del segundo templo (a quienes me referiré libremente como el Sanedrín) se volvieron cada vez más antagónicos y acusatorios hacia Jesús. Los líderes planearon en secreto el arresto y la muerte de Jesús, lo que se pudo lograr cuando Judas se ofreció a traicionar a Cristo.
Deberíamos hacer una advertencia en este punto. Si bien la mayor parte del Sanedrín odiaba a Jesús y su mensaje, hubo excepciones notables. Nicodemo, José de Arimatea y otros creyeron en Jesús, pero no pudieron o tuvieron miedo de detener la fuerza que llevó a su muerte (cf. Marcos 15:43; Lucas 23:50–51; Juan 3:1; 7:50–51; 19:38).
Pero los Evangelios describen a la mayor parte de los líderes del judaísmo del primer siglo como personas que rechazaban a Jesús y su mensaje. Cuando persiste en su misión, los líderes son señalados como los que planean activamente su muerte (cf. Marcos 14:10–11, 64; Juan 5:18; 7:12–13; 8:48–59; 10: 31, 39).
El cuarto segmento de esta historia puede causar consternación si no tenemos cuidado de mantenerlo en contexto. Jesús respondió a los líderes judíos de su generación con condena y declaraciones proféticas de destrucción. Sus palabras suenan duras e intransigentes. A los líderes judíos de Jerusalén se les dice que serán juzgados porque rechazaron a su Mesías prometido: “Tus enemigos levantarán un cerco alrededor de ti y te cercarán, te cercarán por todos lados y te estrellarán por tierra, tú y tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra; porque no lo sabias el tiempo de vuestra visitación” (Lucas 19:43–44, énfasis añadido). Sin embargo, Jesús nunca perdió su obvia compasión e identificación con las multitudes de judíos. De hecho, eso fue lo que provocó su ira contra los líderes: estaban desviando a su rebaño.
El amor de Jesús por el pueblo judío y su posterior disgusto por sus líderes no debería sorprendernos. La analogía de las ovejas que carecen de un pastor compasivo está tomada del profeta Zacarías del Antiguo Testamento, un presagio de Cristo. Tanto Zacarías como Jesús fueron comprados con cuarenta piezas de plata (cf. Zacarías 11:12). Ambos "llegaron a ser pastores del rebaño, condenado a muerte por los que traficaban con las ovejas" (Zacarías 11:7). Zacarías reemplazó a un grupo de malos pastores que no se preocupaban por sus ovejas, y su compasión por las ovejas sin líder lo enojó con los pastores descarriados. “¡Ay de mi pastor inútil, que abandona el rebaño!” (Zacarías 11:17). Al igual que Zacarías, Jesús nunca se molestó con las ovejas (la multitud de judíos), pero se enojó con los pastores (el Sanedrín) a quienes no les importaba en absoluto el bienestar de las ovejas.
Esto es crucial para nuestra comprensión de los acontecimientos. Jesús nunca Condenó al pueblo judío en su conjunto. Si lo hubiera hecho, una acusación de antisemitismo podría acercarse a la credibilidad. Pero Jesús tuvo cuidado de dejar claro que los judíos eran el pueblo elegido de Dios y que su misión era principalmente entre las multitudes judías que respondían a su amor con tanto entusiasmo. Jesús tampoco acusó jamás a las generaciones futuras de judíos o gentiles por lo que sus antepasados podrían o no haber hecho. Sus pronunciamientos proféticos de fatalidad estaban dirigidos específicamente a los líderes del segundo Templo y aún más específicamente a la única generación de líderes vivos durante su ministerio.
El estrecho foco de su ira brillaba cada vez que pronunciaba juicio contra el Sanedrín (cf. Mateo 15:14; 23:33–38; 24:2; Marcos 12:38–40; Lucas 13:34–35; 19: 27; 20:46; Juan 9:41; Sus pronunciamientos señalaron específicamente a su generación (cf. Mateo 15:24; 25:12-39; 16:27; Marcos 28:24; Lucas 30:14; 62:11). Incluso en el mismo camino hacia el Gólgota y la crucifixión, Jesús les recordó a quienes estaban en el camino el juicio inminente que se requeriría porque el Sanedrín lo rechazó (cf. Lucas 29:17-25).
Cuando comprendamos estos hechos, estaremos mejor equipados para manejar más cuidadosamente las acusaciones de antisemitismo. Jesús no culpó a los judíos por su muerte, ni siquiera una vez. Pero debemos admitir que responsabilizó a un segmento muy reducido del liderazgo judío: el Sanedrín. Sin embargo, ni siquiera ellos fueron los más culpables. Pilato ocupa un lugar preeminente de culpabilidad moral en este trágico asunto. Cada vez que recitamos el Credo de los Apóstoles se nos recuerda su fracaso. E incluso él no es tan culpable de la muerte del Mesías como el discípulo Judas (cf. Mateo 26:24; Marcos 14:21; Juan 19:11). Estos tres (Judas, Pilato y el Sanedrín) son considerados especialmente responsables de la Pasión.
Profecía futura versus profecía cumplida
Pero este no es el final de la historia. Desafortunadamente, muchas personas nunca miran más allá de los Evangelios. Dado que estos versículos y acontecimientos a menudo se sacan de su contexto bíblico y se consideran en un vacío histórico, no sorprende que parezca que se prestan a acusaciones de antisemitismo.
Pero toda la Escritura debe entenderse dentro de su contexto más amplio. La parte de la historia que los lectores modernos suelen pasar por alto es que el juicio que Jesús predijo se desarrolló exactamente como lo predijo. No es deber de nadie responsabilizar a los descendientes de Pilato o del Sanedrín por el pecado de sus antepasados, porque todos y cada uno de estos responsables cumplieron con su sentencia. En lo que respecta a los líderes judíos, este juicio se produjo con la destrucción del Templo en el año 70 d.C.
El estudiante promedio de la Biblia no aprecia plenamente el juicio que Dios desató sobre esa generación de líderes judíos, tal como Cristo había profetizado. Prometió que el segundo Templo y todos los ritos y privilegios que lo acompañaban desaparecerían mientras vivieran aquellos que lo condenaron a muerte (cf. Mateo 26:64; Marcos 13:2; Lucas 21:20-24). Quizás las más conocidas sean las palabras de Cristo a sus discípulos: “Ellos [el Sanedrín] verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. . . . En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todas estas cosas sucedan” (Mateo 24:30, 34).
En su promesa profética de juzgar a sus acusadores, Jesús se basó en dos corrientes de pensamiento del Antiguo Testamento. El primero es de Daniel, donde se nos da una instantánea visionaria de la respuesta de los gobiernos del mundo al advenimiento del reino de Cristo en el primer siglo. Aprendemos que resistirán como una bestia acorralada, pero el “Hijo del Hombre” saldrá victorioso. En su victoria, el Mesías vendrá al Padre y se le presentará el trono que le corresponde (cf. Dan. 7:13-14).
Algunos intérpretes confunden esta venida del Hijo del Hombre en Daniel con la Segunda Venida, pero el contexto no lo permite. La venida es claramente en dirección al Padre (“el Anciano de los Días”). Si Daniel estuviera describiendo la Segunda Venida, la dirección del viaje sería en la dirección opuesta, hacia nosotros aquí en la tierra. En consecuencia, la liturgia de la Iglesia siempre conecta este pasaje de Daniel con los acontecimientos del primer advenimiento.
Jesús prometió al Sanedrín que presenciarían personalmente su venida en juicio (cf. Mateo 26:64). Eso significa que el único cumplimiento posible de este juicio prometido es el mismo que Jesús les cuenta a sus discípulos dos capítulos antes en Mateo (cf. 24:34). La primera mitad del discurso del Monte de los Olivos ha sido ampliamente entendida como una predicción de la desaparición del segundo Templo y su liderazgo.
Hay una segunda línea de pensamiento a la que Jesús recurre en sus sonoras denuncias del Sanedrín. Esto tiene que ver precisamente how Dios viene en juicio.
En el Antiguo Testamento, Dios mismo prometió venir a juzgar a Egipto. Leemos: “El Señor cabalga sobre una nube veloz y viene a Egipto; y los ídolos de Egipto temblarán ante su presencia” (Isaías 19:1-2). El cumplimiento de la prometida venida de Dios en juicio se encuentra un capítulo después (cf. Is. 20). Sin embargo, Dios no se manifestó visiblemente a Egipto ni a sus ídolos. Lo que apareció a las puertas de Egipto para ejecutar la venida de juicio prometida por Dios fue el ejército asirio. Dios vino y juzgó, pero el ojo físico sólo vio al ejército conquistador de Asiria.
Antes, durante y después de su juicio ante el Sanedrín, Jesús prometió juicio sobre sus acusadores. Prometió que vendría a ser juzgado dentro de una generación, y el juicio vino tal como lo había dicho. Entre los años 67 y 70, el ejército romano arrasó el segundo Templo. El Sanedrín fue destruido y ya no existe desde hace casi 2,000 años. En el proceso de juzgar al Sanedrín, Dios usó a los romanos para borrar para siempre el judaísmo bíblico. Su reemplazo se conoce ahora como judaísmo rabínico. Incluso los rabinos judíos admiten que el judaísmo rabínico, con su énfasis en la moralidad, es completamente distinto del judaísmo bíblico, con su énfasis en la centralidad del sacrificio y la adoración en el Templo. El judaísmo rabínico actual no es responsable de los pecados del Sanedrín.
Hoy en día, en la Iglesia se está redescubriendo cada vez más que la Biblia incluso registra el cumplimiento de la profecía de Jesús. Partes del libro de Apocalipsis ciertamente se refieren al eschaton final, sin embargo, el enfoque principal de gran parte de Apocalipsis gira en torno al juicio que Jesús predijo. El Apocalipsis es una obra maestra en la que el autor refleja cuidadosamente el lenguaje y el simbolismo de Jesús cuando predijo el juicio de sus acusadores. Para ver un ejemplo de este paralelismo intencionado, compare Mateo 23:13–38 y 26:64 con Apocalipsis 1:7. (Para una explicación detallada, consulte mi libro Rapto.)
No tengo espacio aquí para justificar plenamente ese análisis, pero hay abundante evidencia. El hecho de que muchos cristianos se hayan tragado la versión protestante del Apocalipsis no niega esta evidencia. Los protestantes y católicos que afirman que estas visiones se refieren exclusivamente a acontecimientos aún en el futuro se pierden un mensaje muy importante del Apocalipsis.
Ese mensaje importante, a veces pasado por alto, se refiere a las acusaciones de antisemitismo dirigidas implícitamente al Nuevo Testamento por grupos como la Liga Antidifamación. En la visión de Apocalipsis 15 (que yo llamo “La estrategia de batalla del pueblo de Dios”), se introduce el juicio de Dios contra el liderazgo de Jerusalén por rechazar a su Hijo. (Curiosamente, la estrategia de batalla en sí gira claramente en torno a la Eucaristía, pero ese es otro tema).
Lo importante para nuestra discusión sobre el antisemitismo es observar las palabras que introducen esta visión. “Entonces vi en el cielo otro portento, grande y maravilloso: siete ángeles con siete plagas, que son las últimas, porque con ellos se acaba la ira de Dios” (Apocalipsis 15:1, cursiva agregada). En otras palabras, Jesús prometió a los líderes judíos que serían juzgados dentro de su generación por rechazarlo, y eso ocurrió menos de cuarenta años después, en el año 67-70 d.C. El Apocalipsis declara que ese juicio fue suficiente para “poner fin” a la ira de Dios. El Hijo de Dios fue rechazado y asesinado, pero el juicio de los responsables “ha terminado”. Cualquiera que todavía guarde rencor antisemita después de que se cumplió la justicia de Dios hace 1,934 años ciertamente no ha absorbido el mensaje básico de Cristo.
En resumidas cuentas, el antisemitismo moderno no encuentra suelo fértil en aquellos que comprenden plenamente el Nuevo Testamento y sus enseñanzas. Por el contrario, una comprensión completa de toda la Biblia lleva a uno a la conclusión ineludible de que Jesús es, de hecho, quien dijo ser. Los líderes que lo rechazaron merecían castigo, por lo que él vino desde más allá de la tumba para juzgar a sus acusadores tal como dijo que lo haría. Y luego Dios mismo declaró completo ese juicio.
Lo que Dios ha terminado, que ningún hombre intente continuar. Ningún grupo étnico tiene ninguna deuda por los acontecimientos del año 30 d.C. Judas, Pilato y el Sanedrín ya han sido suficientemente juzgados. Según el Nuevo Testamento, los judíos del siglo XXI no son ni más ni menos responsables de la muerte de Cristo que el pecador católico que escribe este artículo. Si, en La Pasión de Cristo, Mel Gibson es fiel a los Evangelios, no puede ser antisemita.