“Cuando eres un cristiano verdaderamente feliz, también eres budista. Y viceversa.” Así concluye el exitoso autor y monje budista Thich Hhat Hanh cerca del final de su popular libro. Buda viviente, Cristo viviente.
Algunos católicos están de acuerdo. Por ejemplo, el padre jesuita Robert E. Kennedy, un Roshi (maestro zen), realiza retiros zen en Morning Star Zendo en Jersey City. Afirma en su sitio web: “Pido a los estudiantes que confíen en sí mismos y desarrollen su propia autosuficiencia mediante la práctica del Zen”. La Capilla de San Francisco de la Universidad de Santa Clara alberga la práctica semanal de “atención plena y meditación zen”. De hecho, el número de retiros y talleres budistas que se llevan a cabo en monasterios y parroquias católicas está creciendo.
De manera similar, el controvertido erudito del Nuevo Testamento Marcus J. Borg escribe en Jesús y Buda: los dichos paralelos, “Jesús y Buda fueron maestros de sabiduría”, y sostuvo que “la sabiduría no se trata sólo del comportamiento moral, sino del 'centro', el lugar desde donde fluyen la percepción moral y el comportamiento moral”. Jesús y Buda proclamaron una “sabiduría que subvierte el mundo”, escribe Borg, “que socavaba y desafiaba las formas convencionales de ver y ser en su tiempo y en todos los tiempos”. Observa que ambos hombres hablaron sobre “el camino” y concluye: “Por lo tanto, ambos fueron maestros del camino menos transitado. Las imágenes de 'camino' o 'sendero' son fundamentales para ambos cuerpos de enseñanza”.
Pero, ¿son realmente estas dos “maneras” tan compatibles como creen Hanh, Kennedy, Borg y otros? ¿Qué similitudes y diferencias existen entre las personas históricas y las enseñanzas de Jesús y Buda? ¿Podemos estar de acuerdo con Hanh en que las personas deberían poder tener “tanto a Buda como a Jesús en sus vidas”?
Auge del budismo
El budismo es la cuarta religión más grande del mundo, con alrededor de 370 millones de seguidores. Aunque menos del 1 por ciento de los estadounidenses se identifican como budistas, el interés en este antiguo sistema de creencias está creciendo. Hay más textos budistas en las principales librerías que obras dedicadas al Islam o al hinduismo, y en los últimos años ha habido un flujo constante de artículos y libros escritos por y sobre el Dalai Lama.
Desde la década de 1960, la influencia del pensamiento budista en algunos círculos católicos se ha hecho cada vez más evidente. Después del llamado del Concilio Vaticano II a un diálogo interreligioso respetuoso, muchos católicos, incluidos algunos sacerdotes y religiosos, abrazaron plenamente el estudio del budismo. Se habló mucho de las “características comunes” del catolicismo y el budismo, particularmente en el ámbito de la ética. Las similitudes externas (incluidos los monjes, la meditación y el rosario) parecían indicar puntos en común recientemente descubiertos entre los seguidores de Cristo y Buda. Si bien se produjo un diálogo edificante, algunos católicos concluyeron erróneamente que el budismo era tan verdadero como el cristianismo y que cualquier crítica al budismo era meramente “triunfalista”.
Hoy en día no es raro que los centros de retiro católicos ofrezcan clases y conferencias sobre budismo zen, Cristo y Buda, e incluso “catolicismo zen”. En sus librerías se encuentran títulos como Espíritu zen, espíritu cristiano: el lugar del zen en la vida cristiana; Jesús y Buda: los dichos paralelos; y Regreso a casa: Jesús y Buda como hermanos, donde se hacen comparaciones entre el misticismo cristiano y budista, sugiriendo en ocasiones que los dos son esencialmente idénticos en carácter e intención.
Como explica John Malcomson, un autoproclamado “budista cristiano”, “la gente a menudo me pregunta cómo puedo considerarme un budista cristiano. La respuesta simple es que no veo a Dios separado de mí”. Más bien, afirma: “Dios está dentro de mí como Dios está dentro de todas las cosas”.
¿Alternativa de mente abierta?
Malcomson es sólo uno entre un número creciente de cristianos atraídos por el budismo. En Cruzando el umbral de la esperanza, señala Juan Pablo II: “Hoy asistimos a una cierta difusión del budismo en Occidente”. ¿Qué hace posible esta difusión y por qué el budismo resulta atractivo para tantas personas?
El budismo ofrece vitalidad espiritual en medio del vacío de la vida secular, promete paz interior y satisface el deseo de un código moral explícito. En su estudio clásico. Budismo: su esencia y desarrolloEdward Conze escribe: “Para una persona que está completamente desilusionada con el mundo contemporáneo y consigo mismo, el budismo puede ofrecer muchos puntos de atracción, en la trascendencia de la sublimidad del país de las hadas de sus pensamientos sutiles, en el esplendor de sus obras de arte. arte, en la magnificencia de su influencia sobre vastas poblaciones, y en el heroísmo decidido y el refinamiento silencioso de quienes están inmersos en él”.
Otro atractivo es el carácter no dogmático y ostensiblemente abierto de mente del budismo. Para aquellos que rechazan las afirmaciones dogmáticas y objetivas del cristianismo o sostienen que el cristianismo debería evitar un enfoque “exclusivo” de la verdad, el budismo ofrece una alternativa más fácil. Los budistas enseñan que no practican una religión, una filosofía o un tipo de ciencia, sino más bien una forma de vida que no puede explicarse ni estar contenida en ninguna de las categorías utilizadas en el pensamiento occidental tradicional. Sin embargo, lo que hace que el budismo sea tan “de mente abierta” es que sus enseñanzas son deliberadamente ambiguas.
Dicho de otra manera, el budismo trasciende las nociones de “religión” o “creencia” y, por tanto, puede parecer compatible con el cristianismo. En una entrevista con Beliefnet.com, el Dalai Lama afirmó: “Según las diferentes tradiciones religiosas, existen diferentes métodos. . . . Por ejemplo, un practicante cristiano puede meditar en la gracia de Dios, el amor infinito de Dios. Este es un concepto muy poderoso para lograr la tranquilidad. Un practicante budista puede estar pensando en la naturaleza relativa y también en la naturaleza búdica. Esto también es muy útil”.
En otras palabras, el cristianismo y el budismo son dos caminos hacia el mismo fin; Jesús y Buda son dos maestros iluminados que ayudan al hombre a lograr ese fin. O, como afirmó un lector en un foro de discusión cristiano: “Buda era simplemente un filósofo que instaba a los hombres a ser desinteresados. Jesús fue simplemente un filósofo que instó a los hombres a ser desinteresados. Amor es sólo otra palabra para desinteresado”. Desafortunadamente, esos sencillos paralelismos entre Cristo y Buda son engañosos y distorsionan las enseñanzas de Cristo.
Conceptos básicos de Buda
Buda (c. 563 – c. 483 a. C.), nacido como Siddhartha Gautama, era hijo de un rey indio. Hacia los treinta años abandonó su vida privilegiada en la corte para convertirse en asceta y pasó varios años viajando y meditando sobre la condición humana, considerando especialmente la realidad del sufrimiento. Un día, meditando bajo un árbol bodhi, se iluminó (Buda significa "el iluminado") y después comenzó a enseñar a sus dharma, o doctrina, de las Cuatro Nobles Verdades.
Las Cuatro Nobles Verdades son estas:
- La vida es sufrimiento.
- La causa del sufrimiento es el deseo.
- Para estar libres del sufrimiento, debemos desapegarnos del deseo.
- El “óctuple camino” es la manera de aliviar el deseo.
El óctuple sendero consta de puntos de vista correctos, intenciones correctas, palabras correctas y acciones correctas junto con el sustento, el esfuerzo, la atención plena y la concentración.
El objetivo final del budismo no es simplemente erradicar el deseo sino liberarse del sufrimiento.
Buda también enseñó las “tres características del ser”:
- Todas las cosas son transitorias.
- No hay yo ni personalidad.
- Este mundo sólo trae dolor y sufrimiento.
Con base en estas características, el budismo afirma que aceptar la existencia de cualquier cosa es dar a luz a su opuesto (por ejemplo, amor y odio, alegría y miedo, etc.), lo que resulta en la dualidad de “bien” y “malo”. y su Nirvana—literalmente, “apagar una llama”—es la extinción del yo y el escape del ciclo de la reencarnación.
Si bien el budismo permite la creencia en una vida futura, tal concesión se llama upaya, un medio conveniente para un fin real. Esfuerzo permite que la creencia exista como medio para alcanzar un fin; toda creencia, incluida la del budismo, es simplemente una construcción. Según la lógica de upaya, el cristianismo es permitido como una etapa hacia la progresión espiritual, que eventualmente conduce a la extinción del yo, o nirvana.
El término dharma Es difícil de definir. Un significado implica las enseñanzas de Buda o doctrina/ley. Aunque en última instancia todos dharma es provisional; es simplemente un medio que carece de significado real. Peter Harvey, en su Introducción al budismo, dice que “uno dharma en última instancia, no puede distinguirse de otra: la noción de "misma" de dharmas. Su 'naturaleza' compartida es el 'vacío' (sangata). Como dice el Sutra del Corazón: 'Todo lo que sea forma material, eso es vacío, y todo lo que sea vacío, eso es forma material'”. En otras palabras, dharma es en sí mismo ilusorio.
A veces se dice que el budismo es ateo, pero al budismo no le interesa la cuestión de Dios, por lo que es más exacto describirlo como prácticamente ateo o simplemente agnóstico. El budismo “funciona” haya o no Dios. Un budista permite que otros crean en Dios o dioses, pero tales creencias son simplemente medios convenientes para el fin último, que no tiene nada que ver con Dios o dioses.
“El budismo no afirma ni niega a Dios”, escribió el monje trapense Thomas Merton en Místicos y maestros zen, “en la medida en que los budistas consideran que tales afirmaciones y negaciones son dualistas y, por lo tanto, irrelevantes para el propósito principal del budismo, que es la emancipación de todas las formas de pensamiento dualista”. Esto se capta bien en el sutras (escrituras), que afirman que para escapar del deseo uno debe “no apegarse a la existencia ni a la no existencia, a nada interior o exterior, ni a cosas buenas ni a cosas malas, ni al bien ni al mal”. En el budismo deben extinguirse todas las distinciones; Incluso la iluminación no tiene una naturaleza definida.
¿Cuál es el propósito?
A pesar de muchas similitudes externas, la meditación y contemplación budista es bastante diferente del cristianismo ortodoxo. La meditación budista se esfuerza por "despertar" a la persona de sus engaños existenciales. “Por tanto, a pesar de aspectos similares, existe una diferencia fundamental” entre el misticismo cristiano y el budista, escribe el Papa Juan Pablo II. “Misticismo cristiano. . . no nace de una "iluminación" puramente negativa. No nace de una conciencia del mal que existe en el apego del hombre al mundo a través de los sentidos, el intelecto y el espíritu. En cambio, el misticismo cristiano nace de la revelación del Dios vivo” (Cruzando el umbral de la esperanza).
El místico budista busca la absorción en un todo impersonal, buscando deshacerse del deseo y el sufrimiento. El místico cristiano, por otra parte, no desea ni la pérdida de la personalidad ni una unidad impersonal con todo, excepto una comunión profunda y permanente con el Dios Triuno y personal.
El cardenal Jean Daniélou, conocido por su estudio de las religiones orientales, explica en Dios y los modos de conocer que “el conocimiento místico participa de la vida de la Trinidad. Es la realización por parte del hombre de su ser más profundo, de lo que Dios quiso lograr al crearlo”.
Para el místico cristiano, hay un objeto (el Dios amoroso y misericordioso) y un crecimiento en la vida salvífica de la gracia, que conduce a la vida eterna. Por otra parte, los budistas sutras afirman que las “categorías de vida eterna y muerte, y existencia e inexistencia, no se aplican a la naturaleza esencial de las cosas sino sólo a sus apariencias tal como son observadas por los ojos humanos contaminados”. El budismo se resiste a la posibilidad existencial; El cristianismo lo afirma.
Los católicos creen que la Iglesia es la Esposa de Cristo, la semilla del reino de Dios y el conducto de la gracia y la misericordia de Dios en el mundo. Los budistas creen que la iglesia, o sangha, es al final upaya—nada más que el medio conveniente para la extinción definitiva.
Más que la Visión Beatífica, la enseñanza budista sostiene que la no existencia es la única esperanza para escapar de los dolores de la vida.
La Iglesia Católica enseña que aunque el sufrimiento no es parte del plan perfecto de Dios, puede acercarnos a Cristo y unirnos más íntimamente con nuestro Señor sufriente. El budismo enseña que hay que escapar del sufrimiento; de hecho, ésta es una preocupación central del budismo. El cristianismo se centra en la adoración a Dios, la santidad y la restauración de las relaciones correctas entre Dios y el hombre a través de la obra de Jesús. Al budista, por otra parte, no le preocupa si Dios existe o no, ni ofrece adoración. En cambio, busca su propia nirvana.
El catolicismo cree que la verdad, y el Autor de la verdad, pueden conocerse racionalmente (en un grado significativo aunque limitado) y a través de la revelación divina. Por el contrario, el budismo niega la realidad existencial; Se puede demostrar que nada, incluido uno mismo, existe. como el dharma afirma: “Las cosas son como una ilusión; no se puede decir que existan ni que no existan”.
Atrayendo almas hambrientas
P. Romano Guardini, en su obra clásica El Señor, afirmó su creencia de que Buda sería el mayor desafío para Cristo en la era moderna. Tal afirmación puede parecer algo exagerada en nuestra época, pero las enseñanzas budistas amenazan seriamente las doctrinas centrales del cristianismo. Debido a que parece ser pacífico, sin prejuicios e inclusivo, su atractivo sin duda seguirá creciendo. La negativa del budismo a articular dharma de manera lógica y su cómoda insistencia en un enfoque relativista del conocimiento y la verdad hace que el diálogo sea bastante difícil. Debido a que ofrece una espiritualidad aparentemente libre de doctrina y autoridad, atraerá a almas hambrientas que buscan plenitud y significado. “Por esta razón”, afirma el Santo Padre, “no está de más advertir a los cristianos que acogen con entusiasmo ciertas ideas originadas en las tradiciones religiosas del Lejano Oriente”.
del Vaticano II Nostra Aetate (Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas) dice: “El budismo, en sus diversas formas, se da cuenta de la insuficiencia radical de este mundo cambiante; enseña una manera por la cual los hombres, con un espíritu devoto y confiado, pueden ser capaces de adquirir el estado de perfecta liberación o alcanzar, por sus propios esfuerzos o mediante ayuda superior, la iluminación suprema”. Continúa señalando que “la Iglesia católica no rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones” y cree que otras religiones, en ciertos aspectos, “a menudo reflejan un rayo de esa Verdad que ilumina a todos los hombres”.
Pero el documento también insiste en que la Iglesia “proclama y debe proclamar siempre a Cristo 'camino, verdad y vida' (Juan 14), en quien los hombres pueden encontrar la plenitud de la vida religiosa, en quien Dios ha reconciliado. todas las cosas para sí” (NA 6). Si bien el Concilio señaló que el budismo puede contener un “rayo de verdad”, no respaldó la apropiación de las creencias budistas en la práctica cristiana. Más bien, el Concilio insistió en que las religiones no católicas sólo pueden realizarse a través de las verdades sostenidas exclusivamente por la fe católica.
Las enseñanzas perennes de la Iglesia católica y la budista. sangha son inherentemente incompatibles. Mientras que Dios sigue siendo completamente otro, distinto de su creación, el discurso budista superior rechaza la posibilidad de tal dualidad. No puede haber distinción entre Creador y criatura en el budismo.
Desde una perspectiva apologética, el diálogo con un budista se ve obstaculizado casi desde el principio, ya que las dos grandes herramientas filosóficas del cristianismo (ontología y epistemología) quedan descartadas en el discurso budista. Es decir, si la existencia misma es insostenible, ¿cómo se puede probar la creación? Si la creación es insostenible, ¿cómo se puede demostrar que Dios existe? Por eso, al entablar un diálogo con un budista, es vital comprender las objeciones budistas a las creencias cristianas. Al final, debemos recordar que el Concilio de Nicea enseñó que los hombres deben tener una cosa antes de convertirse verdaderamente en miembros del cuerpo de Cristo: la fe.
Poco antes de la visita del Santo Padre a la Catedral de San Patricio en 1979, el Dalai Lama fue recibido allí. Un monseñor en la fila de recepción recuerda su encuentro con el patriarca budista: El Dalai Lama se acercó a él, lo miró a los ojos y le preguntó: “Padre, ¿conoce la diferencia entre usted y yo?”
“No, Santidad”, respondió monseñor.
“Ustedes creen en un Dios personal”, observó el Dalai Lama, “y yo no”.
Esto, sobre todo, marca la diferencia entre cristianos y budistas. Más allá de la retórica de la “paz”, la “compatibilidad” y el “camino”, sigue existiendo una profunda diferencia entre Buda y Jesús: Jesús es Dios; Buda no lo es.