Un día recibí una llamada telefónica de un profesor de filosofía de una universidad privada cercana y de afiliación religiosa. Acababa de regresar de una conferencia internacional dedicada a los desafíos a la biología evolutiva desde la teoría del diseño inteligente (DI). Había un poco de urgencia en el tono del profesor, así que accedí a reunirme con él. Al final resultó que, tenía algo así como una queja que presentar, porque abrió nuestra reunión colmándome con una serie de preguntas: ¿Dónde están los tomistas? ¿Dónde están los católicos? ¿Cómo es que no estás ahí defendiéndonos a los defensores de la identificación? Al fin y al cabo estamos del mismo lado, ¿no? Explicó que los organizadores de la conferencia habían invitado a varios tomistas a participar y estaba consternado de que, lejos de expresar simpatía por el movimiento del DI y su desafío al darwinismo, lo criticaran bastante. Tal vez sintiéndose un poco traicionado, quiso preguntarme a mí, tomista, qué estaba pasando.
Desde la época de Charles Darwin, ha existido un intenso debate entre creacionistas cristianos y evolucionistas darwinianos . Ninguna de las partes se ha interesado especialmente en la contribución del tomismo católico —una postura minoritaria, sin duda— a la discusión. En la medida en que se considera a los filósofos que trabajan dentro de la tradición tomista, ambas posturas parecen haber quedado insatisfechas. Los darwinistas seculares suelen ver a los tomistas como una simple variante de literalistas que intentan sustituir la biología por el Libro del Génesis . Por otro lado, los creacionistas protestantes a menudo han considerado a los tomistas como un paso intermedio entre el secularismo y el naturalismo, dependiendo demasiado poco de una lectura literal de las Escrituras y demasiado del razonamiento filosófico.
Ahora, los defensores del DI han reavivado el debate con la biología evolutiva sobre bases científicas. Este nuevo desafío al darwinismo intenta mostrar que la evidencia biológica respalda la evolución gradual de las especies menos que la creación directa por parte de un Diseñador divino. Dada la sofisticación filosófica de sus argumentos, tal vez sea natural que los teóricos del DI supongan que tienen aliados entre los tomistas tradicionales, conocidos por su defensa sistemática de la doctrina de la Creación.
Sin embargo, como descubrió mi amigo, el movimiento del DI no ha sido bien recibido en general en los círculos tomistas. Entonces la pregunta es: ¿Por qué no? ¿Por qué los tomistas, que comparten tantas preocupaciones sobre la secularización de nuestra sociedad, no han brindado más apoyo? ¿Por qué tantos tomistas han dudado en unirse a los teóricos del DI en su campaña contra el darwinismo? ¿Por qué algunos tomistas parecen incluso un poco hostiles al proyecto del DI?
Un poco de atención a la filosofía tomista de la creación puede ayudar a responder estas preguntas. Más importante aún, investigar la frialdad del tomismo hacia la teoría del DI puede ayudar a alejar el debate de su estado polarizado Creación versus evolución hacia una discusión que sea más filosóficamente productiva. Una mirada a la comprensión tomista de la relación de Dios con la naturaleza puede incluso sugerir una tercera alternativa a las ya bien conocidas posiciones de los darwinistas y los teóricos del DI.
Una crisis de creación anterior
Durante la vida de Tomás de Aquino, se produjo una revolución científica que puso en entredicho la doctrina cristiana tradicional de la Creación. Desde los inicios de la Iglesia, los cristianos ortodoxos han sostenido que el universo fue creado por un Dios trascendente, plenamente responsable de su existencia y de la existencia de todo lo que contiene. Esta enseñanza fue heredada por los cristianos de los judíos y compartida con los musulmanes.
Sin embargo, a principios del siglo XIII se produjo un gran cambio histórico en Europa occidental, cuando las obras de los antiguos filósofos naturales y matemáticos griegos estuvieron disponibles en lengua latina por primera vez. Especialmente importantes fueron las obras de Aristóteles, quien desarrolló los principios básicos de la naturaleza y desarrolló una metodología para la investigación científica que prometía, con el tiempo, descubrir los secretos del universo.
Esta revolución científica causó gran entusiasmo entre los académicos de habla latina en las entonces nuevas universidades de Europa. Realizaron con avidez la investigación en muchas de las ciencias naturales y esencialmente fundaron la tradición histórica de la ciencia experimental que continúa hoy. No pasó mucho tiempo antes de que se lograran avances en campos como la astronomía matemática, la óptica, la meteorología, la botánica, la zoología y otras ciencias.
Al mismo tiempo, la nueva ciencia suscitaba preocupación, pues algunos teólogos veían en ella un desafío a la doctrina de la Creación. En concreto, los naturalistas griegos sostenían que «de la nada no puede surgir nada». De hecho, los filósofos griegos utilizaban este principio fundamental para argumentar que el universo es eterno: no puede haber ni primer ni último movimiento. A los contemporáneos de Tomás de Aquino les parecía que esto era incompatible con la doctrina de la Creación ex nihilo.
En este debate medieval entra Tomás de Aquino, quien razonó así: Dios es el autor de toda verdad; el objetivo de la investigación científica es la verdad; por lo tanto, no puede haber incompatibilidad fundamental entre los dos. Si entendemos adecuadamente la doctrina cristiana y hacemos bien nuestra ciencia, encontraremos la verdad.
Sin embargo, ¿qué pasa con el aparente conflicto entre la noción de creación a partir de la nada y el principio científico de que para cada movimiento o estado natural hay un movimiento o estado antecedente? Ver un conflicto aquí, dice Tomás de Aquino, es el resultado de una confusión con respecto a la naturaleza de la creación y el cambio natural. Es un error que podría denominarse falacia cosmogónica.
De la nada en absoluto
Aquino argumentó que su error radicaba en no distinguir entre causa entendida como un cambio natural de algún tipo y causa entendida como la creación última de algo a partir de ningún estado antecedente. Creatio non est mutatio, dice Aquino: El acto de la creación no es una especie de cambio.
Los filósofos naturales griegos tenían toda la razón al decir que de la nada nada surge. Pero por “viene” se referían a un cambio de un estado a otro, que requiere alguna realidad material subyacente. También requiere alguna posibilidad preexistente para ese cambio, una posibilidad que resida en algo.
La creación, por otra parte, es la causa radical de toda la existencia de todo lo que existe. Ser la causa completa de la existencia de algo no es lo mismo que producir un cambio en algo. No se trata de tomar algo y convertirlo en otra cosa, como si hubiera alguna materia primordial que Dios tuviera que utilizar para crear el universo. Más bien, la Creación es el resultado de que la agencia divina sea totalmente responsable de la producción, de una vez y por completo, de todo el universo, con todas sus entidades y todas sus operaciones, a partir de absolutamente nada preexistente.
Estrictamente hablando, señala Aquino, el Creador no crea algo de la nada en el sentido de tomar algo de la nada y crearlo. Esto es un error conceptual, pues trata la nada como si fuera algo. Por el contrario, la doctrina cristiana de la Creación ex nihilo afirma que Dios creó el universo sin crearlo de nada. En otras palabras, cualquier cosa que se dejara completamente a su suerte, totalmente separada de la causa de su existencia, no existiría; sería absolutamente nada. La causa última de la existencia de todo es Dios, quien crea, no de la nada, sino de la nada misma.
Visto de esta manera, la nueva ciencia del siglo XIII, a partir de la cual se desarrolló nuestra ciencia moderna, no fue una amenaza para la doctrina cristiana tradicional de la Creación. Llegar a conocer las causas naturales de los seres naturales es una cuestión diferente a saber que todos los seres y operaciones naturales dependen radicalmente de la causa última de la existencia de todo: Dios Creador. La creación no es un cambio. La creación es una causa, pero de un tipo muy diferente, incluso único. Sólo si se evita la falacia cosmogónica se podrá comprender correctamente la doctrina cristiana de la creación ex nihilo.
Tomemos como ejemplo al hipopótamo
Dos implicaciones de esta distinción entre cambio y creación merecen ser destacadas. Una es que Dios crea sin tomarse tiempo para hacerlo: crea eternamente. La creación no es un proceso con principio, desarrollo y fin. Es simplemente una realidad: la realidad de la completa dependencia del universo respecto a la acción divina. La otra implicación es la radical alteridad de la acción de Dios. La causalidad productiva de Dios es distinta a la de cualquier causa natural, pues Dios no solo produce lo que produce de una sola vez, sin ningún proceso, sino también sin requerir nada preexistente ni condición alguna. Dios no actúa como parte de un proceso, ni inicia un proceso donde antes no existía ninguno. Para Dios no hay un antes ; no hay un estado preexistente del que proceda su acción. Dios está total e inmediatamente presente como causa de todos y cada uno de los procesos.
Basándose en estas implicaciones para la correcta comprensión de la creación, los tomistas distinguen entre la existencia de los seres naturales y sus operaciones. Dios hace que los seres naturales existan de tal manera que sean agentes de sus propias operaciones. De hecho, si no fuera así, no habría sido Dios quien creó este ser natural, sino otro. Los salmones nadan río arriba para desovar. Al crear los salmones, Dios creó un pez que se reproduce de esta manera. Si Dios hubiera creado los salmones sin su capacidad reproductiva natural, entonces no habría creado salmones, sino otra cosa.
Consideremos otro ejemplo: un gran mamífero cuadrapédico, como un hipopótamo, da a luz a sus crías vivas. ¿Por qué? Bueno, podríamos responder a esto diciendo que "Dios lo hace". Sin embargo, esto sólo podría significar que Dios creó al hipopótamo (de hecho, el orden de los mamíferos) con la morfología, la composición genética, etc., que son las causas de que naciera vivo. Dios no “mete la mano” en las operaciones normales de los hipopótamos para hacer que den a luz. Si uno pensara que “Dios lo hace” significa que Dios interviene en la naturaleza de esta manera, sería culpable de la falacia cosmogónica.
Ahora bien, si esta distinción entre el ser de algo y su operación es correcta, entonces la naturaleza y sus operaciones son independientes en el sentido de que la naturaleza opera según la forma en que es, no porque algo externo a ella esté actuando sobre ella. Dios no actúa sobre la naturaleza de la misma manera que un ser humano podría actuar sobre un artefacto para cambiarla. Más bien, Dios hace que los seres naturales sean de tal manera que funcionen como lo hacen. Los hipopótamos dan a luz a seres vivos porque así son. ¿Por qué existen cosas como los hipopótamos? Bueno, la naturaleza los produjo de alguna manera. ¿De qué manera los produjo la naturaleza y por qué la naturaleza produce las cosas de esta manera? Es porque Dios hizo que toda la naturaleza operara de esta manera y produjera por su propia voluntad lo que ella produce. Por lo tanto, Dios sigue siendo completamente responsable del ser y funcionamiento de todo, aunque los seres naturales poseen albedrío real según la forma en que fueron creados.
“Dios de los huecos”
A la luz de este esbozo de la explicación tomista de la creación y la causa natural, tal vez se pueda entender la renuencia de los tomistas contemporáneos a apresurarse a defender a los teóricos del DI. Parecería que la teoría del DI se basa en la falacia cosmogónica. Muchos de los que se oponen a la explicación darwinista estándar de la evolución biológica identifican la creación con la intervención divina en la naturaleza. Ésta es la razón por la que muchos están tan preocupados por las discontinuidades en la naturaleza, como las discontinuidades en el registro fósil. Ven en ellos evidencia de la acción divina en el mundo, basándose en que tales discontinuidades sólo podrían explicarse por la acción divina directa. Esta insistencia en que la creación debe significar que Dios ha producido periódicamente formas de vida nuevas y distintas es confundir el hecho de la creación con la manera o modo de desarrollo de los seres naturales en el universo. Esta es la falacia cosmogónica.
Entre los intentos más sofisticados de los teóricos del DI para contrarrestar la explicación darwiniana de la formación de organismos se encuentra el argumento de la complejidad irreducible del bioquímico Michael Behe. Sostiene que existen formas de vida y subsistemas bióticos específicos que son irreductiblemente complejos y que no podrían surgir mediante selección natural. Los sistemas y formas irreductiblemente complejos revelan un diseño inteligente en la naturaleza y, por lo tanto, indican la realidad de un diseñador inteligente del universo.
Los teóricos del DI a menudo se sienten perplejos –e incluso un poco molestos– de que los tomistas no reconozcan la contundencia del argumento de Behe. Después de todo, los tomistas están bastante abiertos a la noción de que la Creación proporciona evidencia de la existencia del Creador; los argumentos cosmológicos a favor de la existencia de Dios basados en el orden y el funcionamiento de la naturaleza han sido durante mucho tiempo dominio exclusivo del tomismo.
¿Por qué, entonces, los tomistas no han estado entre los más fervientes partidarios de Behe? En primer lugar, los tomistas estarían de acuerdo con muchos biólogos que han señalado que las afirmaciones de Behe sobre una complejidad irreducible no distinguen entre la falta de una explicación natural conocida del origen de ciertos sistemas complejos y el juicio de que tal explicación es, en principio, imposible. Los tomistas, sin embargo, irían incluso más lejos que la mayoría de los biólogos al identificar la primera afirmación como relativa al conocimiento humano y la segunda como una afirmación ontológica sobre lo que existe.
Ahora bien, un tomista podría estar de acuerdo con la afirmación de conocimiento de Behe de que ningún intento actual o futuro previsible de explicar ciertas complejidades biológicas es satisfactorio. Sin embargo, un tomista rechazará la afirmación ontológica de Behe de que tal explicación nunca puede darse en términos de las operaciones de la naturaleza. Esta afirmación ontológica depende de una visión de la agencia divina del “dios de los vacíos”. Esta es la opinión de que la naturaleza, tal como Dios la creó originalmente, contiene lagunas u omisiones que requieren que Dios las llene o repare más adelante. Dada la comprensión tomista de la agencia divina, esa visión del “dios de las lagunas” es claramente inconsistente con una concepción adecuada de la naturaleza de la creación y, por lo tanto, es cosmogónicamente falaz.
Sin orden, sin ciencia
Comenzando con las ideas de Tomás de Aquino, los tomistas pueden demostrar que el orden y el diseño evidentes en la naturaleza es precisamente lo que hace posible la ciencia natural. Si la naturaleza no estuviera ordenada, entonces no habría ninguna razón por la que las cosas naturales sean como las observamos. Descubrir tales razones o causas es el propósito de las ciencias naturales. Sin orden y diseño en la naturaleza, entonces, no puede haber ciencia natural. Por tanto, los seguidores de Darwin que sostienen que la teoría de la evolución elimina toda necesidad de postular un diseño en la naturaleza son inconsistentes. Presumiblemente, hacen esta afirmación sobre la base de las ciencias naturales, lo cual, si su afirmación es cierta, es imposible.
Además, como argumentó Tomás de Aquino en la Suma Teológica hace muchos siglos, la presencia del azar y la contingencia en la naturaleza demuestra que esta requiere un Creador divino para existir (I:2:3). De nuevo, los darwinistas, que otorgan tanta importancia al papel del azar en la naturaleza, son incoherentes al negar la creación de la naturaleza. Así pues, el tomismo ofrece una respuesta convincente al desafío secular de una teoría evolucionista que pretende reemplazar la doctrina de la Creación. Las especies observadas de plantas y animales pueden o no descender de ancestros primordiales comunes. Si lo hacen, entonces solo puede ser porque Dios las creó así, y su ascendencia evolutiva común forma parte de su designio divino.
Las ideas de Tomás de Aquino también proporcionan una respuesta al reciente desafío a la evolución darwiniana por parte de la teoría del DI. La creación del mundo por parte de Dios a partir de la nada no es lo mismo que una causa natural. A diferencia de las causas que actúan dentro de la naturaleza, el acto de Creación de Dios es una realidad completamente atemporal y no progresiva. Dios no interviene en la naturaleza ni ajusta o “arregla” las cosas naturales. Dios es la realidad divina sin la cual ninguna otra realidad podría existir. Por tanto, la evidencia de la dependencia última de la naturaleza de Dios como Creador no puede ser la ausencia de una explicación causal natural para alguna estructura natural particular. Nuestra ciencia actual puede o no ser capaz de explicar cualquier característica determinada de los organismos vivos, pero debe existir alguna causa explicativa en la naturaleza. Los organismos más complejos tienen una explicación natural, incluso si es una que ahora no conocemos, o tal vez nunca sepamos.
La causa última de todo
Sin embargo, la evidencia de la creación del universo natural por parte de Dios es el hecho conocido (un hecho que conocemos sobre la base de nuestra investigación científica) de que las cosas naturales son inteligibles. Si son inteligibles, lo son en cuanto productos de la naturaleza, es decir, son inteligibles en términos de sus causas naturales. Si esto es cierto para la totalidad de las cosas naturales, entonces debe haber alguna fuente última de esta inteligibilidad; debe haber alguna causa última para el ser de todas y cada una de las cosas naturales.
Esta fuente última del ser y de la inteligibilidad de la naturaleza no puede ser otra cosa natural. Debe ser algo externo a la naturaleza que tenga el poder de producir la totalidad de la naturaleza y que no requiera una causa. Por lo tanto, tanto la existencia como el orden inteligible del universo natural muestran que existe debido a una causa última: Dios el Creador.
Pero mostrar que la contingencia y dependencia de la naturaleza requiere de Dios como su causa última no es defender la existencia de otra causa natural más dentro de la naturaleza. Por el contrario, articular los detalles de cómo funciona la naturaleza que Dios ha creado es tarea de las ciencias naturales. Así, el tomismo proporciona un correctivo a los teóricos del DI que afirman que la falta de ciertos tipos de explicación en las ciencias naturales muestra la necesidad de la intervención divina en la naturaleza como sustituto de la causa natural. Según el tomismo, Dios es efectivamente el Autor de la naturaleza, pero como su causa última trascendente, no como otra causa natural junto a las demás causas naturales.
El poder correctivo de Tomás de Aquino
Tanto el darwinismo, con su desafío secular a la unidad de fe y razón, como el intento de los teóricos del diseño inteligente de refutar la teoría de la evolución, justifican la elección de Tomás de Aquino por parte del Papa León XIII como modelo para los intelectuales católicos (véase «Fe católica y ciencia moderna», más adelante). El tomismo tiene algo útil y correctivo que aportar a ambos lados del debate. Al mismo tiempo, el tomismo no sustituye a las ciencias naturales, o quizás mejor dicho, una síntesis intelectual tomista incluye precisamente el tipo de investigación propia de las ciencias naturales modernas que ha generado un conocimiento tan profundo de la naturaleza. Desde la perspectiva tomista, las enseñanzas de la fe son plenamente compatibles con lo que aprendemos de la naturaleza a través de la investigación científica, siempre que comprendamos correctamente esas enseñanzas divinas y realicemos nuestra investigación científica de forma coherente y rigurosa. La veracidad o falsedad de la afirmación de que la diversidad de las especies vivas se debe a algún tipo de proceso evolutivo es una cuestión que debe resolverse mediante la investigación biológica. Cualquiera que sea el resultado de esta investigación, nunca podrá reemplazar la necesidad de explicar la existencia del mundo natural en términos de una creación ex nihilo según el designio divino de Dios.
Claramente, las afirmaciones seculares asociadas con el darwinismo moderno requieren el tipo de correctivo proporcionado por el tomismo. ¿Significa esto, entonces, que los católicos deberían hacer causa común con los defensores del DI? En la medida en que la teoría del DI representa una visión del “dios de las brechas”, entonces es inconsistente con la tradición intelectual católica. Gracias a las ideas de Tomás de Aquino y sus muchos seguidores a lo largo de los siglos, los católicos tienen a su disposición una comprensión más clara y consistente de la Creación. Si los católicos aprovechan esta tradición tomista, no tendrán necesidad de recurrir al argumento del “dios de los huecos” para defender las enseñanzas de la fe. También tendrán una comprensión más completa y armoniosa de la relación de la fe católica con la razón científica.
BARRAS LATERALES
¿Qué es el “diseño inteligente”?
El movimiento del diseño inteligente ha ganado adeptos en todo el mundo cristiano, especialmente entre los protestantes evangélicos. Lo que lo distingue es que no simplemente rechaza la teoría de la evolución por motivos religiosos, sino que intenta una crítica científica. Los teóricos del DI sostienen que la evidencia empírica muestra que existen formas biológicas en la naturaleza que no pueden explicarse en términos de ningún proceso evolutivo. Más bien, argumentan que tales formas sólo pueden explicarse postulando un diseñador divino que causa directamente que la forma exista. Para muchos cristianos, la teoría del DI parece un potente desafío a la visión del mundo secular y materialista que domina la ciencia moderna.
OTRAS LECTURAS
Existe un creciente cuerpo de literatura sobre la teoría del DI. Consulte las bibliografías disponibles en el sitio web del Discovery Institute (www.discovery.org) para obtener una lista de títulos.
Para la reacción tomista a la teoría del DI:
- Tomás de Aquino sobre la creación, tr. Steven E. Baldner y William E. Carroll (Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1997)
- William E. Carroll, "Creación, evolución y Tomás de Aquino", Revista de preguntas científicas 171 (2000): 319 47-
- Marie I. George, “Sobre los intentos de salvar el argumento de Paley del diseño”, en Ciencia, Filosofía y Teología, ed. John O'Callaghan (Prensa de San Agustín, 2008)
Fe católica y ciencia moderna
En 1879 la Iglesia católica afrontaba una crisis intelectual. Durante siglos, la educación superior y la vida intelectual católicas estuvieron centradas en las grandes universidades de Europa. Sin embargo, durante la Revolución Francesa muchas de estas universidades fueron cerradas. En las décadas siguientes, se crearon nuevas universidades, en su mayoría bajo patrocinio estatal directo. Estas nuevas instituciones de aprendizaje tenían generalmente una orientación secular y presentaban un serio desafío al antiguo orden intelectual y moral. Un aspecto especialmente importante de este desafío fue la noción de que el gran avance científico de la época fue posible precisamente porque la actividad intelectual se había disociado de la Iglesia. Para muchos en las nuevas universidades, la ciencia y el progreso humano parecían estar en guerra con la antigua visión cristiana de la realidad.
Entre las nuevas opiniones científicas de la época que se pensaba que desafiaban seriamente al cristianismo se encontraba la teoría de Charles Darwin sobre la descendencia evolutiva de las especies a través de la selección natural. Su concepción de cómo las fuerzas elementales de la naturaleza generaban los complejos todos orgánicos que observamos en el mundo de los seres vivos parecía a muchos oponerse a la enseñanza cristiana de que Dios creó el universo según su diseño divino. Darwin parecía haber descubierto el mecanismo (la selección natural) mediante el cual las presiones ambientales permiten que ciertas formas orgánicas, que surgen por casualidad, sobrevivan mejor que sus competidores y proliferen. Lo que parece haber sido diseñado y hecho necesario por Dios es en realidad el resultado de sucesos aleatorios unidos a oportunidades ambientales. Mientras que alguna vez la doctrina tradicional de la Creación por un Dios benévolo parecía razonable, ahora esa visión parecía poco científica.
La teoría de la evolución de Darwin sugería que el bien supremo del ser vivo no es la perfección del individuo dentro de su especie según el designio divino, sino la simple supervivencia. Como mínimo común denominador de la naturaleza, la supervivencia llegó a representar el bien hacia el cual progresaba la evolución: un bien meramente material y sin origen divino. Posteriormente, algunos defensores de la evolución consideraron que incluso este bien material se asemejaba demasiado al designio divino y sostuvieron que la evolución no tiene ningún objetivo, sino que es simplemente un cambio constante y sin dirección. El ateo Richard Dawkins, por ejemplo, argumenta que la biología evolutiva moderna demuestra que el universo «posee precisamente las propiedades que cabría esperar si, en el fondo, no existe designio, ni propósito, ni mal ni bien, nada más que una indiferencia ciega e implacable» ( Río fuera del Edén , cap. 4). Si la secularización general del conocimiento hizo posible la separación entre fe y ciencia, la teoría de la evolución biológica de Darwin la hizo parecer necesaria.
Ante este desafío, el Papa León XIII comprendió la necesidad de restaurar la vida intelectual católica y su testimonio de las verdades de la fe. Así, en 1879, publicó la encíclica Aeterni Patris , en la que reafirmó un principio central de la tradición intelectual católica: la armonía entre fe y razón. Las enseñanzas de la fe son la revelación divina de la verdad; la ciencia, producto de la razón humana, es la búsqueda de la verdad. Por consiguiente, la verdadera fe no puede oponerse a la buena ciencia, pues la verdad es el objetivo de ambas. La visión secular que había llegado a dominar la vida intelectual moderna era errónea: la fe no se opone a la razón, y la ciencia secular moderna no sustituye a la fe antigua enseñada por la Iglesia. Fe y razón pueden, por supuesto, parecer opuestas. Sin embargo, esto solo ocurre si malinterpretamos lo que Dios nos revela o si cometemos errores en nuestra investigación científica. Si, por otro lado, comprendemos claramente la revelación divina y somos cuidadosos y rigurosos en nuestra ciencia, entonces conoceremos la verdad, no una verdad religiosa y otra científica, sino la verdad, tal como es la realidad.
Al darse cuenta de que la exhortación a unificar la fe y la razón estaría mejor respaldada por un ejemplo, el Papa León proporcionó uno: el teólogo medieval St. Thomas Aquinas. Si tomáramos a Santo Tomás como modelo e inspiración, tendríamos una buena base sobre la cual reconstruir la vida intelectual católica frente al nuevo desafío secular. En los casi 130 años transcurridos desde el lanzamiento de Aeterni PatrisDe hecho, se ha establecido un movimiento intelectual católico moderno y, siguiendo el ejemplo del Papa León, su carácter prominente ha sido el de un tomismo que busca aplicar las ideas perennes de Tomás de Aquino a los problemas de la ciencia y la cultura modernas.