La gran mayoría de los cristianos reconoce la posibilidad de perder la propia salvación. Esto se enseña claramente en múltiples pasajes de la Biblia. Sin embargo, en el siglo XVI, Juan Calvino propuso una enseñanza ahora conocida como seguridad eterna. Hoy esta enseñanza toma dos formas.
El propio Calvino formuló la primera versión. Sostiene que, aunque hay acciones que teóricamente harían que una persona pierda la salvación (por ejemplo, la apostasía), en la práctica Dios impide que los verdaderos cristianos las cometan. Él los preserva y los hace perseverar en la gracia hasta el fin.
Esta visión a menudo se llama la perseverancia de los santos. Es el último de los “cinco puntos del calvinismo” expresados por el acrónimo TULIP (Depravación total, Elección incondicional, Expiación limitada, Gracia irresistible, Perseverancia de los santos).
La segunda versión de la seguridad eterna, sostenida por algunos bautistas y evangélicos, dice que no hay acciones que le cuesten la salvación a un cristiano. Un cristiano podría perder su fe, volverse ateo, cometer asesinato y adulterio, morir sin arrepentirse y aun así ser salvo. Esta visión a menudo se denomina “una vez salvo, salvo para siempre”.
Aquí responderemos a los argumentos a favor seguridad eterna—y particularmente por la perseverancia de los santos.
Dios glorificándose a sí mismo
Los defensores de la seguridad eterna a menudo argumentan que Dios salva a las personas para traerse gloria a sí mismo y dicen que una persona que pierda la salvación representaría un fracaso divino.
Pero ¿qué pasa con el caso de aquellos que son nunca salvados: ¿personas que vivieron y murieron sin responder a la iniciativa de gracia de Dios? Si uno identifica demasiado estrechamente la salvación de las almas con la gloria de Dios, entonces aquellos que nunca se salvaron también representarían casos de fracaso divino.
La alternativa lógica es decir que los que nunca son salvos también traen gloria a Dios, no por ser ejemplos de su misericordia para con los arrepentidos, sino de su justicia para con los que no se arrepienten.
Pero si este es el caso, entonces Dios se trae gloria incluso en el caso de alguien que no es salvo; y si eso es cierto, entonces Dios también podría traerse gloria a través de alguien que inicialmente es salvo y que luego pierde la salvación.
Un caso así serviría para ilustrar tanto la misericordia de Dios y su justicia, así como su poder creativo al darle a esa persona libre albedrío.
En última instancia, todas las acciones de Dios le traen gloria, y parece haber elegido glorificarse a sí mismo creando y permitiendo una amplia variedad de cosas en el mundo. Por lo tanto, puede optar por glorificarse salvando a algunos, permitiendo que algunos nunca se salven y permitiendo que algunos alcancen la salvación inicialmente y luego la pierdan.
¿Fracaso divino?
A veces los defensores de la seguridad eterna argumentan que si Dios es el salvador perfecto, si es omnipotente, entonces debería poder salvar a quienes elija. No puede fallar.
Esto plantea la pregunta de si Dios tiene la intención de llevar a todos los que experimentan la salvación inicial a la salvación final.
Si Dios tiene la intención de permitir que las personas que experimentan la salvación inicial elijan libremente cambiar de opinión, volver al pecado y caer en desgracia, entonces esas personas no representan un fracaso divino.
Es sólo si presupones que Dios tiene la intención de causar todos que los creyentes perseveren hasta el punto de que el no hacerlo representaría un fracaso divino, pero eso es asumir lo que necesita ser probado.
Argumentos teológicos y exegéticos
Ninguno de los puntos que hemos discutido hasta ahora ha citado las Escrituras. Son argumentos que parten de premisas teológicas, lo que los convierte en argumentos teológicos más que exegéticos.
Por supuesto, los defensores de la seguridad eterna apelan a pasajes de la Biblia, pero es importante señalar hasta qué punto el razonamiento teológico, en lugar del simple razonamiento exegético, juega un papel en la discusión.
De hecho, los defensores de la seguridad eterna a veces reconocen que para demostrar la seguridad eterna primero es necesario establecer ciertos puntos teológicos, como cuál es la intención de Dios con respecto a la salvación.
Esta es una admisión significativa, porque significa que los pasajes a los que apelan para la seguridad eterna no son lo suficientemente claros por sí solos. Ellos can leerse de otras maneras.
Sólo cuando se leen a la luz de ciertas premisas teológicas adquieren el significado que los defensores eternos quieren que tengan. Sin esas premisas, son consistentes con la opinión de que uno puede perder la salvación.
En particular, los calvinistas a veces reconocen que los otros puntos de TULIP son necesarios para probar P. Sin que T, U, L y I limiten la forma en que se toman los versículos clave de la Biblia, son consistentes con la seguridad condicional.
Esto revela una debilidad significativa, porque significa que cada una de las otras creencias debe estar respaldada por las Escrituras para probar P, y si hay razones exegéticas para dudar de cualquiera de ellas, entonces esa duda se transfiere a P. Por lo tanto, el calvinista necesita probar su totalidad. Conjunto de creencias para demostrar la perseverancia de los santos. No se puede probar por sí solo.
Este no es el lugar para discutir cada punto de TULIP, pero veamos algunos de los versículos utilizados para respaldar P y las formas en que son consistentes con la seguridad condicional. Aquí veremos versículos del Evangelio de Juan que se encuentran entre los más comúnmente citados para apoyar a P.
El que escucha y cree
En Juan 5:24, Jesús dice: “De cierto, de cierto os digo: el que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna; no viene a juicio sino que ha pasado de muerte a vida”.
Una traducción menos elegante de la primera parte de esto sería: “el que oye mi palabra y cree al que me envió” tiene vida eterna. En este caso, los participios presentes griegos para “escuchar” (akouōn) y “creyendo” (pisteuōn) indican una acción en curso.
Por lo tanto, si uno dejara de escuchar la palabra de Jesús y dejara de creer en quien lo envió, perdería la vida eterna y pasaría de la vida a la muerte.
Todo lo que el Padre me da
En Juan 6:37a, Jesús afirma: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí”.
Los comentaristas notan que la frase griega traducida “todo eso” (pan-ho) es neutro en lugar del masculino esperado.
Por lo tanto, han visto que la primera declaración no se refiere simplemente a individuos sino a todo el pueblo que Dios le da a Jesús, es decir, una Iglesia.
Jesús afirma así que toda la Iglesia vendrá a Jesús.
El que viene hacia mi
Pero ¿qué pasa con el individuo? Esto se trata en la segunda mitad de Juan 6:37b: “y al que a mí viene, no le echo fuera”.
Traducido de manera menos elegante, la declaración diría “y al que a mí viene, ciertamente no lo echo fuera”.
Aquí “el indicado” (tonelada) es masculino, indica el individuo, y el participio en tiempo presente “viene” (Ercómeno) indica una acción en curso, no un encuentro único. Esto no es controvertido y lo reconocen los calvinistas.
La segunda parte del versículo indica así que Jesús no expulsará a los que vienen y siguen viniendo a él. Pero esto no establece una seguridad eterna.
Nadie diría que Jesús expulsaría a aquellos que, con arrepentimiento y fe, continúan siguiéndolo. Pero, implícitamente, si una persona deja de acudir a Jesús de esta manera, dejaría de ser parte del pueblo que Dios le da a su Hijo y sería expulsado.
La voluntad de mi padre
Jesús nos dice que no ha venido a hacer su voluntad sino la de su Padre (Juan 6:38). Luego dice: “Esta es la voluntad del que me envió: que nada pierda de todo lo que él me ha dado, sino que lo resucite en el día postrero” (Juan 6:39).
Aquí el griego nuevamente usa pronombres neutros en lugar de masculinos, señalando al pueblo colectivo –la Iglesia– que Dios le da a Jesús. No es la voluntad de Dios que Jesús pierda nada de la Iglesia, y Jesús resucitará este cuerpo en el último día.
Ahora nos enfrentamos a la cuestión de cómo funciona la voluntad de Dios, que es más sutil de lo que parece a primera vista.
Dios a veces quiere las cosas de una manera irresistible e infalible. Cuando creó el universo, éste no tuvo opción de ser creado. Podríamos referirnos a esto como la “voluntad eficaz” de Dios, porque cuando Él quiere algo de esta manera, siempre es eficaz.
Pero las Escrituras también nos dicen que no es la voluntad de Dios que la gente cometa asesinato o adulterio, y algunas veces lo hacen. Las criaturas pueden tomar decisiones que no se ajustan a la voluntad de Dios. Podríamos referirnos a esto como la “voluntad condicional” de Dios, porque él ha condicionado lo que realmente sucede a las decisiones de sus criaturas.
¿Qué tipo de voluntad está involucrada en Juan 6:39? ¿Quiere Dios que aquellos que ha dado a Jesús permanezcan con él de tal manera que sea imposible que se pierdan? ¿O les permite tomar decisiones que los harían perderse?
Esto se aclara en Juan 17, donde Jesús ora por los discípulos que lo acompañaron en su ministerio terrenal. Él le dice a su Padre: “tú me los diste” (17:6) y continúa diciendo: “Mientras estaba con ellos, en tu nombre guardé los que me diste; Yo los he guardado, y ninguno de ellos se perderá sino el hijo de perdición, para que se cumpla la Escritura” (17:12).
Aunque Judas fue uno de los discípulos que Dios le dio a Jesús, y aunque Judas vino a él e incluso se convirtió en apóstol en su Iglesia, Dios le permitió tomar decisiones que causaron que se perdiera.
El deseo de Dios de que nadie se pierda del pueblo al que da a su Hijo es, pues, parte de su voluntad condicional más que eficaz.
Todos viendo y creyendo
Una vez más, Jesús pasa de lo colectivo a lo individual y dice: “Porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo aquel que ve al Hijo y cree en él, tenga vida eterna; y yo lo resucitaré en el día postrero” (Juan 6:40).
De manera menos elegante, lo que dice es que “todo aquel que vea al Hijo y crea en él” tendrá vida eterna y resucitará en el último día. Nuevamente, el texto indica una relación continua con el Hijo, no un encuentro único.
Por lo tanto, si uno se aleja del Hijo (deja de verlo) y deja de creer en él, perderá la vida eterna.
A menos que el Padre lo atraiga
En Juan 6:44, Jesús dice: “Nadie puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trae; y yo lo resucitaré en el día postrero”.
La primera parte de esto es una afirmación de que la salvación siempre se basa en la iniciativa de Dios (ver el Catecismo de la Iglesia Católica 2022).
Para que este sea un texto de prueba de la perseverancia de los santos, tendría que significar (1) que las personas que el Padre atrae a Jesús siempre vendrán a él y (2) que siempre permanecerán con él. Sólo así se garantizaría a la persona la resurrección de los bienaventurados.
Sin embargo, Jesús dice sólo que uno no se puede venir a él a menos que el Padre lo atraiga, no es que la gente sea incapaz de resistir la gracia del Padre. Y no dice nada en absoluto acerca de que las personas no pueden irse una vez que llegan a él.
De hecho, el versículo pasa por alto la mecánica de la salvación. No menciona el arrepentimiento, la fe, el bautismo ni nada más. Trata todo esto bajo el título único de “venir” a Jesús y, como hemos visto, la venida que salva es continua, continua, no un evento de una sola vez.
De este pasaje podemos inferir que nadie viene a Jesús sin la acción del Padre y que los que vienen y siguen viniendo a Jesús resucitarán en el último día. Pero, a menos que llevemos el pasaje más allá de sus límites, no podemos inferir que todos los que vienen a Jesús permanecen con él.
mis ovejas
En Juan 10:26-28, Jesús dice a los que preguntan: “Vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas. Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y ellas me siguen; y yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, ni nadie los arrebatará de mi mano”.
También explica por qué no pueden ser arrebatados: “Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie puede arrebatarlas de la mano del Padre” (10:29).
Una vez más, las acciones del creyente están en curso. Las ovejas no oyen la voz de su pastor una sola vez, y no lo siguen una sola vez. Lo hacen de forma continua.
En consecuencia, dejar de escuchar a Jesús y dejar de seguirlo sería dejar de ser una de sus ovejas y perder la vida eterna que él ofrece.
Los defensores de la seguridad eterna sostienen que esta inferencia queda bloqueada por la afirmación de que nadie arrebatará las ovejas de la mano de Jesús o del Padre.
La metáfora que usa Jesús imagina a ladrones, lobos u otros depredadores arrebatando las ovejas de un pastor. Sin embargo, para permanecer en el nivel de la metáfora, ésta no es la única manera en que un pastor puede perder ovejas. También pueden irse por su cuenta. Pueden desviarse, como Jesús mismo señaló (ver Mateo 18:12-14, Lucas 15:3-7).
Debido a que Jesús no excluye esta posibilidad en el pasaje (no dice “Y nunca los dejaré extraviarse”), uno no puede apelar a este pasaje como si eliminara la posibilidad de que los cristianos tomen decisiones que les cuesten la salvación.
ustedes son las ramas
El Evangelio de Juan también contiene pasajes que indican la pérdida de la salvación y no se pueden ignorar.
Uno notable ocurre cuando Jesús dice: “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador. . . . Yo soy la vid, vosotros sois los pámpanos” (Juan 15:1, 5).
Él afirma: “Todo pámpano mío que no da fruto, él [el Padre] me lo quita. . . . Si un hombre no permanece en mí, será arrojado como un pámpano y se seca; y se recogen las ramas, se echan al fuego y se queman” (15:2, 6).
Aquí el padre él mismo aleja a las personas de Cristo, y su destino es ser quemado, una referencia obvia al infierno.
Jesús ordena así a los discípulos: “Permaneced en mí. . . . Permanezcan en mi amor” (15:4, 9), un tema que continúa enfatizando (vv. 5, 7), y les dice cómo permanecer: “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, así como como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor” (v. 10).
Guardar así los mandamientos de Dios es esencial para permanecer en Cristo y evitar la suerte de los pámpanos que el Padre quita de Cristo para ser quemados.