La palabra anatema es uno de los términos más incomprendidos en la apologética anticatólica. Casi todos los anticatólicos, desde el extremo vulgar del espectro hasta aquellos que se dan aires de erudito, lo malinterpretan.
Por ejemplo, hacia el extremo más vulgar de anticatolicismo, el artículo “Apostólico o Apóstata”, de Mike P. Gendron, afirma: “Muchos cristianos no son conscientes de que los Concilios Católicos de Trento y el Vaticano II emitieron más de 100 anatemas [sic] (condenaciones) contra cualquiera que crea que la salvación es sólo por gracia. , sólo mediante la fe, sólo en Cristo. Todas estas condenas siguen vigentes hoy”.
Obviamente, Gendron nunca ha leído a Trento ni al Vaticano II. El Vaticano II no utilizó el término anatema en cualquiera de sus documentos. Y aunque los cánones de Trento sí utilizan el término, no hay ni cerca de cien cánones dedicados al tema de la salvación ni ningún cánon que, correctamente entendido, condene los tres puntos de la soteriología que Gendron nombra.
Encontramos una confusión similar sobre el término entre quienes se presentan como intelectuales. En su libro The Roman Catholic Controversy, James R. White, al resumir los cánones de Trento sobre la Eucaristía, afirma que, según el Concilio, “cualquiera que niegue la veracidad de cualquiera de estas proclamaciones está bajo el anatema de Dios” (164) .
Cuando leí la declaración de White a un amigo conocedor, se echó a reír. Después de calmarse, sugirió que tal vez la afirmación estaba calculada para engañar a quienes no sabían cómo se usa el término anatema, ya que es absurdo para quienes sí lo saben. Dije que, de acuerdo con la caridad, no deberíamos inferir que este es un caso de engaño deliberado, sino sólo que expone la ignorancia de White y su determinación de criticar sin una investigación adecuada.
Sea como fuere, la presencia generalizada entre los anticatólicos de risas risueñas como las cometidas por Gendron y White sugiere que algo de tiempo dedicado al significado y uso de anatema Está justificado.
Aunque el término es griego, refleja un concepto que se encuentra en el Antiguo Testamento. El equivalente hebreo de anatema is kherem, que se refiere a algo dedicado al Señor, algo ofrecido solemnemente a Dios de una manera que frecuentemente implica su completa destrucción. Kherem a menudo se traduce en inglés con los términos “cosa dedicada”, “cosa dedicada” o cosa puesta “bajo prohibición”. El Antiguo Testamento se aplica kherem a objetos físicos (Deut. 7:26, 13:17), ganado (1 Sam. 15:21), personas individuales (1 Reyes 20:42), grupos de personas (Is. 34:5, 43:28) , pueblos enteros (Jos. 6:17), y tierras o pedazos de tierra (Lev. 27:21, Zac. 14:11, Mal. 4:6). Las cosas que los hombres debían prohibir eran destruidas (Levítico 27:28) o entregadas a los sacerdotes (Números 18:14, Ezequiel 44:29). Una tierra bajo proscripción era una tierra que había sido maldecida (Zac. 14:11, Mal. 4:6). Paradójicamente, algo podía ser kherem porque era santo o porque era impío.
El término griego anatema comparte algo de esta paradoja. Se deriva de las raíces ana– (en, sobre, entre, entre) y tithemi (colocar, poner, poner). Etimológicamente, la palabra sugiere algo colocado entre las cosas santas (es decir, en un templo), sentido conservado en la variante del término. anatema (Lucas 21:5). Cuanto más común anatema tiene el sentido de maldición y se aplica en el Nuevo Testamento a una maldición por la cual los individuos se atan a sí mismos (Hechos 23:14), a individuos que rechazan el verdadero evangelio (Gálatas 1:8-9), que no aman a Cristo. (1 Cor. 16:22), o que de otra manera están separados de Cristo (Rom. 9:6). Es aplicado por falsos profetas asfemosos al mismo Jesús (1 Cor. 12:3).
De especial interés son los usos eclesiásticos que Pablo hace de anatema(Gálatas 1:8–9 y 1 Corintios 16:22), en el que Pablo dice que si una persona es culpable de ciertas faltas, “sea anatema”. Como mínimo, esto dirigió a la comunidad cristiana a tener cierta consideración por el delincuente. Esto implicaba su exclusión de la comunión, como claramente debe hacerse en el caso de una persona que predica un evangelio falso. Tal exclusión –para una variedad de ofensas– está atestiguada en otras partes del Nuevo Testamento (por ejemplo, Mateo 18:15-18), y a menudo se habla de ella como “entregar [al ofensor] a Satanás” para que pueda sufrir sin el castigo. la protección de la Iglesia y así ser impulsados al arrepentimiento (1 Cor. 5; 2 Cor. 2:5–11; Tit. 3:10).
Más adelante en la historia de la Iglesia, esta exclusión para provocar el arrepentimiento recibió el nombre de “excomunión”. Originalmente, la Iglesia no diferenciaba entre excomunión y anatema, razón por la cual los concilios ecuménicos han construido tradicionalmente sus cánones dogmáticos utilizando la fórmula “Si alguno dice. . . sea anatema”, lo que significa que cualquiera que enseñe la proposición condenada debe ser anatematizado o excluido de la sociedad cristiana.
Entre los concilios ecuménicos, este uso comenzó con el primero, I Nicea (325 d. C.), que aplicó la fórmula a quienes negaban la divinidad de Cristo. Desde entonces, la fórmula ha sido utilizada por todos los concilios ecuménicos que han emitido cánones dogmáticos. (Dado que el Vaticano II no emitió ningún cánon dogmático, nunca usó el término anatema).
Con el tiempo, se llegó a hacer una distinción entre excomunión y anatema. La naturaleza precisa de la distinción varió pero finalmente quedó fija. En la época de Gregorio IX (1370-1378), el término anatema se utilizó para describir una excomunión importante que se realizaba con una ceremonia pontificia solemne. Esto implicaba habitualmente tocar una campana, cerrar un libro y apagar velas, lo que significaba colectivamente que el tribunal eclesiástico más alto había hablado y no reconsideraría el asunto hasta que el individuo diera evidencia de arrepentimiento.
Este tipo de solemnidades han sido raras en la historia de la Iglesia. Sin embargo, permanecieron en los libros hasta el año 1917. Código de Derecho Canónico, que disponía que “Excomunión. . . Se llama anatema, especialmente cuando se impone con las solemnidades que se describen en el Romano Pontificio” (CIC [1917] 2257 §§ 1-2).
Sin embargo, la pena se utilizó tan raramente que fue eliminada de la ley de 1983. Código de Derecho Canónico. Esto significa que hoy la pena de anatema no existe en el derecho de la Iglesia. El nuevo Código disponía que “Al entrar en vigor el presente Código, quedan derogados: 1º el Código de Derecho Canónico promulgado en 1917. . . 3º las leyes penales, universales o particulares, cualesquiera que sean emitidas por la Sede Apostólica, a menos que estén contenidas en este Código” (CIC [1983] 6 §1). La pena de anatema no fue renovada en el nuevo Código y, por lo tanto, fue derogada cuando el Código entró en vigor el 1 de enero de 1983.
Teniendo esto en cuenta, queda claro lo absurdo de lo que dicen los anticatólicos sobre los anatemas pronunciados por Trento y otros concilios. Varios errores son casi omnipresentes en los escritos anticatólicos:
1. Un anatema condenó a una persona al infierno. Este no es el caso. Condenar a alguien al infierno es un poder que sólo pertenece a Dios y la Iglesia no puede ejercerlo.
2. Un anatema era una señal segura de que una persona iría al infierno.. De nuevo, no es cierto. Los anatemas sólo estaban justificados por pecados muy graves, pero no había ninguna razón por la que el ofensor no pudiera arrepentirse, y quienes se arrepienten no son condenados.
3. Un anatema era señal segura de que una persona no se encontraba en estado de gracia.. Esto no es cierto por dos razones: (a) la persona puede haberse arrepentido desde el momento en que se emitió el anatema, y (b) la persona puede no haber estado en estado de pecado mortal en el momento en que se emitió el anatema.
Los anatemas, al igual que las penas impuestas según el derecho civil, dependen del juicio del tribunal, que debe tomar su decisión basándose en las pruebas presentadas. No puede examinar directamente la conciencia del individuo en cuestión. Por lo tanto, si bien se imponían anatemas por conductas gravemente pecaminosas, esto no era garantía de que fuera mortalmente pecaminoso. Para que un pecado grave se convierta en mortal, debe cometerse con el conocimiento y el consentimiento necesarios, y si bien un delincuente podría haber dado todas las apariencias de estas condiciones, es posible que en realidad no existan (por ejemplo, a través de un impedimento cognitivo o volitivo oculto).
4. Los anatemas estaban destinados a dañar al ofensor.. No. Los anatemas eran simplemente una excomunión mayor realizada con una ceremonia papal especial y, como todas las excomuniones, su intención era medicinal, no punitiva. El objetivo era proteger a la comunidad cristiana de la difusión de doctrinas o comportamientos malvados e incitar al individuo a reconocer la naturaleza de sus acciones. Si bien no es agradable ser privado de la comunión con la Iglesia, esto no cambia el hecho de que la orientación fundamental de las excomuniones y anatemas es medicinal, no punitiva.
5. Los anatemas surtieron efecto automáticamente.. Si bien la Iglesia tiene penas que surten efecto automáticamente (latae sententiae), la pena de anatema no era una de ellas.
Esto debería ser obvio por el hecho de que tuvo que realizarse una ceremonia pontificia especial como parte del anatema. Obviamente, el mero hecho de que alguien pronuncie una herejía en alguna parte del mundo no hace que el Papa deje de repente lo que está haciendo y realice un ritual específico con respecto a esa persona.
Los anatemas de Trento y otros concilios eran como la mayoría de las penas del derecho civil, que sólo surten efecto mediante el proceso judicial. Si el derecho civil prescribe prisión para un delito determinado, quienes lo cometen no aparecen repentinamente en la cárcel. Asimismo, cuando la ley eclesiástica prescribía un anatema para un delito en particular, quienes lo cometían tenían que esperar hasta que se completara el proceso judicial antes de que el anatema entrara en vigor.
6. Anatemas aplicados a todos los protestantes.. Lo absurdo de esta acusación es obvio por el hecho de que los anatemas no surtieron efecto automáticamente. El número limitado de horas del día por sí solo garantizaría que sólo un puñado de protestantes hubieran sido anatematizados. En la práctica, la pena tendía a aplicarse sólo a delincuentes católicos notorios que fingían permanecer dentro de la comunidad católica.
7. Los anatemas todavía están vigentes hoy. Ésta es la falsedad más común que uno encuentra respecto a los anatemas en los escritos de los anticatólicos. Hoy no están en su lugar. La pena se utilizó con tan poca frecuencia a lo largo de la historia que es dudoso que alguien bajo anatema estuviera vivo cuando el nuevo Código de Derecho Canónico salió a la luz en 1983, cuando incluso la pena misma fue abolida.
8. La Iglesia no puede retractarse de sus anatemas. A los anticatólicos les encanta repetir esta falsedad con fines retóricos. Pero repito, no es cierto. La Iglesia es libre de abolir cualquier pena de derecho eclesiástico que desee, y abolió ésta.
Debido a que la pena ha sido abolida, cabe decir unas palabras sobre el estatus de los cánones conciliares que emplearon esta pena. Además de prescribir la imposición de una pena jurídica, la frase anatema sentarse (“sea anatema”) también pasó a ser una de las frases que tradicionalmente ha utilizado la Iglesia para emitir definiciones doctrinales.
Los eruditos católicos han reconocido desde hace mucho tiempo que cuando un concilio ecuménico aplica esta frase a un asunto doctrinal, entonces el asunto se resuelve de manera infalible. (Si un concilio aplicara la frase a un asunto disciplinario, entonces el asunto no se resolvería infaliblemente, ya que sólo las cuestiones de doctrina, no las de disciplina, están sujetas a una definición doctrinal).
Así, cuando Trento y otros concilios ecuménicos emplearon el anatema en relación con cuestiones doctrinales, no sólo se prescribió una pena judicial sino que también se hizo una definición doctrinal. Hoy en día, la sanción judicial puede haber desaparecido, pero la definición doctrinal permanece. Todo lo que infaliblemente fue decidido por estos concilios todavía está infaliblemente resuelto.
Esto tiene consecuencias según el derecho canónico actual. Aquellas cosas que son divinamente reveladas por Dios y propuestas como tales por la Iglesia no pueden negarse o dudarse obstinadamente sin el delito de herejía (CIC [1983] 751). Herejía sí conllevar una penalización de automática (latae sententiae) excomunión (can. 1041, 2º), aunque esta no se aplica a quienes nunca han sido miembros de la Iglesia católica (can. 11), y aun así existe una importante lista de excepciones (can. 1323).
Desafortunadamente, hay pocas probabilidades de que anticatólicos apasionados como Gendron, White y muchos otros entiendan los hechos, admitan abiertamente su error y trabajen activamente para contrarrestar el daño que han causado al difundir tanta información errónea sobre este tema. Pero un día todo se arreglará... gracias a Dios.