La palabra anatema es uno de los términos más incomprendidos en la apologética anticatólica. Casi todos los anticatólicos, desde los más simplones hasta los que se dan aires de eruditos, la malinterpretan.
Por ejemplo, en el extremo más burdo del anticatolicismo , el artículo «Apostólico o apóstata», de Mike P. Gendron, afirma: «Muchos cristianos desconocen que los Concilios Católicos de Trento y Vaticano II emitieron más de 100 anatemas (condenas) contra cualquiera que crea que la salvación es solo por gracia, solo por fe, solo en Cristo. Todas estas condenas siguen vigentes hoy en día».
Gendron evidentemente nunca ha leído el Concilio de Trento ni el Concilio Vaticano II. El Vaticano II no utilizó el término anatema en ninguno de sus documentos. Y si bien los cánones de Trento sí lo emplean, no existen ni cerca de cien cánones dedicados al tema de la salvación, ni ningún canon que, bien entendido, condene los tres puntos de la soteriología que Gendron menciona.
Encontramos una confusión similar sobre el término entre quienes se presentan como intelectuales. En su libro The Roman Catholic Controversy, James R. White, al resumir los cánones de Trento sobre la Eucaristía, afirma que, según el Concilio, “cualquiera que niegue la veracidad de cualquiera de estas proclamaciones está bajo el anatema de Dios” (164) .
Cuando leí la declaración de White a un amigo conocedor, se echó a reír. Después de calmarse, sugirió que tal vez la afirmación estaba calculada para engañar a quienes no sabían cómo se usa el término anatema, ya que es absurdo para quienes sí lo saben. Dije que, de acuerdo con la caridad, no deberíamos inferir que este es un caso de engaño deliberado, sino sólo que expone la ignorancia de White y su determinación de criticar sin una investigación adecuada.
Sea como fuere, la presencia generalizada entre los anticatólicos de burlas como las cometidas por Gendron y White sugiere que conviene dedicar algo de tiempo al significado y al uso del término "anatema" .
Aunque el término es griego, refleja un concepto que se encuentra en el Antiguo Testamento. El equivalente hebreo de anatema es kherem , que se refiere a algo consagrado al Señor, algo ofrecido solemnemente a Dios de una manera que frecuentemente implica su completa destrucción. Kherem se suele traducir al español como "cosa consagrada" o "cosa puesta bajo la prohibición". El Antiguo Testamento aplica kherem a objetos físicos (Deut. 7:26, 13:17), ganado (1 Sam. 15:21), personas (1 Rgs. 20:42), grupos de personas (Is. 34:5, 43:28), ciudades enteras (Josh. 6:17) y tierras o parcelas de tierra (Lev. 27:21, Zac. 14:11, Mal. 4:6). Las cosas que los hombres prohibían eran destruidas (Levítico 27:28) o entregadas a los sacerdotes (Números 18:14, Ezequiel 44:29). Una tierra proscrita era una tierra maldita (Zacarías 14:11, Malaquías 4:6). Paradójicamente, algo podía ser kherem tanto por ser sagrado como por ser impuro.
El término griego anatema comparte algo de esta paradoja. Proviene de las raíces ana- (sobre, encima, entre) y tithemi (colocar, poner, establecer). Etimológicamente, la palabra sugiere algo colocado entre las cosas santas (es decir, en un templo), un sentido que se conserva en la variante anatema (Lucas 21:5). El término más común anatema tiene el sentido de una maldición y se aplica en el Nuevo Testamento a una maldición por la cual los individuos se atan a sí mismos (Hechos 23:14), a quienes rechazan el verdadero evangelio (Gálatas 1:8-9), a quienes no aman a Cristo (1 Corintios 16:22) o a quienes están separados de Cristo por otros motivos (Romanos 9:6). Los falsos profetas asfemos lo aplican al mismo Jesús (1 Corintios 12:3).
De especial interés son los usos eclesiásticos que Pablo hace del término anatema —Gálatas 1:8-9 y 1 Corintios 16:22— en los que afirma que si una persona es culpable de ciertas faltas, «sea anatema». Como mínimo, esto indicaba a la comunidad cristiana que debía considerar al infractor con cierto respeto. Esto implicaba su exclusión de la comunión, como claramente debe hacerse en el caso de quien predica un falso evangelio. Dicha exclusión —por diversas faltas— se atestigua en otros pasajes del Nuevo Testamento (p. ej., Mateo 18:15-18), y a menudo se habla de «entregar [al infractor] a Satanás» para que sufra sin la protección de la Iglesia y así se arrepienta (1 Corintios 5; 2 Corintios 2:5-11; Tito 3:10).
Más adelante en la historia de la Iglesia, esta exclusión para provocar el arrepentimiento recibió el nombre de “excomunión”. Originalmente, la Iglesia no diferenciaba entre excomunión y anatema, razón por la cual los concilios ecuménicos han construido tradicionalmente sus cánones dogmáticos utilizando la fórmula “Si alguno dice. . . sea anatema”, lo que significa que cualquiera que enseñe la proposición condenada debe ser anatematizado o excluido de la sociedad cristiana.
Entre los concilios ecuménicos, este uso se inició con el primero, el Concilio de Nicea (325 d. C.), que aplicó la fórmula a quienes negaban la divinidad de Cristo. Desde entonces, la fórmula ha sido utilizada por todos los concilios ecuménicos que han emitido cánones dogmáticos. (Dado que el Concilio Vaticano II no emitió ningún canon dogmático, nunca utilizó el término anatema ).
Con el tiempo, se estableció una distinción entre excomunión y anatema. La naturaleza precisa de esta distinción varió, pero finalmente se consolidó. En tiempos de Gregorio IX (1370-1378), el término anatema se utilizaba para describir una excomunión grave que se llevaba a cabo mediante una solemne ceremonia pontificia. Esta ceremonia solía incluir el tañido de una campana, el cierre de un libro y el apagado de velas, lo que en conjunto significaba que el máximo tribunal eclesiástico se había pronunciado y no reconsideraría el asunto hasta que el individuo mostrara arrepentimiento.
Tales solemnidades han sido raras en la historia de la Iglesia. Sin embargo, permanecieron en los libros hasta el Código de Derecho Canónico de 1917 , que establecía que «la excomunión... se llama anatema especialmente cuando se impone con las solemnidades que se describen en el Pontifical Romano» (CIC [1917] 2257 §§ 1–2).
Sin embargo, la pena se aplicaba con tan poca frecuencia que se eliminó del Código de Derecho Canónico de 1983. Esto significa que hoy en día la pena de anatema no existe en el derecho canónico. El nuevo Código disponía que, «Cuando este Código entre en vigor, se abrogan las siguientes: 1º el Código de Derecho Canónico promulgado en 1917… 3º cualquier ley penal, universal o particular, dictada por la Sede Apostólica, a menos que esté contenida en este Código» (CIC [1983] 6 §1). La pena de anatema no se renovó en el nuevo Código y, por lo tanto, se abrogó cuando este entró en vigor el 1 de enero de 1983.
Teniendo esto en cuenta, queda claro lo absurdo de lo que dicen los anticatólicos sobre los anatemas pronunciados por Trento y otros concilios. Varios errores son casi omnipresentes en los escritos anticatólicos:
1. Un anatema condenaba a una persona al infierno . Esto no es cierto. Condenar a alguien al infierno es un poder que solo le pertenece a Dios, y la Iglesia no puede ejercerlo.
2. Un anatema era una señal inequívoca de que una persona iría al infierno . Esto no es cierto. Los anatemas solo se aplicaban a pecados muy graves, pero no había razón para que el pecador no pudiera arrepentirse, y quienes se arrepienten no son condenados.
3. Un anatema era una señal segura de que una persona no estaba en estado de gracia . Esto no es cierto por dos razones: (a) La persona puede haberse arrepentido desde el momento en que se emitió el anatema, y (b) la persona puede no haber estado en estado de pecado mortal en el momento en que se emitió el anatema.
Los anatemas, al igual que las penas impuestas según el derecho civil, dependen del juicio del tribunal, que debe tomar su decisión basándose en las pruebas presentadas. No puede examinar directamente la conciencia del individuo en cuestión. Por lo tanto, si bien se imponían anatemas por conductas gravemente pecaminosas, esto no era garantía de que fuera mortalmente pecaminoso. Para que un pecado grave se convierta en mortal, debe cometerse con el conocimiento y el consentimiento necesarios, y si bien un delincuente podría haber dado todas las apariencias de estas condiciones, es posible que en realidad no existan (por ejemplo, a través de un impedimento cognitivo o volitivo oculto).
4. Los anatemas tenían como objetivo perjudicar al infractor . No. Los anatemas eran simplemente una excomunión mayor realizada con una ceremonia papal especial y, como todas las excomuniones, su propósito era sanador, no punitivo. El objetivo era proteger a la comunidad cristiana de la propagación de doctrinas o conductas perversas e incitar al individuo a reconocer la naturaleza de sus actos. Si bien ser privado de la comunión de la Iglesia no es agradable, esto no cambia el hecho de que la orientación fundamental de las excomuniones y los anatemas es sanadora, no punitiva.
5. Los anatemas surtían efecto automáticamente . Si bien la Iglesia tiene penas que surten efecto automáticamente (latae sententiae), la pena de anatema no era una de ellas.
Esto debería ser obvio por el hecho de que tuvo que realizarse una ceremonia pontificia especial como parte del anatema. Obviamente, el mero hecho de que alguien pronuncie una herejía en alguna parte del mundo no hace que el Papa deje de repente lo que está haciendo y realice un ritual específico con respecto a esa persona.
Los anatemas de Trento y otros concilios eran como la mayoría de las penas del derecho civil, que sólo surten efecto mediante el proceso judicial. Si el derecho civil prescribe prisión para un delito determinado, quienes lo cometen no aparecen repentinamente en la cárcel. Asimismo, cuando la ley eclesiástica prescribía un anatema para un delito en particular, quienes lo cometían tenían que esperar hasta que se completara el proceso judicial antes de que el anatema entrara en vigor.
6. Anatemas aplicados a todos los protestantes . Lo absurdo de esta acusación es evidente, ya que los anatemas no surtían efecto automáticamente. El limitado número de horas del día garantizaba que solo un puñado de protestantes podría haber sido anatematizado. En la práctica, la pena solía aplicarse únicamente a católicos notorios que fingían pertenecer a la comunidad católica.
7. Los anatemas siguen vigentes hoy en día . Esta es la falsedad más común que se encuentra sobre los anatemas en los escritos de los anticatólicos. No están vigentes hoy en día. La pena se aplicó con tan poca frecuencia a lo largo de la historia que es dudoso que alguien que estuviera bajo un anatema estuviera vivo cuando se promulgó el nuevo Código de Derecho Canónico en 1983, cuando incluso la pena misma fue abolida.
8. La Iglesia no puede retractarse de sus anatemas . Los anticatólicos suelen repetir esta falsedad con fines retóricos. Pero, insisto, no es cierto. La Iglesia tiene la libertad de abolir cualquier pena de derecho canónico que desee, y de hecho abolió esta.
Dado que la pena ha sido abolida, conviene mencionar el estatus de los cánones conciliares que la empleaban. Además de prescribir la imposición de una pena jurídica, la frase anatema sit («que sea anatema») también se convirtió en una de las expresiones que la Iglesia ha utilizado tradicionalmente para emitir definiciones doctrinales.
Los eruditos católicos han reconocido desde hace mucho tiempo que cuando un concilio ecuménico aplica esta frase a un asunto doctrinal, entonces el asunto se resuelve de manera infalible. (Si un concilio aplicara la frase a un asunto disciplinario, entonces el asunto no se resolvería infaliblemente, ya que sólo las cuestiones de doctrina, no las de disciplina, están sujetas a una definición doctrinal).
Así, cuando Trento y otros concilios ecuménicos emplearon el anatema en relación con cuestiones doctrinales, no sólo se prescribió una pena judicial sino que también se hizo una definición doctrinal. Hoy en día, la sanción judicial puede haber desaparecido, pero la definición doctrinal permanece. Todo lo que infaliblemente fue decidido por estos concilios todavía está infaliblemente resuelto.
Esto tiene consecuencias según el derecho canónico vigente. Aquello que es divinamente revelado por Dios y propuesto como tal por la Iglesia no puede ser obstinadamente negado o puesto en duda sin incurrir en herejía (CIC [1983] 751). La herejía conlleva la pena de excomunión automática ( latae sententiae ) (can. 1041, 2º), aunque esto no se aplica a quienes nunca han pertenecido a la Iglesia Católica (can. 11), e incluso en ese caso existe una lista significativa de excepciones (can. 1323).
Desafortunadamente, hay pocas probabilidades de que anticatólicos apasionados como Gendron, White y muchos otros entiendan los hechos, admitan abiertamente su error y trabajen activamente para contrarrestar el daño que han causado al difundir tanta información errónea sobre este tema. Pero un día todo se arreglará... gracias a Dios.