Érase una vez un gigante en Rusia. A diferencia de otros gigantes de los cuentos de hadas, este gigante fue real; vivió entre 1853 y 1900. Era un gigante singular. Lo llamamos gigante ecuménico porque su comprensión de la desunión cristiana, especialmente en lo que respecta a la división entre las iglesias orientales y Roma, superaba con creces la de sus contemporáneos. Sin embargo, este gigante es prácticamente desconocido hoy en día. Su nombre: Vladimir Soloviev (transliterado de diversas maneras como «Solovyov» o «Solovyev»).
¿Quién era este gigante? Fue un genio con una amplia gama de dones intelectuales y espirituales. Los biógrafos le atribuyen el mérito de ser filósofo, pensador político, teólogo, crítico literario, poeta, profeta y místico.
¿Cuál es la magnitud de este gigante? Quien ha sabido medirla es el eminente teólogo católico Hans Urs von Balthasar. En un extenso ensayo, rinde el más alto homenaje a Soloviev: «La habilidad de Soloviev para integrar todas las verdades parciales en una sola visión lo sitúa, quizás, en segundo lugar después de Tomás de Aquino como el mayor artífice del orden y la organización en la historia del pensamiento». Hans Urs von Balthasar, La gloria del Señor: Una estética teológica. Vol. 3: Estudios sobre estilos teológicos: Estilos laicos (San Francisco, 1986), pág. 284.
Con respecto a los esfuerzos de Soloviev por reconciliar a las Iglesias orientales con Roma, von Balthasar elogia la “brillante apología” de Soloviev por “su claridad, brío y sutileza” y declara que “pertenece entre las obras maestras de la eclesiología”. Ibíd., 334.
En una obra clásica sobre la historia del movimiento ecuménico, el distinguido teólogo oriental Georges Florovsky elogió a Soloviev por su pasión por la unidad cristiana. Soloviev consideraba la reunificación de la cristiandad, y especialmente la reconciliación entre las iglesias orientales y Roma, como «el problema central de la vida y la historia cristianas». Florovsky califica la contribución de Soloviev al debate sobre la unidad cristiana como «trascendental». Georges Florovsky, «Las iglesias ortodoxas y el movimiento ecuménico antes de 1910» (Ruth Rouse y Stephen Neill, eds., Historia del movimiento ecuménico, 1517-1948 [Filadelfia, 1967]), pág. 214.
Fue solo durante las dos últimas décadas de su brillante carrera que Soloviev centró su atención en la unidad cristiana. Su principal preocupación era la reunificación de la Iglesia rusa y la Iglesia católica. En 1886 presentó al arzobispo croata Strossmayer una propuesta para la reunificación de ambas iglesias. El arzobispo quedó profundamente impresionado. Recomendó a Soloviev al nuncio papal en Viena y concertó una audiencia con el papa León XIII. En dicha audiencia, en la primavera de 1888, el papa le otorgó a Soloviev la bendición papal en reconocimiento a sus esfuerzos por reunificar las iglesias rusa y católica. Peter P. Zouboff, Vladimir Solovyev's Lectures on Godmanhood (International University Press, 1944), 31.
Soloviev hizo varios viajes a Europa para conferenciar con representantes de las iglesias uniatas y con teólogos jesuitas. En 1886, sus actividades de reunión fueron ampliamente reconocidas y, en los círculos oficiales, muy deploradas. Tanto la Iglesia rusa como el gobierno imperial ruso le prohibieron toda actividad pública. Dijeron que su trabajo era perjudicial para el régimen imperial ruso y para la Iglesia [Ortodoxa] de Rusia.
En ese momento, Soloviev consideró seriamente ingresar en un monasterio ruso. Descartó la idea porque las autoridades monásticas no le permitieron continuar con sus actividades procatólicas. A petición de un jesuita francés, Soloviev escribió en francés un resumen de sus ideas, titulado « Rusia y la Iglesia Universal», publicado en 1889.
¿Cuál era la iglesia de Soloviev? ¿Era “ortodoxo”? ¿Era católico? Los datos que tenemos son confusos. Soloviev se crió en la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1896 hizo profesión de fe en la Iglesia católica ante un sacerdote de rito oriental. Ese sacerdote lo recibió en la Iglesia y le dio la Comunión. Un año después, Soloviev enfermó y pidió a un sacerdote ruso que le diera la comunión. Sabiendo que Soloviev había sido recibido anteriormente en la Iglesia católica, el sacerdote se negó.
Diez años después de la muerte de Soloviev, un sacerdote ruso escribió que había escuchado la confesión de Soloviev en su lecho de muerte y le había dado la Comunión. El sacerdote también contó algunos aspectos de la confesión de Soloviev, rompiendo así el secreto de la confesión. Sin embargo, este hecho deplorable por sí solo no es motivo suficiente para ignorar o negar la historia del sacerdote ruso.
¿Cuál es entonces el estatus eclesiástico de Soloviev? Cuando lo recibieron en 1896, ingresó a la Iglesia Católica. Supongamos que lo hizo, y por su propia elección, recibió los últimos ritos de un sacerdote oriental. ¿Significa esto -como sostienen los orientales- que al morir no era católico, sino miembro de la Iglesia Ortodoxa Rusa? Independientemente de cómo se responda a esa pregunta, queda un hecho: sea lo que sea lo que Soloviev hizo en su lecho de muerte, no hay evidencia de que alguna vez renunció a su creencia en la infalible autoridad docente y la jurisdicción universal del Papa.
En su libro « Rusia y la Iglesia Universal», traducido por Herbert Rees (Londres: Geoffrey Bles, 1948), Soloviev muestra el funcionamiento de la autoridad doctrinal y jurisdiccional del papa en los primeros siglos de la Iglesia. A continuación, parafraseamos y citamos algunos de los temas principales de su obra. Las cursivas se han añadido para enfatizar.
La extensa introducción a Rusia y la Iglesia Universal relata las luchas de la Iglesia Oriental contra las grandes herejías desde la época de Arrio (siglo IV) hasta los tiempos de los iconoclastas en el siglo VII. Soloviev expone con claridad el hecho fundamental de aquellos años turbulentos: las iglesias orientales fueron rescatadas repetidamente de sus herejías autóctonas por la autoridad magisterial de la Cátedra de Pedro. Sin embargo, salvo cuando Oriente necesitaba un salvador de sus propias herejías, la mayor parte de la jerarquía oriental y casi todos los emperadores se opusieron, e incluso atacaron, la autoridad de Roma.
Algunos años después de su conversión a la fe católica, Constantino trasladó la capital del imperio a Constantinopla (la antigua ciudad de Bizancio, la moderna ciudad de Estambul). El intento de Constantino y sus sucesores de transformar el Imperio Romano en un imperio cristiano fue en gran medida un fracaso. El imperio bizantino era sólo nominalmente cristiano. Su moral pública, sus instituciones, sus leyes reflejaban claramente el antiguo paganismo. También lo hizo la vida de su fundador. El propio Constantino no dudó en ejecutar a su hijo mayor y a su esposa por presuntos delitos contra las duras leyes que había promulgado.
La contradicción entre la fe cristiana y la vida del imperio pedía solución. En lugar de romper completamente con el antiguo paganismo, el Imperio Bizantino buscó constantemente pervertir la fe auténtica. “Este compromiso entre verdad y error está en el corazón de todas esas herejías. . . lo que distrajo a la cristiandad del siglo IV al IX”. Algunas de esas herejías fueron ideadas, y todas ellas, hasta cierto punto, apoyadas por el poder imperial.
La verdad central del cristianismo es la Encarnación, la unión perfecta de lo humano y lo divino en Cristo. La expresión histórica de esa unión es la «humanidad cristiana, en la que lo divino está representado por la Iglesia, centrada en el sumo pontífice, y lo humano por el Estado». En las relaciones entre la Iglesia y el Estado, la Iglesia tiene primacía porque lo divino es superior a lo humano.
Todas las herejías de los primeros siglos fueron ataques a la perfecta unidad de lo humano y lo divino en Cristo. Su objetivo final (no siempre conscientemente realizado) era socavar el vínculo entre Iglesia y Estado. Buscaban establecer la independencia del estado de la Iglesia y su verdad. Los emperadores bizantinos estaban decididos a defender el absolutismo del estado pagano dentro de la cristiandad, por lo que favorecieron e incluso ayudaron a difundir esas herejías.
En su negación de la Encarnación, los herejes sostuvieron que Jesucristo no es el verdadero Hijo de Dios. Negaron que sea de la misma sustancia que el Padre. Negaron que Dios se hubiera encarnado. Negaron que la humanidad y la naturaleza hayan estado unidas a lo divino. Una vez que establecieran su posición, el estado pagano libremente “mantendría intactas su independencia y supremacía”. Ésta es la razón por la que los emperadores posteriores a Constantino apoyaron el arrianismo en el siglo IV.
La esencia del nestorianismo del siglo V es que la humanidad de Jesucristo es una persona completa en sí misma. Está unida a la Segunda Persona de la Trinidad sólo por una relación. Utilizando esta suposición, los herejes y sus partidarios imperiales podrían concluir que el Estado humano es una entidad completa en sí misma. Tiene sólo una relación externa con la fe cristiana y, por tanto, es independiente de esa fe. Este razonamiento llevó al emperador Teodosio a difundir activamente el nestorianismo.
El monofisismo parece exactamente lo contrario. Esta herejía sostenía que la naturaleza humana de Jesucristo había sido completamente absorbida por su naturaleza divina. De hecho, sin embargo, el monofisismo llevó a la misma conclusión práctica que el nestorianismo. Si la naturaleza humana de Cristo ha sido absorbida por la divina, la Encarnación es un acontecimiento del pasado. El resultado: la naturaleza y la humanidad quedan fuera del ámbito de lo divino. En otras palabras, “Cristo se llevó al cielo todo lo que era suyo y abandonó la tierra al César”.
El emperador Teodosio pareció dar un giro teológico. Abandonó un nestorianismo derrotado y adoptó la nueva herejía del monofisismo. Convocó un concilio aparentemente ecuménico (Éfeso, 449) que adoptó la herejía. (El Papa León le dio al concilio el nombre con el que se le conoce universalmente: “consejo-ladrón”). Evidentemente, el emperador vio que ambas herejías, aunque aparentemente contradictorias, tenían el mismo efecto. Ambos negaron la unión de lo divino y lo humano en Cristo. Por implicación, ambos afirmaron la independencia del Estado casi pagano de la dirección moral y espiritual de la Iglesia.
Los esfuerzos de los emperadores bizantinos por divorciar al Estado de la Iglesia fueron incesantes. La “autoridad de un gran Papa [el Papa León Magno] había prevalecido sobre la de un concilio herético [el 'consejo de ladrones']”, pero los emperadores, “más o menos instigados por la jerarquía griega, no dejaron de intentar nuevos compromisos”.
El siguiente gran desafío a la fe católica fue el monotelismo en el siglo VII. Los defensores de esta herejía afirmaban que en el Dios-Hombre no había actividad ni voluntad humana. Su voluntad humana, decían, estaba completamente controlada por su voluntad divina. Esta herejía negaba la libertad humana en Cristo. Equivalía a quietismo o fatalismo que no permitiría a la naturaleza humana participar en la realización de la salvación de una persona. Desde este punto de vista, todo lo que un cristiano puede hacer es someterse pasiva y completamente a Dios y, por implicación, al Estado.
Durante más de cincuenta años, los emperadores orientales y la jerarquía oriental defendieron la herejía del monotelismo. Casi las únicas excepciones entre el clero fueron unos pocos monjes leales a la fe católica. Tuvieron que ir a Roma para escapar de la persecución imperial y eclesiástica en Oriente. Finalmente, en el Concilio de Constantinopla en 680, se condenó el monotelismo.
Los primeros herejes, entonces, habían tratado de separar de la unidad divino-humana la sustancia del ser del hombre (como en el nestorianismo). Habían tratado de absorber a la humanidad en lo divino (en el monofisismo). Habían buscado absorber la voluntad humana en la divina (en el monotelismo).
La última de las grandes herejías fue la iconoclasia, el rechazo de las imágenes en el culto y la piedad. Promulgada formalmente por el emperador León II en 726, esta herejía negaba al mundo material y sensible cualquier posibilidad de redención y unión con Dios. “La iconoclasia fue más que un compromiso; fue la supresión del cristianismo”. En cada una de las herejías anteriores, bajo la apariencia de una disputa teológica había una cuestión política y social grave. Lo mismo ocurre también con la iconoclasia: bajo la superficie de esta disputa ritual se esconde una seria amenaza a la vida social de la cristiandad.
En el ámbito del culto, la «realización material de lo Divino» se simboliza mediante reliquias e imágenes sagradas. En el ámbito social, la Encarnación se simboliza mediante una institución. «En la Iglesia cristiana existe un punto material fijo, un centro de acción externo y visible, una imagen y un instrumento del poder divino ». Esa imagen, ese instrumento, es el papado.
«La sede apostólica de Roma, ese icono milagroso del cristianismo universal , estuvo directamente involucrada en la lucha iconoclasta». Todas las herejías eran, básicamente, negaciones de la realidad de la Encarnación, « cuya permanencia en el orden social y político estaba representada por Roma » .
La Cátedra de Pedro siempre se mantuvo firme. Todas las herejías primigenias, promovidas o alentadas pasivamente por la jerarquía oriental, «encontraron una oposición insuperable por parte de la Iglesia romana y finalmente fracasaron en esta Roca del Evangelio».
La herejía iconoclasta, en particular, fue un enemigo mortal del papado. Su negación de la sacramentalidad del mundo material constituía «un ataque directo a la razón de ser de la Cátedra de Pedro como verdadero centro objetivo de la Iglesia visible ». Dicho de forma más contundente, «el pseudo-cristiano Imperio bizantino estaba obligado a librar una batalla decisiva contra el papado ortodoxo, pues este último no solo era el guardián infalible de la verdad cristiana, sino también la primera manifestación de esa verdad en la vida colectiva de la humanidad». Al leer las elocuentes cartas del papa Gregorio II al bárbaro emperador bizantino, uno se da cuenta de que «la existencia misma del cristianismo estaba en juego».
Debido a que el papado se mantuvo firme, la verdad prevaleció. La iconoclasia fue la última de las herejías imperiales orientales mediante las cuales los sucesores de Constantino intentaron reconciliar la verdad cristiana con el paganismo del Estado. Después de la derrota de la iconclasia, comenzó el período de la “ortodoxia” bizantina. Soloviev llama a este período "una nueva fase del espíritu anticristiano". Sólo podemos entenderlo a la luz de sus orígenes durante la lucha contra las herejías que hemos enumerado.
En los cinco siglos transcurridos desde la época de Arrio hasta la de los últimos iconoclastas, existieron tres facciones principales en el imperio y en las iglesias orientales. En primer lugar, estaban los herejes propiamente dichos. Sus herejías contaron con el apoyo de la corte imperial en algún momento. Teológicamente, «representaban la reacción del paganismo oriental a la verdad cristiana». Políticamente, eran enemigos implacables de «aquel gobierno eclesiástico independiente fundado por Jesucristo y representado por la sede apostólica de Roma » .
Siendo hasta cierto punto protegidos de la corte, los herejes concedieron fácilmente al poder imperial plena autoridad no sólo en cuestiones de Estado sino también en cuestiones de doctrina. En algún momento, cada uno de los herejes fue abandonado por su patrocinador. Todos buscaron apoyo para las naciones que buscaban liberarse del yugo imperial. Los arrianos recurrieron a los godos y lombardos, que siguieron siendo arrianos durante siglos. Los nestorianos se volvieron hacia los sirios orientales. Los monofisitas se dirigieron hacia el sur y el este y se convirtieron en la religión nacional de Egipto, Etiopía y Armenia.
El segundo partido en Oriente era el fervientemente ortodoxo partido católico, que defendía la fe contra las concesiones heréticas al paganismo. Entre sus miembros más destacados se encontraban Atanasio, Juan Crisóstomo, Máximo el Confesor y Flaviano. También abogaban por « un gobierno eclesiástico libre y mundial [el papado] frente a los ataques del cesaropapismo y los objetivos de la separación nacional». (El cesaropapismo es el intento de un gobernante de controlar por completo la iglesia dentro de su reino, incluso su doctrina. Este siempre ha sido un problema entre las iglesias orientales).
Este grupo incluía solo a un pequeño número de miembros de la jerarquía, pero contaba con el apoyo de la gran mayoría de los fieles y de los monjes. (Estos últimos eran muy influyentes en las iglesias orientales de aquella época). «Estos católicos ortodoxos encontraron y reconocieron en la Cátedra de Pedro el poderoso paladio de la verdad y la libertad religiosas ».
El tercer partido principal incluía a una gran mayoría de la jerarquía oriental. Soloviev utiliza varios términos para caracterizarlos: “semiortodoxo”, “ortodoxo anticatólico”, “pseudoortodoxo”. En tiempos de paz, los miembros de este partido se aferraban a la enseñanza ortodoxa. “En principio no tenían nada contra la unidad de la Iglesia universal, con tal que el centro de esa unidad estuviera situado en medio de ellos”.
Pero como ese centro se encontraba en otro lugar, en Roma, en el papado, «preferían ser griegos antes que cristianos y aceptaban una Iglesia dividida antes que una Iglesia unificada por un poder que, a sus ojos, era extranjero y hostil a su nacionalidad». En otras palabras, preferían aceptar del emperador «una fórmula doctrinal revisada o incompleta» que « aceptar la verdad pura e íntegra de boca de un Papa ».
A lo largo de estos siglos, el bando anticatólico ortodoxo exhibió un patrón de comportamiento regular. Cuando el emperador defendía una herejía, le brindaban al menos un apoyo pasivo. Esto permitía a los herejes convocar concilios (compuestos en gran parte por jerarcas anticatólicos ortodoxos) y emitir decretos heréticos. Pero en cada ocasión, la sangre de los mártires, la lealtad de los fieles y la " autoridad amenazante del pontífice romano " obligaban al emperador a abandonar la herejía en cuestión. En ese momento, el anticatólico ortodoxo se reincorporaba rápidamente al bando ortodoxo.
Así, los ortodoxos anticatólicos reconciliados constituían la mayoría en los concilios legítimos, al igual que en los concilios heréticos. No podían negarse a aceptar la formulación precisa y definitiva del dogma ortodoxo que los representantes del papa presentaban en sus concilios. Sin embargo, cada vez, el evidente triunfo del papado pronto los devolvía a su sentimiento predominante de odio y celos hacia la sede apostólica . Comenzaban de nuevo a erigir una autoridad irreal y usurpada, opuesta al papado.
Cuando la herejía imperaba en Oriente, los ortodoxos anticatólicos solo podían recurrir al papado para que los rescatara. Sin embargo, una vez vencida la herejía, no querían saber nada del papa. Así, «cada triunfo de la ortodoxia, que siempre era el triunfo del papado , iba invariablemente seguido en Bizancio por una reacción anticatólica». Dicha reacción persistía hasta que surgía una nueva herejía, recordándoles «la ventaja de una auténtica autoridad eclesiástica », el papado, que entonces los rescataría.
[Aunque Soloviev no lo notó, los primeros capítulos del libro de Jueces revelan un patrón similar en la vida del antiguo pueblo hebreo. Debilitado por la infidelidad a su pacto con Dios, el pueblo cayó repetidamente víctima de los opresores, generalmente los filisteos. Clamaron por liberación y Dios llamó a un líder para unirlos y rescatarlos de sus enemigos. Una vez libres, pronto comenzaron de nuevo el ciclo cayendo en la infidelidad, siendo conquistados, suplicando rescate.]
Soloviev subraya repetidamente el papel decisivo desempeñado por el papado en la superación de las principales herejías de los siglos IV al IX. En 380, la jerarquía oriental se reunió y constituyó un concilio ecuménico "como si toda la cristiandad occidental no existiera". Reemplazaron la declaración de fe de Nicea con una nueva fórmula. Aunque el obispo de Constantinopla era entonces sólo sufragáneo del arzobispo de Heraclea, el concilio le otorgó el título de primer patriarca de la Iglesia Oriental. Esta acción ignoró los derechos de las sedes apostólicas de Alejandría y Antioquía como lo confirmó el concilio de Nicea en 325.
El papa Dámaso simplemente ignoró el acto presuntivo de los orientales respecto al obispo de Constantinopla. Pero sí tomó medidas. Aquí Soloviev expone un punto que los apologistas orientales ignoran sistemáticamente o incluso niegan. El papa Dámaso «aprobó el acto dogmático del concilio griego en su nombre y en el de toda la Iglesia latina , otorgándole así la autoridad de un verdadero concilio ecuménico » .
En la batalla contra las herejías cristológicas del siglo V, el papel del papado fue aún más dominante. Bajo la presión del emperador, los obispos orientales (los ortodoxos anticatólicos eran la gran mayoría) se reunieron en Éfeso en 449 y adoptaron una profesión de fe herética.
¿Qué hizo el papa? «En contraste con esta debilidad criminal, el Papado se manifestó en todo su poder moral y majestad en la persona de León el Grande». En el Concilio de Calcedonia de 451, los obispos orientales «se vieron obligados a implorar el perdón de los legados del papa León, a quien se aclamó como la cabeza divinamente inspirada de la Iglesia Universal » .
Luego llegó la habitual reacción ortodoxa anticatólica. Durante el Concilio de Calcedonia, algunos se reunieron en una sesión irregular. Decretaron que el obispo de Constantinopla, por tener su sede en la ciudad imperial, debía ser considerado igual al papa y tener jurisdicción sobre toda la Iglesia Oriental. ¿Y qué sucedió después? Nótese la ironía: «Este acto, dirigido contra el soberano Pontífice, tuvo que ser, sin embargo, sometido humildemente por los griegos para la ratificación del propio Papa, quien lo anuló por completo».
El Concilio de Calcedonia fue un triunfo rotundo para el Papado. Pero la ortodoxia pura resultaba demasiado romana para los ortodoxos anticatólicos. Comenzaron a coquetear con la herejía. Su líder, Acacio, patriarca de Constantinopla, aceptó una fórmula herética emitida por el emperador, quien buscaba un compromiso con los monofisitas. Por ello, Acacio fue excomulgado por el papa. Así comenzó el primer cisma formal entre Occidente y Oriente.
Presionados por el gobierno imperial (que tenía sus propios motivos), los sucesores de Acacio se reconciliaron gradualmente con la fe ortodoxa. El cisma terminó « para beneficio y honor del Papado ». Para demostrar su ortodoxia «y ser admitidos en la comunión de la Iglesia Romana», los obispos orientales tuvieron que aceptar y firmar una fórmula dogmática emitida por el papa Hormisdas. De este modo, «reconocieron implícitamente la suprema autoridad doctrinal de la sede apostólica » .
Pero la sumisión de los prelados orientales no fue sincera. Continuaron buscando puntos en común con los monofisitas. Y así, « el poder del Papado se demostró una vez más » cuando el papa Agapito fue a Constantinopla. Depuso a un patriarca de ortodoxia dudosa. Instaló en esa sede a un patriarca ortodoxo. Finalmente, «obligó a todos los obispos griegos a firmar de nuevo la fórmula de Hormisdas».
En un breve párrafo, Soloviev emplea varias expresiones que resumen su concepción del papado. Se refiere al papa como « la cabeza de la Iglesia », como «el soberano jefe del gobierno de la Iglesia» y como «el maestro supremo de la Iglesia».
En el siglo VII, el emperador Heraclio adoptó el monotelismo como un compromiso entre la fe auténtica y el monofisismo. Creía que su política traería la paz, consolidaría las iglesias orientales y las liberaría de la influencia de Roma. Recibió un fuerte apoyo de la jerarquía oriental. Las sedes patriarcales estaban ocupadas por herejes. Durante unos cincuenta años, el monotelismo fue la religión oficial de todo Oriente. Liderados por Máximo el Confesor, algunos monjes defensores de la fe ortodoxa huyeron a Roma en busca de refugio. « Y una vez más, el apóstol Pedro fortaleció a sus hermanos ».
Durante los años de auge del monotelita en Oriente, todos los papas se opusieron enérgicamente a la herejía imperial. Un papa, Martín, «fue arrastrado por soldados fuera del altar, llevado como un criminal de Roma a Constantinopla y de Constantinopla a Crimea, y finalmente dio su vida por la fe ortodoxa». Al final de la lucha entre papas y emperadores, «la verdad religiosa y el poder moral triunfaron». Así resume Soloviev la victoria: «El poderoso Imperio y su clero mundano se rindieron una vez más ante un pontífice pobre e indefenso».
El sexto concilio ecuménico, Constantinopla III (680), condenó el monotelismo. Rindió honor a la sede apostólica de Roma por haberse mantenido libre de errores doctrinales. Los herejes y heresiarcas que habían ocupado la sede de Constantinopla fueron anatematizados por el concilio. Esto fue humillante para los anticatólicos ortodoxos.
Como era de esperar, se reunieron de nuevo algunos años más tarde en el palacio imperial de Constantinopla (de ahí el nombre “en Trullo”). Reivindicaron autoridad ecuménica para esta reunión oriental “con diversos pretextos absurdos”. Dijeron que era la continuación del sexto concilio. Alternativamente, argumentaron que era la conclusión de los concilios quinto y sexto (de ahí el nombre "Quinisext"). Condenaron una serie de prácticas rituales y disciplinarias de la Iglesia católica y, por lo tanto, sentaron las bases para el cisma de Occidente.
El cisma no ocurrió en ese momento. La única razón fue que unos treinta años después, el emperador iconoclasta León Isauriano, desató su compromiso con la auténtica fe católica en la herejía de la iconoclasia. Ésta fue la más violenta de las herejías imperiales, y también la última.
Como había hecho repetidamente durante siglos, el papado volvió a rescatar a Oriente de otra de sus herejías. El séptimo concilio ecuménico, celebrado en 787, condenó la iconoclasia. Este concilio «se había convocado bajo los auspicios del papa Adriano I y había tomado como guía una epístola dogmática de dicho pontífice. Fue, una vez más, un triunfo para el papado » .
En el año 842 se completaron operaciones menores de limpieza en Oriente contra los restos de las filas iconoclastas. Este acontecimiento se celebra en Oriente como el “Triunfo de la ortodoxia”. Fue un triunfo posible gracias a la intervención del papado.
Ahora se podría hacer realidad el ideal centenario del anticatólico ortodoxo. Con las herejías imperiales finalmente terminadas, los anticatólicos ortodoxos ya no necesitaban al Papa. Así, veinticinco años después Oriente se separó de Roma en el cisma de Focio (867), que fue oficializado por Miguel Cerulario en 1054.
Los emperadores bizantinos siempre habían querido separar sus dominios de Roma. Todos sus compromisos doctrinales entre cristianismo y paganismo habían sido derrotados por el papado. Ahora se embarcaron en un nuevo rumbo. Las iglesias orientales estaban completamente sumisas al poder imperial. Si los emperadores se mantenían alejados de la herejía, podrían conciliar “una estricta ortodoxia teórica” con “un orden político y social que era completamente pagano”.
Así pues, durante muchos siglos, la Iglesia y el Estado en Oriente estuvieron unidos por una «idea común: la negación del cristianismo como fuerza social y como principio motriz del progreso histórico». En otras palabras, los emperadores «adoptaron permanentemente la "ortodoxia" como un dogma abstracto, mientras que los prelados ortodoxos otorgaron su bendición, in saecula saeculorum, al paganismo de la vida pública bizantina».
Soloviev explica así su acusación. La verdad central del cristianismo es la Encarnación. Lo divino y lo humano han sido llevados a una “unión íntima y completa” pero “sin confusión ni división”. En el ámbito de la existencia humana, esta verdad requiere lógicamente que la sociedad y el Estado sean evangelizados y convertidos. Según Soloviev, este proceso de conversión nunca se produjo en Bizancio. En la ortodoxia bizantina, los dos elementos, humano y divino, estaban divididos o confundidos, o uno era suprimido o absorbido por el otro.
Un ejemplo paradigmático fue la actitud oriental hacia el emperador. En la confusa mentalidad de los arrianos, Cristo era un híbrido entre hombre y Dios, ni completamente humano ni completamente divino. En la vida oriental, el cesaropapismo, que no era más que arrianismo político, confundía los poderes temporales y espirituales sin unificarlos. El emperador era considerado algo más que un simple jefe de Estado, pero nunca fue visto como el verdadero líder de la Iglesia. En la mentalidad y la vida de los cristianos orientales, la sociedad religiosa estaba compartimentada y separada de la sociedad secular. El ámbito de la religión se limitaba en gran medida a los monasterios. El espacio público se dedicaba a las «leyes y pasiones paganas».
¿El resultado? "Esta llamada 'ortodoxia' de los bizantinos no era, de hecho, más que una herejía encarnada". En el centro de esa “ortodoxia” había “una profunda contradicción entre la ortodoxia profesada y la herejía práctica”. Esa contradicción fue "el talón de Aquiles del Imperio Bizantino". Fue la causa última de la caída del imperio.
El imperio “merecía caer”. Especialmente merecía caer ante el Islam. ¿Por qué? Porque el Islam es “simplemente un bizantinismo sincero y lógico, libre de todas sus contradicciones internas”. El Islam es, de hecho, “la reacción franca y plena del espíritu de Oriente contra el cristianismo”.
Las herejías imperiales de los siglos VII y VIII habían preparado el camino para la religión musulmana. La herejía de los monotelitas negaba indirectamente la libertad humana. La iconoclasia rechazó la representación de lo divino en cualquier forma sensible. Estos dos errores constituyen la esencia de la religión del Islam, según Soloviev.
La visión musulmana "ve en el hombre una forma finita sin libertad, y en Dios una libertad infinita sin forma". Dios y el hombre están en polos opuestos sin posibilidad de una relación filial. Por tanto, en el pensamiento musulmán no existe la posibilidad de la Encarnación ni de que las personas lleguen a ser partícipes de la naturaleza divina. La religión musulmana plantea “una mera relación externa entre el Creador todopoderoso y la criatura que está privada de toda libertad y no debe a su amo más que un simple acto de 'rendición ciega' (porque esto es lo que significa la palabra árabe Islam). "
La religión musulmana tiene la ventaja de la simplicidad. En el nivel personal, el acto de rendición, repetido invariablemente cada día a horas fijas, resume “el trasfondo religioso de la mente oriental, que pronunció su última palabra por boca de Mahoma”.
La percepción musulmana de las preocupaciones sociales y políticas es igualmente simple. No hay progreso real para la raza humana: “no hay regeneración moral para el individuo y, por tanto, a fortiori tampoco para la sociedad; todo se reduce al nivel de una existencia puramente natural”.
El único objetivo que puede tener una sociedad musulmana es expandir su poder material y disfrutar de las cosas buenas de la tierra. Su tarea es difundir el Islam por la fuerza, si es necesario, y gobernar a los fieles con autoridad absoluta guiada por las reglas de justicia establecidas en el Corán. Esto, dice Soloviev, es "una tarea que sería difícil no realizar con éxito".
En principio, el bizantinismo nunca persiguió seriamente el progreso cristiano en los ámbitos social y político. Relegó los asuntos del mundo secular enteramente a los caprichos del emperador. El enfoque bizantino tuvo como resultado “reducir toda la religión a un hecho de la historia pasada, a una fórmula dogmática y a un ceremonial litúrgico”. De hecho, dice Soloviev, el bizantinismo era anticristiano a pesar de que llevaba "la máscara de la ortodoxia". Toda la empresa “estaba destinada a derrumbarse en la impotencia moral ante el abierto y sincero anticristianismo del Islam”.
La historia ha condenado al Imperio bizantino. Fracasó en su cometido de establecer un estado cristiano. El imperio intentó pervertir el dogma ortodoxo y, de hecho, lo redujo a letra muerta. Atacó al gobierno central de la Iglesia Universal y, por lo tanto, buscó socavar el edificio de la Pax Christiana.
No es sorprendente, según Soloviev, que bajo el dominio musulmán la vida religiosa del antiguo imperio bizantino continuara casi como antes de la conquista. Los bizantinos interpretaron el cristianismo en términos de "guardar los dogmas y los ritos sagrados de la ortodoxia sin preocuparse por cristianizar la vida social y política". De hecho, “pensaron que era lícito y loable limitar el cristianismo al templo mientras abandonaban el mercado a los principios del paganismo”.
Por eso los cristianos del antiguo imperio bizantino no tenían derecho a quejarse de sus conquistadores. Esos conquistadores les dieron lo que querían. “Su dogma y su ritual quedaron en sus manos; fue sólo el poder social y político el que cayó en manos de los musulmanes, los legítimos herederos del paganismo”.
La vocación de establecer un estado cristiano, rechazada por el Imperio bizantino, fue transferida a las tribus emergentes de Occidente. Esta transferencia fue realizada por « la única autoridad cristiana con el derecho y el deber de hacerlo: Pedro, custodio de las llaves del Reino». Finalmente, el papa coronó a Carlomagno como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.
Esta coronación fue “la causa real e inmediata de la separación de las Iglesias [occidental y oriental]”. Les dio a los orientales aún más razones para oponerse al Papa como enemigo y extranjero.
Una vez que los emperadores bizantinos dejaron de fomentar herejías, en Constantinopla no habría apoyo para el papa, pues no lo consideraban necesario. Así, la unión de todos los ortodoxos bajo el estandarte del anticatolicismo se completaría . El cisma oriental de Roma comenzó bajo el patriarca Focio de Constantinopla en el siglo IX y finalmente se oficializó bajo el patriarca Cerulario a mediados del siglo XI.
Soloviev hace una crítica final al imperio bizantino al compararlo con el imperio franco-alemán de Occidente. Cualesquiera que fueran sus fracasos, el imperio occidental tenía “una enorme ventaja sobre el Imperio Bizantino, a saber, la conciencia de sus propios males y un profundo deseo de deshacerse de ellos”. Emperadores, reyes y papas convocaron innumerables concilios para lograr reformas morales en la sociedad y en la Iglesia.
Es cierto que estos intentos de reforma nunca lograron sus objetivos. Sin embargo, sí expresaron “una negativa a aceptar en principio una contradicción entre la verdad y la vida a la manera del mundo bizantino”. El imperio oriental “nunca se había preocupado por armonizar sus condiciones sociales con su fe y nunca había emprendido ninguna reforma moral”. La única preocupación de los concilios orientales habían sido las “fórmulas dogmáticas” y “las pretensiones de su jerarquía”.
Un cierre apropiado al análisis de Soloviev de las fatales debilidades del imperio bizantino es su declaración de fe. Aunque se considera miembro de la Iglesia rusa, se somete plenamente a la autoridad de los sucesores de Pedro.
“Como miembro de la verdadera y venerable Iglesia Ortodoxa Oriental o Greco-Rusa, que no habla a través de un sínodo anticanónico ni a través de los empleados del poder secular, sino a través de la palabra de sus grandes Padres y Doctores, reconozco como juez supremo en materia de religión a aquel que ha sido reconocido como tal por Ireneo, Dionisio el Grande, Atanasio el Grande, Juan Crisóstomo, Cirilo, Flaviano, el Beato Teodoreto, Máximo el Confesor, Teodoro del Studium, Ignacio, etc., etc., es decir, el apóstol Pedro, que vive en sus sucesores y que no ha escuchado en vano las palabras de nuestro Señor: «Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia»; «Fortalece a tus hermanos»; «Apacienta mis ovejas, apacienta mis corderos».”
Anteriormente señalamos que Florovsky reconoce a Soloviev una contribución trascendental al debate sobre la unidad cristiana. Sin embargo, este homenaje resulta extraño. Florovsky no ofrece ninguna pista sobre la tesis central de Soloviev. Simplemente descarta lo que denomina el «romanismo» de Soloviev y afirma que no guarda relación con su verdadero legado. Florovsky, op. cit., pág. 215. Florovsky se equivoca respecto al legado. Como beneficiario involuntario, puede optar por no participar de él. Pero el «romanismo» de Soloviev es, de hecho, su verdadero legado. Es la tesis central de Rusia y la Iglesia Universal, como sugiere incluso el título.
¿Cuál es esa tesis? Se puede resumir en tres proposiciones. La jurisdicción universal y la autoridad magisterial del papado son de origen divino. Sin el papado, las iglesias orientales seguirán siendo simplemente iglesias étnicas y nacionales. Solo en unión con Roma pueden las iglesias orientales ser verdaderamente «católicas».