El amor, como explicó San Pablo en 1 Corintios, es la mayor de las tres virtudes teologales. La fe es la virtud teológica más comúnmente debatida y reflexionada por teólogos y apologistas. La esperanza, por otra parte, tiene entre muchos cristianos un estatus similar al del Espíritu Santo: de carácter vago, olvidado en la conversación y un enigma en la vida cotidiana.
Virtudes humanas y teológicas
Una virtud es un hábito., o una consistente y “firme disposición a hacer el bien” (Catecismo de la Iglesia Católica 1803). Las virtudes humanas son las actitudes que controlan las acciones y pasiones del hombre según la razón y la fe. Incluyen las virtudes cardinales de la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza. Preparan al hombre para la comunión con Dios, que en definitiva llega a través del don divino de las virtudes teologales, que a su vez “disponen a los cristianos a vivir en relación con la Santísima Trinidad” y “adaptan las facultades del hombre a la participación en la naturaleza divina” (CIC 1812). El origen y objeto de las virtudes teologales es uno: el Dios Trino. Dirigen al hombre a Dios, son infundidos en el hombre sólo por Dios y se le dan a conocer por revelación divina.
El Catecismo define la esperanza como “la virtud teologal por la cual deseamos el reino de los cielos y la vida eterna como nuestra felicidad, poniendo nuestra confianza en las promesas de Cristo y apoyándonos no en nuestras propias fuerzas, sino en la ayuda de la gracia del Espíritu Santo” (CIC 1817 ). El tomista alemán Josef Pieper escribió en su obra clásica En Hope (en el volumen Fe Esperanza Amor) que “en la virtud de la esperanza más que en ninguna otra, el hombre comprende y afirma que es criatura, que ha sido creado por Dios”. Los filósofos, continuó, no describirían la esperanza como una virtud a menos que fueran también teólogos cristianos. Pieper quiere decir que la esperanza (el deseo de realización más allá de lo que se encuentra en el tiempo y la historia, en contraposición a la esperanza que tenemos de buena salud o una larga vida) no tiene sentido a menos que haya un Dios personal y amoroso.
St. Thomas Aquinas explica en el Summa Theologiae que “la felicidad del hombre es doble”. La primera felicidad pertenece a la naturaleza humana y puede obtenerse mediante los esfuerzos naturales del hombre. La otra, escribe, “es una felicidad que sobrepasa la naturaleza del hombre y que el hombre puede obtener sólo por el poder de Dios, por una especie de participación de la Divinidad, sobre la cual está escrito que por Cristo somos hechos 'participantes de la naturaleza divina'. ' (2 Ped. 1:4)” (ST I-II.62.1). Debido a que esta felicidad sobrenatural supera lo que el hombre es naturalmente capaz de hacer, depende de Dios para que le proporcione la capacidad de lograrla.
El hombre como Estado Viatoris
El hombre es un peregrino. En el análisis de Pieper sobre la esperanza, dice que el hombre es estatus viatorio—en la “condición o estado de estar en camino”—basándose en la epístola de San Pablo a los Filipenses: “Hermanos, no creo haberlo alcanzado [comprender] todavía” (Filipenses 3:13, LBLA). Estar en camino significa “progresar hacia la felicidad eterna”, o la plenitud que se encuentra en la visión beatífica.
Comprender la naturaleza de la esperanza significa aceptar que los cristianos viven en un estado de tensión y anhelo, pero que nuestro instinto natural es huir de la tensión y satisfacer el anhelo con falsas esperanzas y distracciones peligrosas. Estamos destinados a la comunión con Dios, pero somos peregrinos de este lado del cielo. Estamos destinados a descansar en el cielo, pero trabajamos en la tierra; somos espirituales y materiales. Somos pecadores que, por la gracia de Dios, estamos siendo salvos. Todos los días, en formas grandes y pequeñas, esta tensión afecta nuestras vidas.
Esta es la “tensión escatológica” a la que se refirió Juan Pablo II en su encíclica Ecclesia de Eucaristía. Es el deseo de descansar en Dios; es la tensión que “se enciende por la Eucaristía” porque la “Eucaristía es verdaderamente un destello del cielo que aparece en la tierra” (EE 19). Aquellos que participan de la Eucaristía y de la vida de Cristo resucitado han probado la cena de las bodas del Cordero, pero todavía están en camino hacia la Nueva Jerusalén. El difunto Santo Padre conectó abiertamente la Eucaristía con la virtud teologal de la esperanza:
Una consecuencia significativa de la tensión escatológica inherente a la Eucaristía es también el hecho de que nos estimula en nuestro viaje a través de la historia y planta una semilla de esperanza viva en nuestro compromiso diario con la obra que tenemos por delante. Ciertamente, la visión cristiana lleva a la expectativa de “nuevos cielos” y “una nueva tierra” (Apocalipsis 21:1), pero esto aumenta, en lugar de disminuir, nuestro sentido de responsabilidad por el mundo de hoy. (EE 20)
La Biblia es, en muchos sentidos, la historia del hombre en camino a su hogar final. En el Antiguo Testamento hay una esperanza creciente en el reino de Dios y en un pacto eterno que sería establecido por la venida del Mesías. Aunque esta esperanza del Antiguo Testamento siempre está arraigada en la dependencia de Dios y sus promesas, también se centra en la prosperidad material, la libertad de la opresión política y el don de una descendencia numerosa.
La tierra prometida
Gradualmente en las Escrituras llega la comprensión –o la revelación– de que hay una vida futura más allá de este reino terrenal. Hay esperanza para la restauración del reino davídico, el Mesías prometido y la resurrección de los muertos. “Dios reveló progresivamente a su pueblo la resurrección de los muertos”, dice el Catecismo estados. “La esperanza en la resurrección corporal de los muertos se estableció como consecuencia intrínseca de la fe en Dios como creador de todo el hombre, alma y cuerpo” (CIC 992). Aproximadamente un siglo antes del nacimiento de Jesús, el libro de la Sabiduría especulaba sobre la vida futura y su promesa de esperanza para el hombre justo perseguido por judíos apóstatas. No contemplaba la naturaleza específica del cielo. Bastaba con que existiera.
Los detalles vinieron con la Encarnación. Jesús habló a menudo del reino venidero de Dios en el que aquellos que compartieran su vida se convertirían en hijos adoptivos del Padre. Las Bienaventuranzas están llenas de motivos específicos de esperanza, que apuntan más allá de los límites terrenales hacia una nueva Tierra Prometida (CIC 1820). San Pablo escribió sobre la esperanza de gloria establecida en, por y a través de Jesucristo:
Así que, ya que somos justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo. Por él hemos obtenido acceso a esta gracia en la que nos encontramos y nos regocijamos en nuestra esperanza de compartir la gloria de Dios. Más que eso, nos regocijamos en nuestros sufrimientos, sabiendo que el sufrimiento produce paciencia, y la paciencia produce carácter, y el carácter produce esperanza, y la esperanza no nos decepciona, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que nos ha sido dado. para nosotros. (Romanos 5:1–5)
La esperanza no sólo es central para la vida cristiana; es también una marca distintiva de la visión cristiana de la vida, la muerte y la historia. La esperanza cristiana, de hecho, es un escándalo y una ofensa para el escéptico, el agnóstico y el ateo. Es una afrenta a las formas de cristianismo que existen sólo como sistemas de moralidad sin ninguna base en la fuente real de la esperanza cristiana: la muerte y resurrección de Jesucristo, que vence al gran enemigo del hombre: la muerte.
La esperanza y la cultura de la muerte
En Los Diccionario de teología, el Rev. Louis Bouyer escribió que “incluso hoy, uno de los problemas más urgentes que enfrenta el pensamiento cristiano es dar un mayor énfasis a la definición de esperanza sobrenatural en el contexto de las diferentes esperanzas albergadas en el mundo moderno”. La esperanza cristiana, explicó, no puede confundirse con un intento natural, aunque condenado al fracaso, de alcanzar la perfección humana. Esto es especialmente importante frente a los males que se han perpetrado en nombre del “progreso” social, político y tecnológico.
En las últimas décadas, las teorías sobre la política y la sociedad se han basado con frecuencia en la creencia de que la libertad, la dignidad humana y la justicia están cambiando los valores culturales o las ideas creadas por el hombre para satisfacer necesidades particulares en diversos momentos de la historia. Ésta es la esencia de las teorías de moda que socavan la creencia en un orden moral objetivo y trascendente. Sus supuestos materialistas llevan a la creencia de que la “esperanza” y el “significado” del hombre se encuentran en las cosas materiales (desde movimientos políticos hasta el buen vino y los videojuegos) y que el progreso es inevitable debido a los avances en la ciencia y la tecnología. La esperanza del hombre de algo más allá de sí mismo se desvía hacia callejones sin salida, incluidos los literales producidos por el aborto, la eutanasia y otras “soluciones” a los problemas materiales del hombre.
En una cultura de la muerte, la tensión que el hombre experimenta como alguien que está “en camino” debe ser atenuada o destruida. Como Peter Kreeft muestra en El cielo: el anhelo más profundo del corazón, las preguntas “¿En qué puedo esperar?” y “¿Qué puedo esperar?” rara vez se preguntan o quedan relegadas al ámbito de la creencia privada. A veces se les “responde” señalando al interrogador esperanzas terrenales de una mejor salud, una vida más larga, más justicia, menos odio y un gobierno útil.
Pero el hombre está desesperado por ir más allá de sí mismo, por encontrar plenitud más allá de este mundo. Los cristianos deberían plantear fácilmente preguntas que apunten a la verdadera esperanza: ¿Por qué existo? cual es el significado de mi vida? ¿Para qué estoy viviendo? ¿Hay algo más allá del aquí y ahora? Es la esperanza cristiana, basada en el evangelio, la que responde a las preguntas del hombre sobre su destino último.
La fuente de la esperanza
La cuestión de la muerte es especialmente significativa para la humanidad en el contexto de la esperanza. Es ante la muerte que “el enigma de la existencia humana se agudiza”, afirmó el Concilio Vaticano II (GS 18). Sin embargo, una de las grandes curiosidades de la existencia humana en nuestros días es que el hombre evita hablar seriamente de la muerte. Incluso los funerales están despojados de referencias a la muerte, y es común escuchar que un ser querido “vivirá para siempre en nuestros recuerdos”, como si esos recuerdos no fueran a desaparecer también con el tiempo. El hombre teme su extinción y se rebela contra la idea de que después de la muerte ya no existirá. El hombre “se rebela contra la muerte porque lleva en sí mismo una semilla eterna que no puede reducirse a pura materia” (GS 18).
Si no se puede vencer la muerte, no hay esperanza. Si no hay esperanza en un futuro más allá de este mundo, no hay vida significativa en este mundo. Como escribió tan claramente el filósofo Leszek Kolakowski en su libro Religión, “Si el curso del universo y de los asuntos humanos no tiene significado relacionado con la eternidad, no tiene significado alguno”. Cualquier visión de la vida que ignore la mortalidad humana no puede ser una fuente de esperanza auténtica, por lo que Pieper señala que el hombre debe preguntarle a su esperanza: "¿Qué y sobre la base de qué?"
Pero si hay significado, debe haber eternidad, y si hay eternidad, hay esperanza. Si hay esperanza, hay una fuente de esperanza: el Dios-Hombre resucitado y glorificado que ha vencido la muerte con la muerte. La esperanza que da “no nos decepciona, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5:5).
Desesperación y presunción
A veces los cristianos malinterpretan la naturaleza de la esperanza. Las dos mayores distorsiones de la esperanza son la desesperación y la presunción. Por muy diferentes que parezcan, ambas son formas de desesperanza y, por tanto, pecados contra la esperanza. Ambos se basan en visiones erróneas de Dios y el hombre. Quienes desesperan pierden la esperanza en la salvación de Dios “por ayuda para alcanzarla o por el perdón de sus pecados” (CIC 2091). Es común asociar la desesperación con la depresión y, en muchos casos, descartar la culpabilidad de quien se desespera. Sin embargo, hay una desesperación que no es simplemente un estado de ánimo o una emoción sino una decisión de la voluntad. Es, en definitiva, un rechazo de Cristo y de su don de redención. La raíz de la desesperación es acedia, o pereza espiritual, que rechaza el gozo ofrecido por Dios y en realidad está asqueado por la bondad de Dios.
La presunción es una forma de desesperanza porque el hombre que presume ha llegado a creer que ya no está “en camino” hacia una realización futura (que llega, por la gracia de Dios, sólo después de la muerte), sino que ya ha alcanzado la meta de vida eterna en esta vida. El Catecismo explica las dos formas de presunción:
O el hombre presume de sus propias capacidades (esperando poder salvarse sin ayuda de lo alto), o presume de la omnipotencia de Dios o de su misericordia (esperando obtener su perdón sin conversión y su gloria sin mérito). (CCC 2092)
El primer tipo de presunción es una forma de pelagianismo, la creencia herética de que el hombre tiene la capacidad de salvarse a sí mismo. Está estrechamente relacionado con pseudorreligiones (como la teología de la liberación) que intentan crear el reino de los cielos por medios políticos. La otra forma de presunción se encuentra en las creencias de fundamentalistas y evangélicos, cuyo tipo de “seguridad eterna” promete que una vez que hayan hecho una profesión de fe (“pedieron a Jesús que entrara en sus corazones”), serán salvos. Período. Esta presunción, escribió Pieper, revela una falta de comprensión del “verdadero carácter peregrino de la existencia cristiana” y demuestra una “falta de humildad, una negación de la propia condición de criatura y una afirmación antinatural de ser como Dios”.
Los fundamentalistas que creen que los católicos “no saben si son salvos o no” están convencidos, en palabras de James G. McCarthy, ex católico y autor de El evangelio según Roma, “que la salvación bíblica es segura, porque no depende del hombre sino de Dios”. Este pensamiento no distingue entre las promesas de Dios, que siempre son verdaderas y firmes, y las elecciones del hombre, que no lo son. El objeto de la esperanza –la salvación– permanece seguro, pero el sujeto de la esperanza –el hombre– puede aceptar, rechazar, desesperar y presumir en cualquier momento. No poseemos libre albedrío sólo cuando hacemos nuestra elección inicial del regalo de la salvación de Dios; la capacidad de luego rechazarlo, negarlo o pisotearlo siempre está con nosotros.
Es cierto el dicho: Si hemos muerto con él, también viviremos con él; si perseveramos, también reinaremos con él; si le negamos, él también nos negará; si somos infieles, él permanece fiel, porque no puede negarse a sí mismo. (2 Timoteo 2:11–13)
Éste no es el lenguaje de la presunción o de la seguridad eterna sino de la auténtica esperanza y el libre albedrío. Se nos advierte que negar a Dios resultará en que Dios nos niegue a nosotros, porque respeta el don del libre albedrío que le ha dado al hombre. Dios es fiel. Pero podemos ser infieles. Pensar lo contrario es presuntuoso.
Hasta que se acabe toda esperanza
“Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero”. Sin esa esperanza, no hay esperanza alguna. Este lado de la vida venidera es un desafío a la esperanza, una humilde señal que señala el camino hacia nuestro hogar final, donde la esperanza, como la fe, no existirá. La fe se cumplirá y la esperanza será completa en el cielo. Sólo quedará el amor.