Una vez que CS Lewis rechazó el ateísmo como una cosmovisión razonable, y después de investigar innumerables tradiciones religiosas, redujo sus opciones a dos opciones: Hinduismo y el cristianismo. En su ensayo “Christian Apologetics”, Lewis comparó las religiones con sopas: algunas son como consomé, claras y finas (confucianismo, unitarismo y judaísmo moderno); mientras que otros son como minestrone, espesos y oscuros (paganismo y religiones esotéricas). Pero el hinduismo, concluyó Lewis, son en realidad dos religiones diferentes, “densas” para las masas y “débiles” para los sabios. Sólo el cristianismo es al mismo tiempo “denso” y “delgado” para todas las personas de la misma religión (Dios en el muelle, P. 102).
Después de China, la India es el segundo país más poblado del mundo y se espera que su población supere a la de China en las próximas décadas. Y debido a que alrededor del 80 por ciento de los indios siguen el hinduismo, el número de fieles hindúes podría en las próximas décadas superar su posición actual como la tercera religión más grande del mundo después del cristianismo y el Islam.
A pesar de ser la religión oriental más grande, con aproximadamente 950 millones de seguidores, el hinduismo sigue siendo poco comprendido por los occidentales, muchos de los cuales, de cierta edad, todavía lo asocian con los Beatles, Ravi Shankar y los gurús del pop de los años 60. La famosa ocurrencia de Jules de Gaultier: “La imaginación es la única arma en la guerra contra la realidad” es lamentablemente cierta.
Pero los cristianos católicos están en deuda con la verdad, y la verdad es nuestra mejor defensa contra las afirmaciones del pluralismo religioso, que es la afirmación fundamental del hinduismo.
Un número creciente de estadounidenses se identifican como hindúes. En un censo de 2001 realizado por la Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa, 766,000 estadounidenses afirmaron ser hindúes; en 2008, ese número había aumentado a 1.2 millones (según la edición de 1999 del Anuario de iglesias americanas y canadienses por el Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los EE.UU.). En casa de Klaus Klostermaier Una encuesta sobre el hinduismo, escribe que “el hinduismo no sólo es una de las principales tradiciones vivas numéricamente más grandes, sino también la más antigua del planeta, y sus raíces se remontan a tiempos prehistóricos” (p. 1).
El hinduismo es popular porque, al igual que el budismo, evita el conflicto, ya que cree que todas las tradiciones religiosas son caminos diferentes hacia el mismo fin. Pero, como veremos, esto es una contradicción: afirmar que dos posiciones en conflicto son en realidad correlativas no sólo es irracional sino también falso. La afirmación del cristianismo de ser la única fe verdadera, fundada en las certezas naturales y reveladas dadas por un solo Dios, no puede encajar mediante un razonamiento sólido en los ideales del pluralismo religioso.
Definición del hinduismo: conceptos básicos
Lo primero que debemos entender es que la palabra Hinduismo Se refería originalmente a la región del río Indo en el noroeste de la India. No fue hasta el siglo XVIII que los occidentales empezaron a utilizar la palabra. hindú para denotar las creencias filosóficas y religiosas de la gente de esa región.
En su propio idioma, los indios se refieren a esta tradición religiosa como Sanatana Dharma, y la palabra clave en este nombre para el hinduismo es dharma, que describe principalmente toda la realidad. Dharma abarca el orden, la ley y la coherencia de toda existencia y está asociado con otra palabra, sat, lo que significa verdad.
En uno de los textos fundacionales del hinduismo leemos:
En verdad, aquello que es Dharma es verdad; por eso dicen de un hombre que dice la verdad: "Él habla el Dharma", o de un hombre que habla el Dharma: "Él habla la Verdad". En verdad, ambas cosas son iguales (Hermano. Upanishad, 1.4.14).
Pero dharma se extiende más allá de la verdad, ya que incluye toda la realidad. sanatana implica eternal or recurrente; de este modo Sanatana Dharma significa lo eterno dharma, sin principio ni fin. Desde el punto de vista indio, el hinduismo, o más exactamente, Sanatana Dharma, es la religión de toda verdad y realidad eterna.
El segundo punto a recordar es que, a diferencia del cristianismo, el judaísmo, el islam, el budismo y la mayoría de las demás tradiciones religiosas, el hinduismo no afirma tener fundador. Y dado que sus doctrinas lo incluyen todo, no tiene un concepto de herejía o creencia poco ortodoxa. A pesar de que el hinduismo se resiste a las categorías doctrinales e incluso rechaza el descriptor “religión”, podemos considerar la creencia hindú dentro de varias categorías generales: karma, samsara, moksha y yogas, todo lo cual se combina con una comprensión global de la naturaleza (no naturalezas) de Atman y Brahmán.
Brahmán y Atman
En uno de los textos más antiguos de la India, el Rig Veda (citado en Religiones indias: un lector histórico de expresión y experiencia espiritual, Peter Heehs, ed.), se aborda la cuestión de la creación y los dioses:
“¿Quién sabe realmente?
“¿Quién aquí lo proclamará?
“¿Dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
“Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
"Entonces, ¿quién sabe de dónde ha surgido?" (pág.51)
Vemos aquí la loable búsqueda hindú de comprensión; admitir que hay una creación, y que hay, o hay, un Dios o dioses. El Rig Veda pide respuestas. ¿Quién sabe y quién puede decirnos de dónde vino todo? La respuesta hindú a estas preguntas ontológicas puede resumirse en una fórmula sencilla: Brahmán consiste en toda existencia, la realidad absoluta singular; y Atman es el yo.
Algunos seguidores hindúes equiparan Brahmán con Dios, aunque la comprensión hindú del “ser supremo” (Brahmán) es que él, o ello, es a la vez trascendente y no trascendente. Cuando los textos indios describen Brahmán, comúnmente usan la frase: “Todo esto es Brahmán"(cf. Chand Upanishads, III, 14, 1). En un pasaje más largo sobre la naturaleza de Brahmán, nos encontramos con esta definición:
¿Qué es Brahmán? Cualquiera que sea la realidad que existe, por la cual todo lo demás subsiste, es decir Brahmán. Un eterno detrás de todas las inestabilidades, una Verdad de las cosas que está implícita, si está oculta, en todas las apariencias, una Constante que soporta todas las mutaciones, pero que no aumenta, disminuye ni abroga (“El Conocimiento de Brahman” de Katha Upanishad, citado por Sri Aurobindo en Los Upanishads, P. 245).
Aunque la Brahmán incluye “cualquier realidad que exista”, el hinduismo define Atman como "el yo". Mientras que el cristianismo enseña que el trascendente y eminente creador Dios está separado de su creación, el hinduismo adopta la fórmula: “Brahmán is Atman.” (Para más información sobre estos dos términos, consulte la obra clásica de Hervey DeWitt Griswold, Brahman: un estudio de la historia de la filosofía india, pag. 52.) La evaluación final de Brahmán y Atman, según el hinduismo, es que son indistinguibles.
Como apologista católico Peter Kreeft Como dice: “La individualidad es una ilusión según el misticismo oriental. No es que no seamos reales, sino que no somos distintos de Dios ni de los demás”. La creencia hindú sobre Dios (Brahmán) y hombre (Atman) es el panteísmo, la visión de que Dios no es distinto de nada más y que todo es parte e igual a todo lo demás.
Una de las principales objeciones católicas a la creencia hindú de que todas las cosas son indistinguibles unas de otras es que niega la posibilidad de un Dios creador. Esto y la noción de un panteísmo brahmánico son rechazados enérgicamente en el Credo de Nicea, en el que los católicos proclaman: "Creo en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, de todas las cosas visibles e invisibles".
Karma y samsara
Karma es una de las palabras hindúes más utilizadas en el habla occidental, pero también es uno de los conceptos más incomprendidos. Karma, cuando lo utilizan la mayoría de los occidentales, generalmente se equipara con el dicho "Lo que va, vuelve". En realidad, karma es un término técnico empleado en el discurso hindú y budista para describir acciones que mantienen a uno atrapado en el infeliz ciclo de renacimiento, conocido como samsara. En uno de los pasajes más famosos del El Bhagavad Gita, la ley de karma es descrito:
Sólo tienes derecho a la acción y nunca a sus frutos;
No dejes que los frutos de la acción sean tu motivo;
ni permitas que haya en ti ningún apego a la inacción (El Bhagavad Gita 2.47).
Esencialmente, el texto exhorta al lector a divorciarse de cualquier resultado, bueno o malo. Jeaneane Fowler afirma: "Karma significa 'acto', 'acción' o 'actividad' y se refiere no sólo a las acciones realizadas por el cuerpo sino también a las realizadas por la mente" (Hinduismo: creencias y prácticas, pag. 11). que acciones (karma) provocar reacciones no es la implicación central para el hindú; el problema es ese karma está detrás del concepto de samsara, el ciclo del renacimiento, que es la causa del sufrimiento y el dolor.
La visión hindú central de la vida y el renacimiento es que es manifiestamente doloroso. Samsara, el ciclo de reencarnación causado por karma, bueno y malo, no es otra cosa que una existencia de sufrimiento. Un texto sagrado hindú dice: “Alcanzar la perfección más elevada y haberme alcanzado [el imperecedero y supremo Brahmán], los de gran alma ya no están sujetos al renacimiento, que es el hogar del dolor y es efímero” (El Srimad Bhagavad Gita, VIII, 15-16, 19).
En otras palabras, cuando el Atman (yo) deja de producir karma (resultados causados por acciones), logra Brahmán (la unidad suprema) y finalmente escapa samsara (renacimiento), que consiste sólo en sufrimiento. El resultado práctico de esta creencia es que la única brújula moral para un hindú es su propia búsqueda para acelerar la eventual liberación de samsara. Pero aun así, un hindú puede confiar en su creencia de que el sufrimiento terminará eventualmente, sin importar cuál sea su comportamiento actual.
La amenaza del juicio o del infierno está ausente en el hinduismo, ya que no existe un Dios distinto que juzgue las acciones humanas, ni existe una distinción última entre nada: el cielo, el infierno, el bien, el mal, el yo o el otro. Como lo expresa tan acertadamente Kreeft en su ensayo citado anteriormente: “Dado que la individualidad es una ilusión, también lo es el libre albedrío. Si el libre albedrío es una ilusión, también lo es el pecado. Y si el pecado es una ilusión, también lo es el infierno. . . . Quizás el mayor atractivo de las religiones orientales sea su negación del pecado, la culpa y el infierno”.
Las Escrituras y la Iglesia rechazan las doctrinas hindúes de la reencarnación y la unidad brahmánica. San Pablo dice: “Está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después vendrá el juicio” (Heb. 9:27). Y el Catecismo de la Iglesia Católica reafirma esta creencia:
Cada hombre recibe su retribución eterna en su alma inmortal en el momento mismo de su muerte, en un juicio particular que remite su vida a Cristo: o la entrada a la bienaventuranza del cielo –mediante una purificación o inmediatamente– o la condenación inmediata y eterna (CIC 1022).
Moksha o salvación
Una de las diferencias más claras entre el hinduismo y el cristianismo se puede ver en el concepto de salvación. Liberación del ciclo infeliz de samsara se conoce como moksha, o literalmente la "liberación" de samsara. En la El Bhagavad Gita, samsara se describe de esta manera: “Así como una persona se pone ropa nueva y se deshace de la ropa vieja y rota, de manera similar un alma encarnada entra en nuevos cuerpos materiales y abandona los cuerpos viejos” (2.22). La salvación hindú es simplemente el fin de la reencarnación, y dado que toda la vida está sufriendo, esto significa el fin del tormento.
Una antigua epopeya india describe moksha como una especie de “bienaventuranza en las regiones del más allá” (El Mahabharata, sección 6), a pesar de entender que esta “bienaventuranza” en realidad consiste en una forma de no dualidad, o un estado del ser que no incluiría ni dicha ni dolor. El único punto en común entre católicos e hindúes al definir la salvación es que incluye una liberación final del sufrimiento.
Los católicos ven la salvación como la liberación de una persona del pecado y sus consecuencias, y nuevamente debemos enfatizar la enseñanza cristiana de que la posibilidad de esta liberación se limita a una sola vida. Los Padres de la Iglesia escribieron extensamente sobre la comprensión cristiana de la salvación y lo que uno puede esperar después de una vida de prueba. Por ejemplo, Orígenes escribió:
La enseñanza apostólica es que el alma, teniendo sustancia y vida propias, después de su partida del mundo será recompensada según sus méritos, estando destinada a obtener una herencia de vida eterna y bienaventuranza, si sus acciones haberle procurado esto, o ser entregado al fuego y a los castigos eternos, si la culpa de sus crímenes la hubiera reducido a esto (Primeros principios, prefacio 5).
yogas
Otra diferencia entre el catolicismo y el hinduismo es cómo se debe vivir la religión y cómo se debe alcanzar la salvación. El concepto hindú de yogas A menudo se pasa por alto cuando se discuten estas distinciones. El concepto occidental de yoga es muy diferente a la realidad hindú de muchos yogas, Para yogas son simplemente caminos o métodos empleados para alcanzar moksha.
Si la Iglesia utilizara términos hindúes, afirmaría que el cristianismo católico es el único y verdadero. yoga, todos los demás yogas excluido. El Concilio Vaticano II Decreto sobre el ecumenismo explica:
Porque sólo a través de la Iglesia católica de Cristo, que es la ayuda universal para la salvación, se puede obtener la plenitud de los medios de salvación. Fue sólo al colegio apostólico, del cual Pedro es cabeza, al que creemos que nuestro Señor confió todas las bendiciones de la Nueva Alianza, para establecer en la tierra el único Cuerpo de Cristo al que deben incorporarse plenamente todos aquellos que pertenecer en modo alguno al Pueblo de Dios (Unitatis Redintegratio 3: 5).
Así, el único camino hacia la auténtica salvación es Cristo y su Iglesia; no se logra mediante la eliminación de karma-causando acción, la adoración de dioses y diosas hindúes, o meditando sobre la naturaleza cósmica de Brahmán. Como escribió Pablo: “Si confiesas con tus labios que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo. Porque el hombre cree con el corazón y por eso es justificado, y con los labios confiesa y por eso se salva” (Romanos 10:9-10).
Esperanza para los hindúes
El Papa Benedicto XVI comienza su carta encíclica Spe Salvi citando a San Pablo en Romanos 8:24: “Spe salvi facti sumus”—“Por la esperanza somos salvos”. El Santo Padre continúa: "La redención se nos ofrece en el sentido de que se nos ha dado esperanza", y esta esperanza se aplica no sólo a los cristianos sino a todas las personas que son "movidas por la gracia" (Spe Salvi 1).
Si bien la Iglesia afirma su papel como el único camino verdadero hacia la salvación, también admite que la gracia de Dios llega ampliamente:
Aquellos que, sin tener culpa alguna, no conocen el Evangelio de Cristo ni su Iglesia, pero que sin embargo buscan a Dios con corazón sincero y, movidos por la gracia, intentan en sus acciones hacer su voluntad tal como la conocen a través de los dictados de su conciencia: muchos alcanzan la salvación eterna (Lumen gentium 16).
Quizás el hindú más famoso de nuestra era, Mahatma Gandhi, afirmó: “Creo que no existe la conversión de una fe a otra”, insistiendo más bien en que “nuestra oración más íntima debería ser que un hindú sea un mejor hindú, un mejor hindú”. Un musulmán es un mejor musulmán y un cristiano es un mejor cristiano” (Autobiografía, pp. 376-377).
Esta postura hindú se opone a la enseñanza central de Jesucristo, verdadero Dios y verdadero Hombre, quien, cuando el apóstol Tomás le preguntó el “camino” (yoga), respondió claramente: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6). La Madre Teresa, que vivió y oró en la India, como respondiendo a todas las enseñanzas de los hindúes, dijo una vez (en Una fe sencilla, pag. 43):
“Hay tantas religiones y cada una tiene sus diferentes maneras de seguir a Dios. Sigo a Cristo:
“Jesús es mi Dios,
“Jesús es mi esposo,
"Jesús es mi vida,
“Jesús es mi único amor,
“Jesús es mi todo en todos;
“Jesús es mi todo”.