Estaba en tercer grado cuando murió su madre; su único hermano, un hermano mayor, murió tres años después; descubrió a su padre muerto en el suelo de su apartamento. Karol Wojtyla quedó huérfano a los veinte años. Sus problemas tampoco se limitaron a la pérdida de toda su familia. Los nazis invadieron su país y él realizó trabajos forzados en una cantera de piedra. Durante el régimen nazi, muchos de sus amigos fueron asesinados, algunos en campos de concentración, otros fusilados por la Gestapo por el delito de estudiar para el sacerdocio. Fue atropellado por un camión alemán y casi muere. Cuando los nazis finalmente abandonaron su amada Polonia, él y sus compatriotas volvieron a quedar bajo el gobierno de un dictador cuando la bota de hierro de Joseph Stalin reemplazó a la de Adolf Hitler. Más adelante en su vida, su amada Iglesia fue destrozada por la tormenta que siguió al Concilio Vaticano Segundo. A los sesenta años, un asesino islámico le disparó en el jardín delantero de su casa y casi volvió a morir. De anciano sufrió una debilitante enfermedad de Parkinson que lo dejó inmóvil, distorsionó su apariencia física y finalmente le quitó la capacidad de hablar. El Papa Juan Pablo II conocía el sufrimiento humano.
Sin embargo, como resultó evidente para todos los que lo vieron, era un hombre rebosante de alegría. Experimentó el misterio del sufrimiento y la aflicción que sufre cada persona humana, pero también descubrió el significado del sufrimiento. Había encontrado una “respuesta” al problema del dolor.
Una característica ineludible
Exploró este tema en su carta apostólica. salvifici doloris (Sobre el significado cristiano del sufrimiento humano). El sufrimiento es parte de la existencia humana desde el nacimiento hasta la muerte, y cada persona humana sufre de diversas maneras: física, psicológica, social y espiritual. La Biblia da muchos ejemplos: la propia muerte, el peligro de muerte, la muerte de hijos o amigos, la esterilidad, la nostalgia, la persecución, la burla, el desprecio, la soledad, el abandono, el remordimiento, ver prosperar a los malvados mientras sufren los justos, la infidelidad de cónyuge y amigos, y las desgracias de la propia patria (SD 6). El sufrimiento de una forma u otra nos acompaña a cada uno de nosotros todos los días. Es una característica ineludible de la existencia humana.
El sufrimiento lleva naturalmente al cuestionamiento. ¿Por qué sufro? ¿Por qué otros sufren? ¿Cómo se puede superar el sufrimiento? ¿Tiene algún significado el sufrimiento? Para encontrar una respuesta, Juan Pablo recurrió a la revelación:
Para percibir la verdadera respuesta al “por qué” del sufrimiento, debemos mirar a la revelación del amor divino, fuente última del significado de todo lo que existe. El amor es también la fuente más rica del significado del sufrimiento, que siempre sigue siendo un misterio: somos conscientes de la insuficiencia e inadecuación de nuestras explicaciones. Cristo nos hace entrar en el misterio y descubrir el “por qué” del sufrimiento, en la medida en que somos capaces de captar la sublimidad del amor divino. Para descubrir el significado profundo del sufrimiento. . . ante todo debemos aceptar la luz de la revelación. . . . El amor es también la fuente más completa de respuesta a la pregunta sobre el significado del sufrimiento. Esta respuesta ha sido dada por Dios al hombre en la cruz de Jesucristo. (DE 13)
Para Juan Pablo, la historia de Jesucristo es la historia de la humanidad. Cada vida humana es una pregunta y es el Señor quien responde a la pregunta. Por tanto, debemos mirar a Cristo para comprender el significado del sufrimiento. Pero nuestra comprensión de Dios es frágil e incompleta, porque no somos capaces de comprender el amor y la bondad puros. De ello se deduce, entonces, que nuestra comprensión del sufrimiento no puede ser definitiva. Esto es especialmente cierto cuando nos enfrentamos al sufrimiento en su dimensión subjetiva. Las palabras se quedan cortas cuando sufrimos, y el razonamiento no puede remediar el profundo sentimiento de lo ofensivo del sufrimiento.
Al buscar una respuesta al “problema del dolor”, el Papa evitó reducir todo el sufrimiento a una única justificación, sino que analizó varios aspectos y significados del sufrimiento. Reducir el sufrimiento a una única solución no hace justicia a sus complejidades.
CARIDAD
A veces el sufrimiento hace posible un bien importante. Si Dios eliminara ese sufrimiento, también se eliminaría el bien correspondiente.
Podríamos decir que el sufrimiento. . . está presente para desatar en la persona humana el amor, ese don desinteresado del propio yo en favor de los demás, especialmente de los que sufren. El mundo del sufrimiento humano exige incesantemente, por así decirlo, otro mundo: el mundo del amor humano; y en cierto sentido el hombre debe al sufrimiento ese amor desinteresado que se agita en su corazón y en sus acciones. (DE 29)
con Humildad
El sufrimiento puede acercarnos al bien y alejarnos de los obstáculos para alcanzar la felicidad. El dolor puede impulsar la rehabilitación, un alejamiento del mal para abrazar relaciones más fuertes con los demás y con Dios (SD 12). El sufrimiento destruye la más fundamental de las inclinaciones humanas: nuestro deseo de ser Dios. El existencialista ateo Jean Paul Sartre escribió: “Ser hombre es llegar a ser Dios. O, si se prefiere, el hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios”. El pecado original de Adán y Eva fue un intento de reordenar el universo para poder determinar qué es el bien y qué es el mal. Esto se replica en cada pecado humano. El pecador ordena el universo según su propia voluntad y deja de lado la voluntad de Dios. El sufrimiento es redentor en parte porque revela al hombre que él no es Dios, haciéndolo más receptivo a lo divino:
Sufrir significa volverse particularmente susceptible, particularmente abierto a la acción de las potencias salvíficas de Dios, ofrecidas a la humanidad en Cristo. En él, Dios ha confirmado su deseo de actuar especialmente a través del sufrimiento, que es la debilidad y el despojo del hombre, y quiere hacer conocer su poder precisamente en esta debilidad y despojo de sí. (DE 23)
Sólo cuando somos débiles muchos de nosotros confiamos en Dios y repudiamos explícitamente nuestras propias ambiciones divinas.
La historia ofrece muchos ejemplos de pecadores transformados en santos a través del sufrimiento.
A lo largo de los siglos y de las generaciones se ha visto que en el sufrimiento se esconde una fuerza particular que acerca interiormente a la persona a Cristo, una gracia especial. A esta gracia muchos santos, como San Francisco de Asís, San Ignacio de Loyola y otros, deben su profunda conversión. El resultado de tal conversión no es sólo que el individuo descubre el significado salvífico del sufrimiento sino, sobre todo, que se convierte en una persona completamente nueva. Descubre una nueva dimensión de toda su vida y de su vocación. (DE 26)
Puede ser que Dios permita algún sufrimiento como una forma de despertar a alguien de un sueño de autosuficiencia o felicidad ilusoria. La cirugía que salva vidas es dolorosa.
Castigo
A menudo nuestras acciones pecaminosas conducen directamente a repercusiones dolorosas: la borrachera conduce a la resaca, la ira irracional a relaciones dañadas, la pereza a la falta de logros. El sufrimiento puede servir como castigo por las malas acciones, como retribución justa por los pecados personales.
Los amigos de Job intentaron universalizar este juicio, concluyendo erróneamente que todo sufrimiento es el resultado directo del pecado de una persona. Si Job es castigado, razonaron, debe haber pecado contra Dios. Pero los inocentes sí sufren:
Si bien es cierto que el sufrimiento tiene un significado como castigo, cuando está relacionado con una falta, no es cierto que todo sufrimiento sea consecuencia de una falta y tenga naturaleza de castigo. La figura del justo Job es una prueba especial de ello en el Antiguo Testamento. (DE 11)
En el Nuevo Testamento, Cristo enseña la misma verdad mediante su Pasión. El Cordero de Dios, que es enteramente sin culpa, soportó el rechazo, los golpes, las burlas, los azotes y la crucifixión a manos de hombres malvados. Al sufrir él mismo, el Hijo de Dios eliminó el estigma moral del sufrimiento. Ya no se puede decir que el sufrimiento personal indica siempre fracaso moral ni que es signo del abandono o desagrado de Dios.
El sufrimiento de Cristo
Cristo ataca la raíz de nuestro pecado y de nuestro sufrimiento venciendo el mal con el bien. De hecho, el sufrimiento de Cristo supera el peor sufrimiento posible de la persona humana: la alienación permanente de Dios, fuente y cumbre de todo bien. Todo sufrimiento en esta vida —como toda felicidad— es imperfecto, parcial y finito. Incluso la peor vida humana posible, distribuida en los períodos más largos, llega a su fin. El infierno no. Dura para siempre. En comparación con los dolores del infierno, el peor sufrimiento humano en la tierra palidece. Jesús salva a su pueblo del infierno.
El Hijo unigénito fue dado a la humanidad principalmente para proteger al hombre contra este mal definitivo y contra el sufrimiento definitivo. Por tanto, en su misión salvífica, el Hijo debe atacar el mal directamente en sus raíces trascendentales a partir de las cuales se desarrolla en la historia humana. Estas raíces trascendentales del mal están basadas en el pecado y la muerte: porque son la base de la pérdida de la vida eterna. La misión del Hijo unigénito consiste en vencer el pecado y la muerte. Él vence el pecado por su obediencia hasta la muerte, y vence la muerte por su resurrección. (DE 14)
Jesús nos salva del sufrimiento entrando en él. El dolor físico que sufrió Cristo va mucho más allá de lo que la mayoría de nosotros hemos experimentado personalmente: golpeados por soldados, encarcelados, azotados en la columna, coronados con espinas, obligados a cargar la cruz y finalmente muriendo por crucifixión.
Su sufrimiento tiene dimensiones humanas; es también única en la historia de la humanidad: una profundidad y una intensidad que, siendo humanas, también pueden ser una profundidad e intensidad de sufrimiento incomparables, en la medida en que el hombre que sufre es en persona el mismo Hijo unigénito: “Dios de Dios .” Por tanto, sólo él –el Hijo unigénito– es capaz de abrazar la medida del mal contenido en el pecado del hombre: en todo pecado y en el pecado “total”, según las dimensiones de la existencia histórica de la humanidad en la tierra. (DE 17)
Juan Pablo se hace eco de una larga tradición, que se remonta al menos a la época de St. Thomas Aquinas, que el sufrimiento físico, mental y espiritual de Cristo fue el mayor sufrimiento humano posible. Además del dolor físico de la pasión, soportó el dolor más grande de todos: el alejamiento del Padre celestial causado por la totalidad del pecado humano.
Sufrimiento y salvación
¿Qué resulta de este gran sufrimiento? ¿Cuál es su propósito en el plan divino? Del mayor mal posible, Dios saca el mayor bien: la salvación de la familia humana, la redención del dolor y del sufrimiento para quienes no lo merecen.
Precisamente por medio de este sufrimiento [Jesús] debe lograr que “el hombre no se pierda, sino que tenga vida eterna”. Precisamente por medio de su cruz debe atacar las raíces del mal, plantadas en la historia del hombre y en las almas humanas. Precisamente por medio de su cruz debe realizar la obra de la salvación. (DE 16)
El sufrimiento de Cristo redime el sufrimiento mismo y abre la posibilidad de que quien sufre pueda participar en la obra redentora de Cristo (SD 19). El sufrimiento de Cristo conduce a su gloria; también lo hace el sufrimiento de los cristianos. “Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados seréis cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros falsamente por mi causa” (Mateo 5:10-11). Juan Pablo escribió:
En cierto sentido, Cristo ha abierto su propio sufrimiento redentor a todo el sufrimiento humano. . . . Cristo ha realizado la redención del mundo mediante su propio sufrimiento. Porque, al mismo tiempo, esta redención, aunque fue realizada completamente mediante el sufrimiento de Cristo, sigue viva y se desarrolla de manera especial en la historia del hombre. Vive y se desarrolla como cuerpo de Cristo, la Iglesia, y en esta dimensión todo sufrimiento humano, en razón de la unión amorosa con Cristo, completa el sufrimiento de Cristo. Completa ese sufrimiento así como la Iglesia completa la obra redentora de Cristo. (DE 24)
El enfoque cristiano del problema del dolor no implica indiferencia ante el sufrimiento humano, y por eso los cristianos siempre han buscado expresar su fe en obras de caridad.
La revelación de Cristo del significado salvífico del sufrimiento no se identifica en modo alguno con una actitud de pasividad. Todo lo contrario es cierto. El evangelio es la negación de la pasividad ante el sufrimiento. El mismo Cristo es especialmente activo en este campo. (DE 30)
Las obras de Cristo fueron devolver la vista a los ciegos, sanar al leproso y dar de comer a los hambrientos. Enseñó que debemos amar a Dios y al prójimo y nos dio la parábola del buen samaritano para ilustrar el deber de todos los cristianos de velar por las necesidades de los demás. El juicio final depende de nuestro cuidado por las personas que sufren:
Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis. (Mateo 25:34-35)
Una razón para vivir
El enfoque de Cristo al problema del dolor no es una respuesta intelectual a un enigma académico. No todos los problemas son abstractos, intelectuales o académicos. La teodicea (reconciliar la existencia de un Dios todo bien con el mal) puede abordarse de esta manera, pero el problema del dolor real es concreto, experiencial y personal. Su resolución no viene a través de palabras sino sólo a través de la Palabra. Como lo expresó el gran Papa:
Cristo no responde directamente y no responde en abstracto a este cuestionamiento humano sobre el significado del sufrimiento. El hombre escucha la respuesta salvadora de Cristo a medida que él mismo gradualmente se hace partícipe de los sufrimientos de Cristo. La respuesta que surge de este compartir, a través del encuentro interior con el Maestro, es en sí misma algo más que la mera respuesta abstracta a la pregunta sobre el significado del sufrimiento. Porque es ante todo una llamada. Es una vocación. Cristo no explica en abstracto las razones del sufrimiento, pero ante todo dice: "¡Sígueme!". ¡Venir! ¡Participa con tu sufrimiento en esta obra de salvar al mundo, salvación lograda con mi sufrimiento! A través de mi cruz. Poco a poco, a medida que el individuo toma su cruz, uniéndose espiritualmente a la cruz de Cristo, se le revela ante él el sentido salvífico del sufrimiento. (DE 26)
El autor Victor Frankel en su libro. El hombre en busca de sentido describe sus horribles experiencias en los campos de concentración nazis. Observa que, aunque todos los prisioneros se encontraban en las mismas circunstancias materiales (las más horribles imaginables), no todos reaccionaron de la misma manera. Algunos prisioneros se suicidaron al chocar contra vallas electrificadas; otros se aferraron a la vida e incluso encontraron alegría a pesar de las atrocidades que ocurrían a su alrededor a diario. ¿Qué marcó la diferencia? Una forma de decirlo es que el hombre puede soportar cualquier cosa si tiene una razón (Logos) vivir. Por el contrario, el hombre no puede soportar nada si no lo hace.
Una fuente de alegría se encuentra en la superación del sentimiento de inutilidad del sufrimiento, sentimiento que a veces está muy arraigado en el sufrimiento humano. Este sentimiento no sólo consume a la persona interiormente sino que parece convertirla en una carga para los demás. La persona se siente condenada a recibir ayuda y asistencia de los demás y al mismo tiempo se parece inútil a sí misma. El descubrimiento del significado salvífico del sufrimiento en unión con Cristo transforma este sentimiento deprimente. La fe en participar del sufrimiento de Cristo trae consigo la certeza interior de que el que sufre “completa lo que falta a las aflicciones de Cristo”; la certeza de que en la dimensión espiritual de la obra de la redención está sirviendo, como Cristo, a la salvación de sus hermanos. Por tanto, está prestando un servicio irremplazable. (DE 27)
Cristo nos da una razón para vivir, por mucho que suframos.