Un principio básico que los arquitectos han aceptado durante milenios es que el entorno construido tiene la capacidad de afectar profundamente a la persona humana: su forma de actuar, de sentir y de ser. Los arquitectos de iglesias del pasado y del presente entendieron que la atmósfera creada por el edificio de la iglesia afecta no sólo la forma en que adoramos, sino también lo que creemos. En última instancia, lo que creemos afecta la forma en que vivimos nuestras vidas. Es difícil separar la teología y la eclesiología del entorno de adoración, ya sea una iglesia tradicional o una iglesia moderna. Si el edificio de una iglesia católica no refleja la teología y la eclesiología católicas, si el edificio socava o descarta las leyes naturales de la arquitectura de la iglesia, el devoto corre el riesgo de aceptar una fe que es ajena al catolicismo.
La arquitectura no es intrascendente.
Es por eso que la Código de Derecho Canónico define explícitamente el edificio de la iglesia como “un edificio sagrado destinado al culto divino” (canon 214). El Catecismo de la Iglesia Católica reitera este punto y va más allá al afirmar que “las iglesias visibles no son simplemente lugares de reunión, sino que significan y hacen visible la Iglesia que vive en este lugar, morada de Dios con los hombres reconciliados y unidos en Cristo” (1180).
Se trata de una tarea difícil, sin duda, y el arquitecto actual, naturalmente, se pregunta cómo un simple edificio puede lograr tanto. Afortunadamente, no está solo en un vacío peligroso, sino que tiene a su disposición más de mil quinientos años de experiencia sobre los cuales reflexionar.
Cuando analiza el gran patrimonio arquitectónico de la Iglesia, descubre que desde las primeras basílicas cristianas de Roma hasta las iglesias del Renacimiento gótico de los Estados Unidos de principios del siglo XX, las leyes naturales de la arquitectura eclesiástica se respetan fielmente en el diseño de las iglesias católicas exitosas. edificios que sirven tanto a Dios como al hombre como estructuras trascendentales, transmitiendo verdades eternas para las generaciones venideras.
Consideremos, por ejemplo, Notre Dame de Paris, la joya de la corona de París, posiblemente la más famosa de las grandes iglesias catedralicias de la cristiandad. A esta obra maestra arquitectónica se han dedicado innumerables crónicas, poemas, novelas y tratamientos artísticos. Sin embargo, considerando que no es la catedral más alta, ni la más grande, ni siquiera la más hermosa, el atractivo universal de Notre Dame no es fácilmente explicable en el orden natural.
Hay algo más.
Incluso la familiaridad adquirida a distancia a través de guías de viaje, libros de texto, artículos de revistas, películas e incluso dibujos animados no resta valor a la abrumadora sensación de bondad, belleza y verdad que siente el peregrino al experimentar la iglesia en persona por primera vez. Sus arbotantes, sus vidrieras, su gran rosetón con sus delicadas tracerías de barras que se asemejan a los pétalos de las flores, sus portales ricamente tallados, las altísimas alturas de sus columnas que florecen en bóvedas de cañón, sus numerosos santuarios y relicarios, sus altares. y la presencia de Jesús en el gran tabernáculo trabajan juntos para elevar la mente del peregrino a las cosas celestiales.
En esta catedral, la fe es encarnación, así como el catolicismo es una fe encarnada: "el Verbo se hizo carne". El reino de Dios se nos manifiesta, siglo tras siglo, a través de este edificio de iglesia, piedra colocada sobre piedra, escultura tras escultura tallada en roca, construida y tallada por manos humanas: un evangelio en piedra que cobra vida.
Notre Dame se reconoce fácilmente como arte en el sentido más noble, arquitectura del más alto nivel, un edificio establecido como un “lugar sagrado”, un lugar sagrado que es, ante todo, una casa de Dios, un lugar de su habitación terrenal, forjado a la manera de las cosas celestiales.
¿Pero qué lo hace así?
En primer lugar, Notre Dame es enorme y duradera, y está destinada a resistir la violencia del hombre y la brutalidad de la naturaleza. Ha servido como testigo silencioso de la tumultuosa historia de Francia durante los últimos ochocientos años en el corazón de su gran capital. Ha sobrevivido a muchas épocas, siendo testigo de la permanencia del evangelio y de la sociedad cristiana, a pesar de la secularización de casi todo lo que rodea a la gran catedral. El edificio ha trascendido tanto el tiempo como la cultura, lo que no es una tarea fácil. Es una estructura permanente.
En segundo lugar, lo celestial y eterno se evoca a través de las alturas de los espacios interiores de la catedral, posibles gracias a los muchos elementos del sistema estructural gótico (arcos apuntados, arbotantes y techos abovedados, por ejemplo). Por tanto, es una estructura vertical.
En tercer lugar, la gran catedral “cobra vida” como un evangelio en piedra a través de sus numerosas obras de arte sacro, esas representaciones bellamente elaboradas, tanto figurativas como simbólicas, que apuntan mucho más allá de sí mismas hacia verdades religiosas. En otras palabras, Notre Dame presenta una arquitectura iconográfica. El peregrino casi puede oír al patriarca Jacob, después de su sueño de ángeles ascendiendo y descendiendo del cielo, anunciar: “¡Cuán impresionante es este lugar! Ésta no es otra que la casa de Dios, y ésta es la puerta del cielo” (Gén. 28:17).
Las tres leyes naturales de la arquitectura de la iglesia
Las iglesias de cada siglo, grandes y pequeñas, en grandes ciudades, pueblos pequeños y entornos rurales, han logrado lo que Notre Dame logró mediante la fiel adhesión a estas leyes naturales.
Sí, los resultados se manifiestan en estilos individuales, productos de un tiempo y lugar particular, cada uno de los cuales la Iglesia ha admitido gustosamente en su tesoro de arquitectura sagrada. Sin embargo, cada uno también sirve como una casa de Dios que mira hacia el pasado, sirve al presente e informa el futuro.
¿Cómo logran esto?
En todos los casos, estos exitosos edificios eclesiásticos establecen firmemente un lugar sagrado que se utilizará para la adoración del Dios trino, tanto en la devoción privada como en la liturgia pública, y hacen que la presencia de Cristo sea firmemente conocida en su entorno.
En todos los casos, se ajustan a las tres leyes naturales de verticalidad, permanencia e iconografía, como se ejemplifica en la Catedral de Notre Dame. Estas leyes naturales tal vez sean dadas por sentadas por muchos, sin embargo, para aquellos que buscan entender cómo se deben (y no se deben) construir las iglesias católicas, son los puntos de partida más obvios, principalmente porque estas cualidades crean la atmósfera adecuada para adorando a Dios.
Sin las cualidades de verticalidad, permanencia e iconografía, Notre Dame no se habría establecido como un lugar sagrado; hoy no lo sabríamos. Si no se adhiriera a las leyes naturales de la arquitectura de la iglesia, Notre Dame no existiría hoy de manera significativa. Al carecer de verticalidad, la catedral no nos habría inspirado hacia el otro mundo; no habría servido efectivamente como el alma del París medieval, y mucho menos de la metrópoli actual; ni habría hecho efectivamente a Cristo y su Iglesia presentes y activos en la capital francesa. Sin permanencia, el edificio habría sido destruido por bárbaros o revolucionarios hace siglos. Sin iconografía, Notre Dame nunca habría atraído a peregrinos a este evangelio en piedra.
Por lo tanto, consideremos más de cerca cada una de estas tres leyes naturales, que son indispensables para una arquitectura exitosa de la iglesia católica.
Una iglesia católica debe tener permanencia
El edificio de la iglesia, que representa la presencia de Cristo en un lugar particular, es también necesariamente una estructura permanente (“Cristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos” [Heb. 13:8]) concebida en teoría y práctica “con fundamento firme”. Así también la Iglesia Católica es duradera y permanente, trascendiendo el espacio y el tiempo.
El obispo canonista medieval Gulielmus Durandus (1220-1296) nos recuerda que la Iglesia está construida con toda fuerza, “sobre los cimientos de los apóstoles y profetas, siendo Jesucristo mismo la principal piedra angular. Sus cimientos están en los montes santos” (Justificación Divinorum Officiorum 27). La permanencia de las estructuras de nuestra iglesia refleja estas cualidades de la Iglesia universal. Y así como la verticalidad apunta a lo celestial y lo eterno, también lo hace el principio requerido de permanencia. Es otra forma en la que los arquitectos crean una atmósfera de trascendencia.
El arquitecto del siglo XIX Eugéne Emmanuel Viollet-le-Duc escribe sobre Notre Dame que “todo aquel que entienda de construcción se sorprenderá cuando vea las innumerables precauciones a las que se recurre en la ejecución: cómo se combina la prudencia del constructor práctico con la audacia del constructor”. el artista lleno de poder e imaginación inventiva” (“Construcción”, Diccionario de arquitectura francesa, 1854). Viollet-le-Duc se refiere a la permanencia de lo que conocemos como el sistema estructural gótico, un ingenioso método de construcción que se presta tanto a la verticalidad (altísimas alturas permitidas por el sistema único de contrafuertes) como a la permanencia.
No se puede acusar a las iglesias góticas construidas en Europa a lo largo de los siglos medievales de ser estructuras baratas y de mal gusto condenadas a la decadencia. Estructuras como Notre Dame fueron concebidas como templos sólidos y duraderos, recordatorios perpetuos de la presencia activa de Cristo en el mundo. Lo mismo puede decirse de la mayoría de las iglesias construidas en los estilos paleocristiano, románico, bizantino, renacentista, barroco y neoclásico.
Hay varias maneras en que una iglesia puede afirmar su permanencia. En primer lugar, y más obvio, es por su durabilidad. La iglesia, un edificio que servirá generación tras generación, trascendiendo el tiempo y la cultura, debe construirse con materiales duraderos. Por lo general, se utiliza uno u otro tipo de construcción de mampostería, empleando los mejores materiales disponibles.
Relacionado con la durabilidad está concentrando: La iglesia debe ser de masa significativa, construida con cimientos sólidos, muros gruesos y que permita espacios interiores generosos. Esta masa es otro aspecto del lenguaje arquitectónico de las iglesias. Es parte integral tanto de la verticalidad (la masa de volúmenes hacia arriba crea verticalidad) como de la iconografía (la masa de la iglesia ayuda a transmitir su significado icónico).
En tercer lugar está la continuidad. Las iglesias cuyo diseño surge orgánicamente de los últimos dos milenios de iglesias se identifican con la vida de la Iglesia a lo largo de esos dos milenios y, por su continuidad con la historia y la tradición de la arquitectura de la iglesia católica, manifiestan de otra manera la permanencia de la fe.
En otras palabras, para transmitir ese aspecto de permanencia arraigado en la continuidad, el lenguaje arquitectónico de las iglesias debe desarrollarse orgánicamente a lo largo del tiempo, como cuando el lenguaje de las iglesias del Renacimiento se permutó en el lenguaje barroco, o cuando las formas góticas surgieron del lenguaje de el románico. En ambos casos, el crecimiento de la lengua fue orgánico. Es posible que el estilo haya cambiado, como cuando el arco de medio punto dio paso al arco apuntado. Pero aquí no hubo una ruptura repentina con la tradición, ni un desprecio por las iglesias de siglos pasados (los arcos formaban parte del lenguaje gótico tanto como el románico). Los arquitectos construyeron sobre lo que sabían del pasado, refinando ciertos aspectos del lenguaje y desarrollando otros.
Los arquitectos de las generaciones futuras necesitan comprender el lenguaje de la arquitectura de la iglesia para poder construir edificios sagrados permanentes para sus propios tiempos y siglos futuros. Ningún arquitecto eclesiástico exitoso debe ignorar (o siquiera pretender ignorarlo) el patrimonio histórico de la Iglesia. La continuidad exige que el diseño exitoso de una iglesia no pueda surgir de los caprichos del hombre o de la moda del momento. Un auténtico edificio de una iglesia católica es una obra de arte que reconoce la grandeza anterior del patrimonio arquitectónico de la Iglesia: se refiere al pasado, sirve al presente e informa el futuro.
Una Iglesia católica debe tener verticalidad
A diferencia de la mayoría de los otros edificios, la iglesia exitosa está construida de tal manera que el elemento vertical domina el horizontal. Las elevadas alturas de sus espacios nos hablan de alcanzar el cielo, de trascendencia: hacer descender la Jerusalén celestial hasta nosotros a través del edificio de la iglesia. No es casualidad que el texto que la Iglesia lee en la liturgia con motivo de la dedicación de una iglesia esté tomado de la visión de Juan de la Jerusalén celestial:
“Y vi la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una novia ataviada para su marido. Y oí una gran voz desde el trono que decía: “He aquí la morada de Dios con los hombres” (Apocalipsis 21:2-4).
Según las palabras de Juan, los espacios interiores de la iglesia deberían caracterizarse por una dramática sensación de altura, en una palabra, verticalidad. Es un hecho de la experiencia humana que la verticalidad, la acumulación de volúmenes hacia arriba, crea más fácilmente una atmósfera de trascendencia y, a su vez, permite al hombre crear un edificio que expresa un sentido de lo espiritual y lo celestial. Es esta trascendencia la que hace posible la arquitectura sagrada.
Los elementos arquitectónicos del edificio, como ventanas, columnas, contrafuertes y arte sacro, deberían reforzar esta aspiración hacia el cielo. Asimismo, la articulación del techo debería crear aún más una sensación de acercarse a la Jerusalén celestial mediante el uso de mosaicos, murales y artesonados, así como incorporando el misterioso juego de la luz natural en el cuerpo de la iglesia.
Consideremos también que los primeros cristianos, antes de la era Constantiniana, solemnizaban el santo sacrificio de la Misa en lugares discretos (muy probablemente en hogares y a veces en las catacumbas) que no recurrían a una verticalidad enfatizada. Sin embargo, una vez que Constantino legalizó el culto cristiano público, los cristianos rápidamente adoptaron la forma de basílica, en la que los espacios eran enfáticamente verticales y conspicuos. Los elevados espacios de tales estructuras no sólo se prestaban a simbolizar el acercamiento a Dios y a las cosas celestiales, sino que también representaban una nobleza real, ya que la basílica era la “Casa del Rey” romana, apropiadamente adaptada como la Casa del Rey. de Reyes.
Es difícil visualizar el tipo de espacios que se crearían si los techos de iglesias tan grandes como Notre Dame, la Basílica de San Pedro o Santa Sofía de Constantinopla se bajaran a, digamos, tres metros y medio, o incluso diez metros. A pesar de la iconografía ejemplar y la permanencia de estas estructuras, se quedarían drásticamente cortas—literalmente—como lugares sagrados, como casas de Dios, si las proporciones de sus edificios se redujeran para reflejar un énfasis en lo horizontal en lugar de lo vertical.
Esta necesidad de enfatizar el alcance hacia el cielo fue principalmente lo que inspiró a los constructores góticos a desarrollar un sistema estructural que permitiera espacios elevados aún mayores. El arquitecto gótico sabía que sin una verticalidad enfatizada, la iglesia está castrada, su razón de ser subvertido.
Una iglesia católica debe tener iconografía
El tercer principio requerido es el de la iconografía, que habla específicamente del valor "signo" del edificio.
Primero, la estructura misma debería ser un ícono. Esto se logra principalmente a través de su forma y la relación de la iglesia con el entorno circundante, ya sea urbano o rural. Por ejemplo, el edificio de la iglesia no debe estar oculto sino integrado en el vecindario y el paisaje para que su ubicación nos recuerde la importancia y el propósito del edificio.
En segundo lugar, el digno edificio de la iglesia presenta una iconografía que apunta más allá de sí mismo. Tomás de Aquino se dio cuenta de que la mente del hombre se eleva a la contemplación a través de los objetos materiales. Asimismo, en su Ejercicios espirituales, publicado en 1548, Ignacio de Loyola destacó la importancia de visualizar los temas de meditación: La pintura, la escultura y la arquitectura deben trabajar juntas para producir un efecto unificado.
Así, es aquí donde entran en juego estas obras de arte, los objetos materiales que son eficaces para este fin, con su apoyo a la amplitud del simbolismo religioso. La belleza arquitectónica debe reflejar la creación de Dios, particularmente el hombre, que es creado a imagen y semejanza de Dios. Debe engendrar un ambiente que eleve el alma del hombre de las cosas seculares y la ponga en armonía con lo celestial.
El arquitecto Ralph Adams Cram escribió hace más de cien años en su libro Edificio de la iglesia, “El arte ha sido, es y será para siempre el mayor medio de impresión espiritual que la Iglesia pueda reclamar” (Edificio de la iglesia, Marshall Jones Co. [1899], 9). Es por ello, añade, que el arte es en su máxima manifestación la expresión de las verdades religiosas. Es a través del arte que los cristianos hemos desarrollado el ingenioso simbolismo que eleva nuestras facultades del alma a Dios.
La tradición de iconografía y simbolismo en la cultura católica es amplia y rica. El significado se transmite a través de elementos formales, desde formas geométricas básicas hasta imágenes figurativas y representaciones literales de personas o escenas, como en esculturas o pinturas. Los significados transmitidos a través de los programas iconográficos de una iglesia suelen ser verdades religiosas o acontecimientos históricos de importancia religiosa. Son siempre expresiones de la fe católica.
Por ejemplo, los maestros de la Contrarreforma católica, inspirados en clérigos como Ignacio y Carlos Borromeo, expresaron la fe católica desde el nacimiento mismo de su arte mediante elaborados altares mayores y tabernáculos, nichos especiales y santuarios en las naves dedicadas a la Virgen. María y a los santos, púlpitos destacados para la predicación y abundante arte en vidrio, escultura, mosaico y pintura ideados para enseñar las verdades necesarias para la salvación. La atmósfera creada según este modelo es de misterio religioso en el que podemos experimentar un poco del gozo sobrenatural de la Nueva Jerusalén, donde podemos encontrar a Cristo de una manera única.
Estas iglesias iconográficas, estos iconos, cuentan la historia de Cristo y su Iglesia. Enseñan, catequizan e ilustran la vida de las almas santas de la Iglesia. Manifiestan verdades eternas y trascendentales.
Nuevamente, si miramos a Notre Dame, entendemos fácilmente cómo un peregrino puede pasar días, incluso semanas, meditando sobre los misterios que están “encarnados” en la arquitectura de los programas escultóricos de la catedral. Un estudiante de la Iglesia puede pasar meses y años reflexionando sobre el ingenio y la belleza de las verdades católicas reveladas en el arte y la arquitectura de este evangelio en piedra. Los laicos comunes y corrientes también se sienten atraídos por la iglesia, por la casa de Dios, atraídos por la iconografía de este edificio medieval, que todavía nos habla claramente hoy, más de ochocientos años después.
Esto sólo es posible porque la arquitectura tiene la capacidad de transmitir significado. El edificio de una iglesia es un “recipiente de significado” con la mayor de las responsabilidades simbólicas: debe llevar el significado de las verdades eternas que se transmiten a través de su forma material, sus elementos arquitectónicos ornamentales y sus obras de arte sagradas. Estos elementos (de hecho, todo el edificio de la iglesia) deben crear una sensación de otro mundo que inspire al hombre a adorar a Dios, a humillarse ante su Creador, a participar en los misterios sagrados y a centrarse en lo eterno. La iconografía es otra forma más, quizás la más directa y eficaz, de lograr una arquitectura trascendente.
Estas tres leyes naturales de la arquitectura de la iglesia (verticalidad, permanencia e iconografía) trascienden las diferentes épocas del cristianismo, razón por la cual son cualidades de todas las iglesias verdaderamente grandes de la cristiandad. Son, por así decirlo, la base sobre la que los buenos arquitectos eclesiásticos construyen iglesias que logran convertirse para su época y para todas las generaciones en puertas del cielo y casas dignas de Dios.