Nuestro mundo está lleno de autoayuda. Esto es totalmente de esperarse.
Criaturas que durante incontables milenios vivieron en pequeños grupos de cazadores y recolectores, y luego durante unos miles de años vivieron en comunidades agrícolas de tamaño mediano, en los últimos 200 años se han trasladado a enormes complejos urbanos y suburbanos en los que nos vemos obligados a navegar en innumerables reglas y sistemas.
La vida en un mundo electrificado significa demasiada estimulación y poco descanso.
Y no es sólo que el mundo haya cambiado; también es que el ritmo del cambio se acelera constantemente. El mundo mejora (en términos tecnológicos) tan rápidamente que se vuelve inquietante.
La gente necesita ayuda.
Recurrimos a escritores que nos dicen cómo ganar amigos, influir en las personas, administrar nuestro tiempo, controlar nuestra depresión, hablar con nuestro cónyuge en el lenguaje de amor adecuado y todo lo demás.
No terminamos en lo que a veces se llama burlonamente cultura "terapéutica". solo porque somos narcisistas (aunque existe eso). La verdad es que necesitamos terapia para lidiar con lo que hemos hecho de nuestro mundo.
Los católicos no están exentos de la locura de la vida moderna, ni de la necesidad de ayuda para afrontarla. Como consecuencia, el movimiento de autoayuda se ha movido dentro de la Iglesia. Vemos oradores, maestros y escritores aprovechando los tesoros de la Iglesia para crear materiales y programas católicos de autoayuda.
Algo de esto es claramente bueno y práctico, porque recurre al depósito de la fe para ayudar al ciudadano confundido y preocupado de la modernidad. Pero algo de esto parece tener un lado oscuro, al utilizar el lenguaje de la Iglesia para ofrecer ideas y prácticas que no son consistentes con la vida de la Iglesia.
Hace unos años, escribiendo en la Semana, Pascal-Emmanuel Gobry recordó a sus lectores que el catolicismo no es una "religión terapéutica como Oprah, escritores de autoayuda y gurús espirituales como Deepak Chopra". El cristianismo, dijo Gobry, consiste en “empujarte a confrontar tus pecados y así arrepentirte y recibir amistad con Dios”.
Esto es correcto. Pero, ¿cómo sabemos cuándo la autoayuda católica ha pasado de recurrir a la fe a redibujarla, rehacerla a imagen de Oprah?
Para ayudarnos a encontrar la línea divisoria, podríamos distinguir entre autoayuda práctica y autoayuda filosófica.
Es decir, cierta autoayuda no es más que un esfuerzo por aprender y desarrollar habilidades. Esto lo podemos llamar práctico. Se piensa en la persona que quiere aprender una técnica de respiración para gestionar la ansiedad u otra que necesita un sistema para la gestión del tiempo.
Ni aprender una técnica ni probar un sistema (ya sea para administrar el tiempo, o para tratar una adicción, o para cualquier otra necesidad práctica) levanta muchas alarmas para la persona de fe. Una vida de fe no se ve amenazada por buscar y compartir este tipo de ayuda.
La autoayuda práctica está en todas partes, desde videos de YouTube sobre cómo mejorar en las citas hasta reuniones de Weight Watchers que ofrecen información y apoyo. Siempre que la ayuda que ofrecen sea realmente útil (nada de engaños, por favor) y no haga afirmaciones filosóficas o religiosas, probablemente podamos tratarla con seguridad como benigna.
La ayuda práctica puede extenderse incluso a la vida interior de la persona sin suscitar preocupaciones religiosas. Por ejemplo, existe la creciente escuela de terapia cognitivo-conductual, en la que las personas aprenden a hablarse a sí mismas de nuevas maneras para poder mejorar su estado de ánimo.
Una forma tan interna de autoayuda (aprender a mantener un tipo diferente de monólogo interior) puede parecer aterradora para la persona de fe que valora mucho el diálogo interior con Dios y los santos. ¿Realmente debería dejar entrar a un psicólogo o terapeuta en este espacio interior?
Pero la vida interior de la persona, al igual que la exterior, tiene necesidades prácticas. La persona que sufre angustia mental puede beneficiarse de técnicas que construyan nuevos hábitos de conversación interna.
Lo que hace que la autoayuda sea “práctica” más que “filosófica” no es que lo práctico suceda en el exterior de la persona y lo filosófico suceda en el interior. Más bien, lo que los distingue es lo que tienen que decir sobre el significado de la vida.
Ni los vídeos de citas, ni las reuniones de Weight Watchers, ni las técnicas psicológicas como la terapia cognitiva/conductual hacen afirmaciones generales sobre el significado de la vida. Esto los hace prácticos.
Pero la autoayuda filosófica va más allá del mero aprendizaje y desarrollo de habilidades. Busca hablarnos del significado de las cosas. Se trata de una incursión evidente en ámbitos de la vida que están directamente relacionados con la fe.
Para dar un ejemplo popular, pensemos en Deepak Chopra, quien hace afirmaciones específicas sobre la “iluminación” como el valor religioso más elevado, más que la salvación en el sentido cristiano. Rechaza específicamente a Jesús como salvador y se refiere a él como un iluminado, como Buda.
Bien podría ser que, junto con las afirmaciones religiosas de Chopra, también proporcione ayuda práctica. Pero no es un maestro aceptable para un cristiano porque su enseñanza está en directa oposición a la fe cristiana. Debe rechazarse como falso y evitarse como un peligro espiritual.
Al igual que en el mundo secular, ambos tipos de autoayuda se ofrecen ahora dentro de la Iglesia.
Muchos libros y programas católicos de autoayuda ofrecen ayuda práctica impregnada de la sabiduría de la fe. uno piensa en Gary Zimaklibro, Deja de preocuparte durante la Cuaresma, que ayuda a los ansiosos brindándoles lecturas bíblicas diarias de Cuaresma acompañadas de reflexiones destinadas a profundizar la confianza en Dios.
El libro es uno de los millones que puede encontrar, destinado a ayudarle a lidiar con la ansiedad, pero mejora al proporcionar una base en el amor de Dios como se revela en su palabra. Es bastante difícil ver cómo un libro así podría ser espiritualmente peligroso.
El programa de adicción Católico en Recuperación, fundado por un hombre que tenemos frecuentemente en nuestro programa de radio, Scott Weemany Courage, una iniciativa católica para quienes enfrentan atracción por personas del mismo sexo, son dos movimientos que también parecen ofrecer autoayuda práctica infundida con la sabiduría y los valores de la fe.
Ofrecen programas de superación personal para aquellos que han descubierto que no pueden hacerlo por sí solos. Ofrecen enseñanzas y técnicas para dominar a través de la lectura y la escucha. Y ofrecen comunidades que se reúnen para compartir y apoyar.
Pero ambos también utilizan el lenguaje de la Iglesia para describirse a sí mismos, ubicándose dentro de los límites morales y espirituales familiares de las enseñanzas de la Iglesia.
El sitio web de Catholic in Recovery, por ejemplo, afirma que “el objetivo de cada encuentro e interacción que uno tiene con nuestra organización es la conexión: conexiones con otros que han luchado o todavía luchan por un estado similar de desesperanza, así como una conexión con Jesús. Cristo, el Señor que da vida nueva”.
El lenguaje que asociamos con los programas de recuperación está aquí, pero se pone a los pies de Cristo, por así decirlo, reconociéndolo como fuente de curación.
Del mismo modo, en su declaración de misión, Courage da por dadas las enseñanzas de la Iglesia y utiliza el lenguaje de la Iglesia para describirse a sí misma: “Los miembros de Courage son hombres y mujeres que experimentan atracción hacia el mismo sexo y que se han comprometido a luchar por la castidad. . Están inspirados por el llamado del Evangelio a la santidad y las hermosas enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la bondad y el propósito inherente de la sexualidad humana”.
Estos apostolados reconocen que la vida cristiana es más que una simple terapia; es un llamado a imitar a Cristo en el amor. Lo que ofrecen, cuando están en su mejor momento, es ayuda para lograr precisamente eso.
Esto nos lleva, finalmente, al área problemática de la autoayuda católica. eso va más allá de recurrir a la Fe y avanza hacia redibujar la Fe.
La controvertida obra de Richard Rohr, por ejemplo, ha enfrentado importantes críticas por su uso de terminología cristiana para enseñar interpretaciones de Dios, de Cristo y del significado de la salvación que están en desacuerdo con las de la Iglesia.
Rohr, que saltó a la fama escribiendo y fomentando una forma de espiritualidad para los hombres, ha desarrollado un conjunto de enseñanzas en las que nos pide que nos sintamos más cómodos con la bondad de la creación y con la bondad de las religiones no cristianas, que es loable.
Pero como Trent Horn señaló recientemente en su podcast (ver El consejo de Trento, “El Falso Cristo del P. Richard Rohr”, en Catholic.com), la ayuda espiritual que ofrece Rohr viene envuelta en una visión distorsionada de Cristo.
La enseñanza espiritual de Rohr, si bien utiliza el lenguaje católico, tiende a utilizar ese lenguaje de maneras que mutila la enseñanza de la Iglesia. Al igual que Chopra, su enseñanza bien podría incluir ayudas prácticas, pero los significados que propone están en desacuerdo con los que sostiene la Iglesia.
Lo más inquietante es la cristología de Rohr, que divide abiertamente la persona de Jesús del Cristo divino.
“El pleno acto de fe cristiano”, escribe Rohr en su libro El Cristo Universal, “es confiar en que Jesús junto con Cristo nos dio una ventana humana pero totalmente precisa al ahora eterno que llamamos Dios. Este es un acto de fe que muchos creen haber dado cuando dicen que Jesús es Dios. Pero estrictamente hablando, esas palabras no son teológicamente correctas. Cristo es Dios, y Jesús es la manifestación histórica de Cristo en el tiempo”.
No hace falta decir que esto es problemático. Dividir a Jesús y al Cristo, por más erudita que sea la división, es violentar la Encarnación tal como la Iglesia siempre la ha entendido.
Matthew Kelly, que funciona tanto en el mundo de la autoayuda secular como en el católico, aunque mucho más ortodoxo que Rohr, parece bailar al borde de redibujar el significado del cristianismo cuando invita a sus lectores a "ser la mejor versión de sí mismos".
Gran parte de los consejos de Kelly se presentan en forma de eslóganes útiles. Algunas son meramente prácticas: “Las dietas no fallan. Fallamos en las dietas”. E incluso aquellos que son filosóficos generalmente no generan controversia: “Dios te ama tal como eres, pero te ama demasiado como para permitir que sigas así”.
Pero un eslogan ha llegado a dominar el trabajo de Kelly: su llamado a que seamos la mejor versión de nosotros mismos. Kelly, de hecho, parece haberse decidido por este lema como una especie de resumen de su enseñanza. Y es problemático.
Por un lado, el llamado a convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos podría considerarse consistente con el propio mandamiento de Cristo de que seamos perfectos como nuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48). En este sentido, sería coherente con lo que enseña la Iglesia.
La dificultad con el trabajo de Kelly es que tiende a presentar "la mejor versión de mí mismo" como una cosa a lograr, mientras que la Iglesia reconoce la perfección que Cristo ordena como algo que debe ser recibido.
Esta es una distinción vital. La diferencia entre recibir la perfección y tratar de alcanzar la perfección es la diferencia entre el cristianismo y la Torre de Babel. Es la diferencia entre aceptar a Cristo como el Salvador de cuya misericordia dependo por completo y comprometerme a salvarme dominando habilidades o aprendiendo lecciones. Uno de ellos es el modo de vida; el otro es inútil.
En los sacramentos de la Iglesia, Cristo nos ha dado el camino a la perfección, porque en esos sacramentos se entrega a nosotros. En definitiva, los sacramentos son el camino de perfección porque en ellos recibimos a Cristo.
Desafortunadamente, Kelly presenta con demasiada frecuencia el camino a la perfección no en el sentido cristiano de recepción de Dios a través de los sacramentos, sino en un sentido más budista o mundano. La perfección, para Kelly, es una especie de equilibrio que logramos.
Dice, por ejemplo, que la mejor versión de nosotros mismos es “algo que logramos en algunos momentos y en otros no”. Nos dice que “la respuesta para ti y para mí es tratar de vivir en ese delicado equilibrio entre esforzarnos por mejorar nuestro carácter y al mismo tiempo celebrar nuestra personalidad única y los talentos dados por Dios”.
Kelly no parece enseñar intencionalmente un camino de perfección no cristiano. Más bien parece haber combinado enfoques estándar de autoayuda con enseñanzas cristianas, sin darse cuenta de que ambos no encajan.
“¿Podrías tener un sueño mejor para tus hijos que querer que se conviertan en la mejor versión de sí mismos?” él pide.
Pues sí, porque este lenguaje vago sustituye al lenguaje tradicional de salvación de la Iglesia sin mejorarlo. ¿En qué sentido es mejor este “sueño” que el deseo del cielo, el deseo de Jesús, el deseo de santidad y salvación?
Aunque Kelly parece devoto de Cristo y su Iglesia, aquí introduce sutilmente una idea teológicamente extraña al contexto católico, y no encaja. Probablemente sería demasiado teológico decir que éste es pelagiano, pero tiene un toque de salvación del "hágalo usted mismo" que asociamos con el pelagianismo. Su forma de expresión es lo suficientemente cercana como para parecer cristiana, pero no coincide del todo con la esperanza cristiana, una esperanza completamente libre del sutil egocentrismo de preocuparme por qué versión de mí mismo estoy logrando.
La esperanza cristiana no es así. Esperamos que todo el mundo llegue a la fe en Cristo para que todo el mundo pueda ser salvo, algo mucho más grandioso que tratar de ser lo mejor que podamos.
Cuando los gurús católicos de autoayuda cruzan una línea, ya sea abierta o sutilmenteDesde recurrir a la sabiduría de la Iglesia hasta replantear el significado de la vida cristiana, tenemos un problema.
Cualquier programa de autoayuda, por muy católico que parezca, debe ser rechazado si tiende a hacernos hincapié en uno mismo y al mismo tiempo oscurece el llamado a vivir para Cristo y para los demás.
La gente debería recibir ayuda donde la necesita, y muchos de los esfuerzos católicos de autoayuda actuales están haciendo un verdadero bien. Pero cada vez que el cristianismo se reduce a la autoayuda, pierde importantes dimensiones de sacramento, misión y gracia.
El cristianismo es un llamado elevado, que requiere que perdamos nuestro egocentrismo a medida que crecemos en el amor. Está bien necesitar ayuda con eso. Pero cuando los gurús de la autoayuda dentro de la Iglesia comienzan a cambiar el significado del cristianismo para que se trate menos de la gracia de Dios que nos ha sido dada en Jesucristo y los sacramentos y más de mí y mis esfuerzos, ha ido demasiado lejos.